序言会稽道尹涵之黄公，笃信佛法，精修净业。欲令同人，咸修净业，离苦得乐。以净土诸书，文深义奥，不便初机及无学问人。因编作白话，缕析条陈，以示要义，名曰《初机净业指南》。生死海中，得此指南，则背东向西，舍秽取净，信愿念佛，求生西方。当必一超直入如来地，不复在此世..

昌臻这一次有这个缘法到广德寺来参学，也能够与各位同修大家在一起来学习佛法感到非常高兴。广德寺是四川着名的丛林，在历史上高僧辈出。现在来说道风也好，道场非常清净。广德寺的佛学院能够办这么多年，培养出这么多人才，这在当前的四川来说，还是非常少见的，这给我们寺庙树立..

往生西方极乐世界悉以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为正因，而由念佛功夫的浅深、断惑的程度决定往生极乐世界的境界，为何土所摄。天台家将十方佛国类分为四土，即凡圣同居土（凡夫与三乘圣人共居）、方便有余土（声闻、缘觉及地前菩萨所居）、实报庄严土（圆教四十一位、别教地上菩..

1.双盘人人可练，即使60岁开始练起，2.双盘练得不仅是筋骨，而是把经络全部打开。3.如果练成，并每天坚持双盘坐20分钟，可保70岁登山如小伙。日常基本百病不生。4.双盘练成后，打坐就不会再腰疼。肾气充足，甚至想弓着腰坐都不可能，气足的会把脊背顶的很直。5.开始练几天之后，就..

佛教怎样看待神通异能佛教承认有神通的事实，凡夫可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。所谓五通，一、能知过去世叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫做他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音叫天耳通；五、能飞行自在，有无..

净宗十三祖印光大师，是乘愿再来的中国近代少见的高僧。他一生自行化他，开示做人和学佛的总纲是：敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以立人道基础；真为生死，发菩提心，老实念佛，求生净土，为学佛修行的捷径。1936年，日寇发动侵华战争，国难当头，人心惶恐，社会不安。..

湖南卫视元宵晚会上，刘谦表演了一个甩飞盘随机挑观众上台，然后与他配合表演“传心术”的节目，令观众啧啧称奇，百思不解。刘谦此后，就传出刘谦自己声称要“闭关”的讲话。从上述两个关键词：传心术、闭关，基本可以看出他的佛教信仰。传心术—&mdas..

问：佛以万法皆空，何以有西方极乐世界？印光法师答：万法皆空，乃凡夫惑业所感之境，何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界，了无有异乎。以凡情测圣境，何异跛夫疑六通[1]圣人一念便达一切世界，当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江，当不胜其劳也。佛言..

v目录w------------------------------------------------------------------１．增一阿含经卷二十声闻品〔一位具异能者皈佛记〕---------------------------------２２．增一阿含经卷二十四善聚品〔您知道阎罗王想出家吗？〕------------------------２３．增一阿含经卷二十四善..

学佛者的基本信念——华严经普贤行愿品讲录南师怀瑾先生讲于十方禅林寒假共修会一九八五年元月你们目前这几天用功修持准提法，一开始还算精进、专一，但是连续的几个七期，是否能坚此一念，贯彻始终，甚至法会圆满后，仍然能将自己全部身心投注于准提佛母无尽无边的深妙法海中，那..

总结：1、只修命，不修性——修性才能成就法身。禅宗的最高处就是认识了法身，不经过法身成就，见地就不清，亦不能谈修持，所以五祖对六祖说，不见本性，修法无益。2、只修性，不修命——修命才能成就报化身。报化身不成就，只有等到中阴才可能成就，充其量，死后中阴身的阴神不散..

印光大师嘉言因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果之事；因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不抛因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说大因果处，或领会不及，当以世..

禅宗乃是佛学的心法，而佛学的主旨，注重在修行求证，并不是纯粹空谈理论的思想问题。无论原始大小乘的佛学，以及中国佛教各宗的创建，都是以禅定修持为其求证的骨干，所谓涅槃、性空、真如、妙有的教理极则，以及达成圆满佛果的三身(法身、报身、化身)、四智(成所作智、妙观察智..

说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：一、很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，著了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄..

说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：一、很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，著了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄..

其一念佛最忌精神涣散字句模糊先快后慢既无音节又不联贯心不应口声不摄念轻忽养识古德所叹如此念法永难成片第一则共四首，是夏师甲申（一九四四）年在念佛道场中所作。夏师领导佛七，十分严格如法，正式参加者，都是闭关念佛，这四首正是关中所作，启发大众，认真修持。所说皆大修..

中国传统文化带动企业走向成功的启示胡小林老师主讲（第三集）2010/7/26香港佛陀教育协会档名：56-068-0003各位法师，各位同学，大家请坐。下面我就接着向大家汇报，「中国传统文化带动企业走向成功的启示」。前两集向大家汇报了，就是我们公司本着中国传统文化的，感恩与改过这两..

大佛顶首楞严经五十阴魔浅释(15）唐天竺·沙门般剌密帝译宣化上人主讲若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪..

善导大师所说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。佛为什么出现於世？唯是唯独，就是要说阿弥陀佛本愿之海。这两句话是中国话，中国人都听得懂，也没有多少名词术语，谁不懂？但是真能懂就了不起。佛所以出现於世，就是专来说弥陀本愿之海，什么道理？其余说那些是什么？怎么说..

杜漏歌法身功德在无漏诸漏尽时法身成邪思妄想沉阴境取相认同丧本真话说多了心会乱怒火能烧功德林躯壳起念滋三毒心若不安怎修行法身功德在无漏诸漏尽时法身成一、什么是修行提起修行，很多人都存有一份神秘感，认为此事不同凡响，是摆脱日常生活的一种特殊行为；实际上，修行是非常..

学佛的目的是什么？学佛的目的是出轮回，了生死，这是我们的大目的。怎么样可以了生死，出轮回呢？发神通能出轮回吗？不行！外道都有五神通——天眼、天耳、他心、神足、宿命，但他们不能了生死。因为他们不识自己的本性是什么，执著外境追求，有所取著，生死不能了。所以要了生死..

上辈观上品上生佛告阿难及韦提希：凡生西方有九品人，上品上生者，若有众生愿生彼国者，发三种心即便往生。何等为三。一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者必生彼国。佛告诉阿难和韦提希：凡是往生极乐世界的有九品人，上品上生者是这样的，如果有众生愿意往生极乐世界..

各位有缘，今天是我们这个这次福慧慈缘一直举办的这个这样的一个讲经的活动，今天是第四讲了，上一次由我们另外一位常学法师给大家讲过这个三皈依，我不知道在座的都有来听闻了应该，听说这个反映非常好，法师讲得也真切，大家听得也受用，这就是一切都来源于我们这种宿世不断不断..

打坐的时候，背要向前倾一点，不要倾太多，有这么一点点就行了。感觉到重量不是落在尾巴骨上，而是落在两条腿上——胯骨上或膝盖上。脊柱是拉直的、微微地向前倾一点点。脖子微微低一点点，肩膀一定要沉下去。稍微带一点点意念让脖子往上拔，肩膀往下塌。可能刚开始有点不习惯，你..

“仰止唯佛陀”是我们的终极追求(资料图)大家知道，《四十二章经》这第一章，他是什么呢?出家证果呀!出家才容易证果呀，出家他是，佛说了，“辞亲出家，识心达本，解无为法名曰沙门”，那你想修行，成为一个出家修行者，你必须是辞亲出家呀!断了六亲，识心达本;这个识心啊，我们都..

具足神通力，广修智方便(资料图)【经典原文】(观音菩萨)具足神通力，广修智方便。十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生。生老病死苦，以渐悉令灭。——《法华经》【经文解释】“具足神通力”：具足，也就是满足，也就是充足。充足什么呢?神通力。神通的力量有六种。(一..

得道则神通自具“持咒诵经，以之植福慧，消罪业，则可矣。若妄意欲求神通，则所谓捨本逐末，不善用心。倘此心固结，又复理路不清，戒力不坚，菩提心不生，而人我心偏炽，则著魔发狂，尚有日在。夫欲得神通，须先得道，得道则神通自具。若不致力于道，而唯求乎通。且无论通不能得，..

若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。..

由于无始以来烦恼业障的染污，人们大多具有各种各样的心理缺失，病态的心理是一个世俗凡夫的正常现象。刚刚接触到佛法的时候，没有经过系统的佛法熏修，或者没有明师的引导，或者受到缺乏正信正见者的误导，或本身对佛法的误解，往往在学佛的过程中形成一些不正确的知见。如果不厘..

学佛的误区由于无始以来烦恼业障的染污，人们大多具有各种各样的心理缺失，病态的心理是一个世俗凡夫的正常现象。刚刚接触到佛法的时候，没有经过系统的佛法熏修，或者没有明师的引导，或者受到缺乏正信正见者的误导，或本身对佛法的误解，往往在学佛的过程中形成一些不正确的知见..