三，修行未得稳固之前，应当精勤居于静处。

当修行境界尚未稳固的时候，要认真寻找一个安静的地方去修行。

在修行之初，我们的定力很差，很容易受到外来干扰的影响，此时依止静处十分重要。但这并不是意味着要辞去工作、离开家庭，到山里去出家，而应设法在城市里找一个相对来说闹中取静的地方，每天腾出一些时间，把自己封闭起来修行。

什么叫作稳固呢？就是在进入修行状态时，哪怕周围人声鼎沸、噪声不断，也不太受影响，同时也不受世俗名利的动摇，基本上能保持自己的状态，这时候修行就相对比较稳固了。之后，我们就可以将修行的感觉，运用在工作、生活当中。最后让修行与生活彻底相融，修行就是生活，生活也是修行。

当然，对初学者来说，这只是一种口号而已，落实起来，就困难重重了。

四，过度外散掉举时，应当精勤守住自心。

掉举的时候，要努力地把心收回来，并让它继续修行。这个主题，涉及到一个具体的修心方法。

“禅修”一词，可以覆盖所有的修行。从小乘佛教的四念处，到人身难得、死亡无常等外加行，再到密宗的生起次第、圆满次第，都叫作禅修。

此处要介绍的，是任何禅修都需要的修法。比如，修人身难得的时候，要将所有的注意力，都高度集中地专注于一个焦点——人身难得，其他所有的杂念全部摒除，所以也叫作禅。

大乘和小乘都认为，禅定有两个当下的障碍：其中第一个是掉举，第二个就是昏沉。修任何禅定，如果有了掉举和昏沉，就不可能一心不乱了。

什么是掉举呢？任何修行，都需要事先设定所修的目标，无论是空性、出离心还是慈悲心都可以。让意识专注于此目标，就是修行。但一般来说，刚开始的时候还可以做到注意力集中，稍稍一放松，一两分钟以后，心就会走神。身体做毗卢七法，心早已不在目标上了，天南海北，胡思乱想。这种情况，佛教称之为掉举、放逸之心。

昏沉虽然没有散乱，但也不能专注于目标，所以也离开了目标，只是离开的方式不同而已。掉举离开目标的方式非常明显、清楚，昏沉却显得模模糊糊，有时候甚至与禅定分不清，可实际上已经不在目标上了，修着修着就慢慢没有感觉了，这就是昏沉。

如何解决呢？这时候，就需要用到小乘、大乘显宗和密宗都在讲的九住心。凡是修禅的人，都需要九住心中一系列的安住方法，来护持、保任禅定状态，这就是正念。正念的意思就是，在修无常的时候，能很清晰地忆念或感受无常，并不离开这种感受。正知的意思，是指在走神的时候，能够立即发现，并把心拉回来继续专注。

除了禅定的调整方式以外，还有几种行为上的有助于禅修的方式。比如，念咒容易散乱，就不要发出声音，或者声音小一点，衣服厚一点，室内温度高一点，光线暗一点。有些寺院的禅房光线非常暗，太暗了还是不好，应该有一个可以根据心境调节的光线。比如，禅房有可以伸缩开闭的窗帘，可以随时调节室内亮度。观看唐卡时，如果眼睛往前看或往高处看，就容易走神，注意力无法集中。如果让眼睛处于半闭的状态，不是完全闭着眼睛，而是半睁半闭，往鼻尖看，不往高处或前面看，就可以收摄自心，回归平静，因为内心的走神与视觉有着一定的关系。

心静不下来，可能跟身体的气有关。打坐的饮食与环境，也很有讲究。春夏秋冬四季，不同的心境，都有不同的要求。容易掉举的人，要吃比较有营养的食物。

如果这些方法试了都无济于事，就暂时不要修了。勉强地修行，会出问题的。有些人特别专注、用功，却因为没有诀窍，或者错误地理解了诀窍，也会出问题——心口很痛、很堵，严重的甚至会发疯。密法认为，这些问题与气脉明点有关。

现在很多人会说，打坐的时候心静不下来，甚至觉得比没有修行之前还更糟糕，故而为此苦恼忧愁。其实这都是很正常的，不是杂念变得更多，只是之前没有发现而已。我们的意识刚刚开始接受这些训练，不可能马上见效，必须要下功夫，要用功，要有耐心，要坚持，要突破难关。有些修行人因为过不了这个关，就认为自己与禅定或修行没有缘份，继而放弃打坐，选择念佛、念咒、磕头等修法。但念佛最终还是要让心静下来，心静不下来，念佛也徒劳无功。我们必须要心中有数，做好充分的思想准备。蓄积足够的力量，去超越这个关卡。

在走神的时候，立即要察觉到。《慧灯之光》里讲过很多次，这是一种自我监视的方法，我们的意识有这种功能，可以自知自明。自知自明有多层含义，明心见性叫作自知自明，生活当中自己想什么自己很清楚，也叫作自知自明。在禅定的状态中，一方面在修禅，另一方面知道自己在干什么，可以自我监视，看自己有没有安住在修行的境界当中，有没有走神，也叫作自知自明。实际上是它自己监视自己，没有其他的第二意识来监视，否则就有两种意识，就变成两个人了，这是不可能的。

修行是有诀窍的，没有诀窍的修行很难成功。这就像体育运动员的训练，也必须要有经验丰富的教练。如果是国际一流的教练，教出来的学生就可以拿到国际金牌一样。禅宗道场里的禅师，就是修禅的教练员。密法的上师，也是心灵训练的教练员。

初学者禅修的时间不能太长，感觉非常好的时候，立即要中断，之后再重新去找感觉。修的次数要多，时间越短越好。为什么在感觉非常好的时候反而要去破坏它？平静的时间不是越延长越好吗？因为我们的能力非常有限，如果不主动间断，它也会自己间断，这样会让我们总是在挫败感中结束，反而不利于修行。

到了修行中期，因为有了一点定力，可以让好的感觉稍微延长一点。在修行后期，可能一进入禅定，就能连续几个小时处于禅定当中，完全没有任何杂念。冈波巴大师就有连续13天处于定中的示现，但如果没有证悟，仍然不能解决问题，只是内心平静，没有烦恼而已。出定之后，还是烦恼重重。这是藏传佛教所有上师们的经验。

心非常平静的状态，有时候与中观讲的空性、大圆满的境界，尤其是《六祖坛经》里面讲的“不可思、不可言”表面上非常相似，没有经验的人完全分不出来。但大家要知道，这是寂止，不是证悟，属于无记的状态。大圆满和大手印都讲过这种无记。

过去有些禅师真的非常厉害，他们是真正的开悟者。这些真正有修证的人说出来的话，与大圆满、大手印有着惊人的相似。他们也清楚地说过，这不是禅定。这也说明，不同的方法与渠道，都能找到同样的东西。净土宗说的“念佛者是谁”，禅宗的参话头，与大圆满的一部分有着异曲同工之妙，只是在此基础上有所超越。

修完五加行，就可以开始修寂止的修法，至少要修一年。在此之后，密法还有一些稍稍与气脉明点有关的寂止修法。寂止修完以后，可以修空性。空性的修法很多，《慧灯之光》的《四法印的见解与修法》、《人无我的修法》、《法无我的修法》、《修心七要》中胜义菩提心的修法，已经讲得很清楚，大家可以参考、借鉴。

开悟的因缘，可谓千差万别。有些人开悟的时机，只在一些看似毫无关联的瞬间。

禅宗的香严智闲禅师，就是这样的例子。他虽然聪慧机敏，懂得很多教理。每逢辩答询问，都能侃侃而谈，却一直没有开悟。

一次，他的师兄沩山灵佑禅师问他一个书上找不到答案的问题时，他竟茫然无对，一时羞愧难当，不禁感叹道：“画饼不可充饥。”于是将所有经书付之一炬，去到一个地方，一边种地，一边修禅。

两年以后，当他有一天在种地的时候，挖到了一块瓦砾。他拿出瓦砾随手一扔，瓦砾打到后面的竹子上，发出“啪”的一声，他当下恍然大悟。

在一些大圆满的修行处，时常会听到“啪的”的声音，为什么大圆满法要用“啪的”这样的声音？就像平地一声雷，会让人大吃一惊。在忽然间专注于一个猛厉的声音时，所有的杂念会戛然而止。平时修禅的人，头脑已经非常敏感。在这个短短的空白期，就可以进入状态。

但开悟的前提，是前行基础非常成熟。香严智闲禅师虽然没有修五加行，可他用功了很长时间，根机已经非常成熟了。我们不要徒看其表面而随意效仿，应该一步一步走上去。没有修完加行，就不要修这些法，这是无法动摇的死规律。当有一天根机成熟的时候，可能是种地的时候“啪”的一声，也可能是打坐的时候忘了关手机，当手机铃声一响，当即开悟。

根机成熟了，不需要嘴巴讲很多，大道不在别处，只在眼前。根机不成熟，讲得再多也没有什么用。修行是用心去参，不沉溺于文字，更不能呈口舌之快。禅宗也是一样，没有什么可讲的，所以禅师们都说“不可思、不可言”。

如果前行修得非常好，并且对大圆满法，对上师有很强烈的信心，即使没有人讲大圆满，也有可能自己证悟。机会是平等的，每个人都有，但如果不修加行，直接就修大圆满，或只修上师瑜伽，就很可能荒废时日、坐失良机。

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