佛经里面把无常归纳为四种。

一、有生必有死

所有的生命，凡是有生，最后都会死。

二、有聚必有散

虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。释迦牟尼佛告诉他：你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散是自然规律，我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。

三、逢高必堕落

比如说，投生人天，是比较高层次的生命。如果今生不修行，死后一定会堕落。哪怕在今生今世，也会因为各种因缘而衰落。高官落马、富豪破产，都是司空见惯的事情，这个大家都很明白。世上没有永不堕落的事物，唯有超离世间的佛的智慧，才没有高低之分，所以不会堕落。

四、聚集必灭尽

所有聚集的东西，财富、金钱、福报，最后都会用完。钱财就是这样，有可能是自己用完，也有可能在自己根本没有来得及享用时，便撒手人寰，最后由别人来帮我们用完。福报别人抢不走，但最后还是会用完。

以上四种无常，佛教也称为四边、四际、四终。所有有为法，都在这四个框架当中，没有一个可以超越。

佛教认为，万事万物都是无常的，万事万物都在运动、变化，没有一个静止的东西。

宇宙、银河系、太阳系，乃至包括微观世界中的最小粒子在内的任何东西，都在变化的过程当中。变成什么样，取决于当下的因缘，而不是由它自己决定。包括变化者本身在内，都没有自由选择的权利。但因缘却不可能永远都是好的，有好的因缘，也有坏的因缘。我们无法预料，什么时候会出现什么样的因缘。比如，一个人现在是好好的，但下一个月，或再过一年，哪怕再过一个小时之后，这个人会变成什么样，谁都说不清楚，因为里面有很多不确定因素。我们最爱的、最执著的很多东西，都有可能在一个小时、一个月或一年以后离开我们，这都是因缘，是不可更改的自然规律。

世人总是喜欢活在假想当中，把世界、生活、人生理想化，认为世界是美好的。没有任何危机意识，没有任何心理准备，但终究该面对的还是要面对。即使每个人都不想老、不想死，只希望健康长寿，但这都是不可能的。世界本身就有它的自然规律，我们的主观意识必须配合客观规律，如果背道而驰，不接受、不面对，就会非常痛苦。所以，用无常的眼光去看世界，用正确的心态去面对世界，才能让我们变得更坚强。

懂得无常的人，会活得自由一点。无论对任何人、任何事，都不会有一旦失去就没法活下去的念头。哪怕遭遇再大的不幸，也不会有太大的心理创伤。

所以，我们需要有危机意识。用佛教的语言讲，就是修无常。若能用平静的心态去对待任何事物，把握好执著的分寸，这就是佛说的放下。

注：本文根据慈诚罗珠堪布相关开示编辑整理

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