庄子《逍遥游》中说：适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。

如果你要去郊区的话，你准备了三餐就可以往返，回来的时候肚子还饱饱的；如果你要走一百里的地呢，你就要用一晚上的时间准备足够的干粮；如果你要去千里之外的话，你要提前准备三个月的干粮。

这个道理很浅显。尽管现在大部分的人要去远的地方，坐火车和飞机都可以很快到达。但《庄子》用这件事情引发了一个思考，你准备走多远？你准备为此做什么样的生命资粮的储备？

《庄子》给我们的启示是，不管你要走多远，你都要准备适当的粮食；如果你的心要走很远，你需要为你的心储存能量。

比如年轻的时候你可以爱很多人，后来你可能只能爱一个人，再后来你可能只能爱自己，到最后很多人可能连自己都不爱。不是不想爱，是没有力气了。

写字画画的人特别有感触，一个人写一幅字，他每天都写。按道理说，应该越写越好，但是那些每天都抄经的人却说，今天这一副不行，没有力气。他说这跟技巧无关，就是这一天“心”的能量不足，所以写出来的那个字，就没有心气儿。

精神的能量，需要一个方法来储备。人能常清静，天地悉皆归。一个人，他的能量不是操练出来的，而是等待和积蓄出来的，尤其在精神层面上。所以不要为自己某一个阶段无作为而感到郁闷，这可能是我们的生命本身涉及的一种积蓄能量的程序。

你待着，你修养着，它就会长出能量的利息，这就是休息。

你待着，慢慢地你也不知道什么样的东西就进入了你的身体，有可能你身体本来有，只是它像一汪泉水一样，以很缓慢的方式在释放，会有一天慢慢地饱满、充盈。

有一些人，天生就有吸引别人的能力，也有人自己培育出了这种能力。另外一些人呢，他们追着哭着请你吃饭，也未必能让你提得起精神。

那么一个有吸引力的人，他的吸引力是从哪里来的呢？就来自能量的储备。中学物理告诉我们，一个物体的吸引力来自于它的质量，质量越大的物体，吸引力越大。质量来自什么？物体的长度、宽度、高度和密度。生命也是如此。

生命的长度，一个活150岁的人，如果他还神智清醒的话，不需要说出多么深刻的道理，自然也能够吸引全世界各地的人。如果这个人能活到200岁，他还需要说什么呢？什么人他吸引不过来呢？

生命的高度，“其视下也，亦若是则已矣。”如果你能像《逍遥游》里的大鹏飞到九万里的高空，精神上的你就能够看得高、看得远。那么你生命的高度，自然会达到一个非常人能及的地步。这样的人，就会产生气场。

生命的宽度，“小知不及大知，小年不及年。”你的知识的宽度，你看世界的宽度，就是你生命的宽度。生命有宽度的人，他的格局也宽阔。

生命的密度，就如品酒，当一口好的茅台流入嘴里唾液会唰地一下充满口腔，然后徐徐咽下喉咙会产生灼热和温暖，然后呼气的时候会隐隐地体会到高粱发酵、经过时间陈放而舒展出来的粮食的昏黄……这种细腻真实的感受就是生命的密度。这样的人，他的生命磁场会更强。

生命的长度，就是看你活得有多长；生命的高度，就是你看问题的维度；生命的宽度，就是你是否能够看到事物的另一面；生命的密度，就是你对事物的感受的细腻和丰富程度。

在任何一个维度上提升50%，你整个吸引力会提升多少呢？计算后答案是一个很恐怖的数字，中学数学告诉我们，四个变量，每一个增加50%，就是乘以1.5的四次方，就等于5.0625，也就是你的吸引力是以前的5.0625倍，很可怕吧。

所以为什么有些人有吸引力？就是因为他积蓄了不同维度的能量，让每一个维度都加了分。

庄子《逍遥游》中说：蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣”。

蜩是指蝉，学鸠是一种小鸟。一只小虫和一只小鸟的姿态，就是飞得低无所谓，能飞多高算多高，实在不行就掉到地上去。

南怀瑾在《庄子諵哗》里说，你们不要学小鸟，没有远大的抱负和理想，以自由为借口做一些小事，能飞哪儿飞哪儿，能停哪儿停哪儿。爱新觉罗·毓鋆却认为，为什么不能够尊重一只小虫子和一只小鸟的自然之性呢？大人吃大馒头，小孩吃小馒头，这才是自然。

其实这并不矛盾。人生，是分阶段的；生命，则是分波段的。如果不把风的力量培育到足够强大，你再大的翅膀，也展不开，飞不远。你需要等到万事俱备了，才能呼啸而去。

你需要知道，什么样的一个未来正在等待着你。

奥地利人智学家鲁道夫·斯坦纳，在他的《讨论人生每七年周期的变化》一书中说，人在28岁到35岁这个年龄，是意识的创造性进程最为活跃的阶段。

物理科学也发现了一些证据，揭示大脑的连接中心会在35岁左右达到效率的顶峰。大多数伟大的宗教导师和哲学家，在35岁都获得了至关重要的体验，耶稣、佛陀、王阳明、保罗、但丁、拜伦，都是在35岁前后产生了最伟大的见解。

言下之意，过了35后还没有什么顶峰的话，这一辈子就还是应该以自在为主题了。

一般人在这7年里会开始体会到一种新的不安。某种程度上来说，这个年龄段的人，已经开始想要与人分享自己的愿望。

如果他们有能力的话，会向学院、艺术馆捐助。在这一阶段他们开始重新评估他们在外部世界的行动所带来的结果，评估他们的关系、事业、习惯以及与他人的互动方式，这些都会被详细地审视、纠正或者是改变。

毫无疑问，一个人内在天赋所迸发出来的突破性的进展，在这个阶段会崭露出来。

人在这个生命周期，通常会发生一个重大的变化，一个人会将自己半生所有的经验，都在这个年纪里拿了出来，开始消化，再从中汲取新的理想，和人生中新的方向。生命中那些未被充分活出的念想，会大声呼喊着要得到认同和允许。这些念想如果在之前没有被允许达成的话，在这个时刻就形成压力，继而呼唤出行动力。

在这个时期，很多人都会认为自己已经走到了人生的中间，至此之后就开始走向下坡路。即使事实并非如此，我们通常对此仍然有非常强烈的感受，很多人会在这个阶段更换伴侣，改变人生方向，甚至试图进行重大的个人改变。

在这个年纪，孩子也长大了，很多人随着情感年龄和爱的成熟度的变化，最终显示出无条件自爱的迹象。奇怪的是，我们中的很多人在进入成熟的年纪之后，情感年龄仍然维系在孩童的阶段，我们儿童时期所感到的被抛弃的恐惧，我们的嫉妒，我们的占有欲，都可能会在这个阶段被释放出来。

许多的离婚，以及新的风向，都在这一时段出现。在42岁到49岁这个阶段，很多人已经准备好了去取悦自己，而非取悦社会，并且获得了对自己独特性的真正理解。时间已经很紧迫了，在一切都为时过晚之前，人们似乎有了强烈的抓住生命最后的绚烂光芒的冲动。

到了这个阶段，我们的生命进入了另外一个有意思的波段。身体的变化会带来精神和灵性的高峰，身体不再矫健，活力开始衰退，这些都会逼着个人将注意力更频繁的关注内在。任何性格问题，比如说各种关系的失调，各种自我的压抑，社会对你的各种压抑，都会在这个周期表现得更为紧急。

这也会反应在一个人的婚姻和职业等领域。我们必须学会一种新的方式来和自己共处，我们必须渐渐适应自己刚刚变老的身体。这是我们大部分的人需要清理人生的时候，这个时候需要在灵性上进行质疑，回顾我们的人生目的。如果在这个阶段还没有能够实现这个目标，那么抑郁、多变、混乱，将不仅在我们醒着的时候折磨我们，也会在我们的梦境中让我们无法安眠。

以上生命的周期波段，未必每一个人都会这样，但却是一个活到七八十岁的人的生命周期的大致显现。

为什么要知道这些在未来可能出现的人生阶段？凡事预则立，如果你能看到自己未来的波段，就像买了一支股票又能预知它的周期一样，是一个非常重要的生命礼物。

以上这类经验，可以帮你发现自己内在的神性，以及完整的自我。个体化意味着真正成为一个人、一个个体、一个完全整合的人格，这是一个自我了悟的过程。

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大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

仙道貴生 無量度人 

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