开示77：逐“我”出屋

点亮所有感觉器官、赋予它们生命、享受它们所传达的感受，以及所有感官及其对境都俯首称臣的那个，就是真我。尽管“他”接收着从感觉器官那里得到的印象，但“他”仍然置身事外。气味是鼻子的对境，但鼻子不受气味控制，是鼻子在驾驭着嗅觉。同样，真我是所有感官的驾驭者。客体对境的价值无几，真我才更重要，真我是“主人”。“主人”这个词代表着“主要”。“他”高于一切，“他”高于发生的一切体验。“主人”一词就表明了这种高等地位。“所有东西都比不上主人重要”，这句话的意思是，在能被体验到的领域里的一切物质和资产，都归属于“他”。“他”是所有财富的享用者，“他”驾驭着所有的感官对境。万物，都归“他”所有。“他”不会被感官所知，而“他”指挥着感官，高于感官。

感觉器官及其对境，并不能了知真我。客体对境是被体验到的事物，而那个能体验的，是这些事物的享受者。“他”知道客体对境，而对境不知道“他”。“智”无法企及之处，意识又怎能企及呢？任何一种感觉器官，又怎么能知道“他”呢？四种语音，都不能知道“他”。命气，或者说命力（Pranas），也不认识“他”。既然感觉器官都无法了知“他”，手和脚这样的动作器官又怎么会认识“他”呢？放大镜之中并没有太阳，但当太阳光通过放大镜时，就会产生一个非常灼热的光点，可以烧掉放在镜面另一侧的物体。浪花之中并不包含整个海洋，是海洋包含着波浪。同样，借助于感官是不可能认识梵的。感官不认识梵，是梵在体验着各种感觉。从一根香蕉中长出香蕉树，或者用盐制造出整个大海（这是不可能的事情），就算这样的事情都能发生，但感官还是不可能认知梵。

既然感觉器官无法认知梵，那么通常大家会认为，无知而头脑单纯的人就不可能认识梵了。但情况并非如此。如果你这么认为，我就再跟你多说几句。为了将灵性真知教给所谓的“头脑简单”之人，就出现了唵（Om，AUM）这一神圣之音。唵音彰显了梵，然后又消失。否则，人们没法知道梵。这个字被听到了，而聆听，这一动作本身是由耳朵完成的。这个音被耳朵听到后，进到内心之中，在那里，活生生的“唵”正在震动。这个活“唵”音，就是“知”（knowing），即认知的能力。了知，是“知”的行为，是其天性。感觉器官感知着一切外在的事物，而这种“认知能力”是“能知”的本具特质。对梵的阐释就是描述真我，就是认知我们自己的真我、我们的本性，这也就是“能知”活泼泼的作用。感觉器官不知道它。这种能知之力使用感觉器官来了解外部对境，它的主要特点就是“去了知”。这就是它被称为“有相之梵”（Brahman with Attributes，Saguna Brahman）的原因。当这种能知的特性不存在时，[剩下的]自然就是“无相之梵”（Brahman without Attributes，Nirguna Brahman）。对此，无需特意为之。因此圣人一直教导我们，真我无法被感觉器官认知。真我是了解并指挥着感官的神，是“他”提供了能量，使得感觉器官有能力感知到客观外物。圣人因此就被称为“征服感官之人”（Jitendriya）。

一个人注意到另一个人坐在旁边，他不知道那个人的名字，但他用手指正确无误地指向了对方——“那个”！这个词把对方指了出来之后，语言就消失了，因为它的使命完成了。同样地，语言也告诉我们，这个、这个、这个……都不是梵。梵超越了任何一个具有名称的外显或对境。这就像有一个人想要描述手表，却记不起它的名称，于是他说：“就是绑在手腕上的圆圆的东西。”所以，在用一些巧妙的解释方法来加以描述之后，语言就消失了。这就是为什么师父宣称，如果你明白了一个字，你就会成为神。通过自性上师寥寥数语的指导，我们就可以了解神。这也说明，是这些言语让我们得以与神相遇。语言本身非常伟大。正是通过语言，我们了解了过去和现在。正是通过语言，我们知道了罗摩、黑天以及其他伟大的上师们。正是使用了一些特定的语言文字，上主黑天得以教导他的弟子阿周那。

作为人类来说，因为懂得了语言文字，生命有了价值。由于语言文字，生而为人是伟大的。语言将一个人造就为神。吠陀的智慧是通过语言来传达的。我们也因此得以和戍羯（Shuka）及广博仙人（Vyasa）进行对话：实际上，一本书的作者就是在和我们对话。经由语言才能对话，书上所载的仅仅是写下来的文字。我们可以说，“语言文字”承担起了传授真知的工作。语言能将很多事物判为幻相而摒弃，而最终，语言使其自身失去了价值，静默了下来—— “我”以及语言都消失了。这里的“我”指的是自我，或我执。语言回到了自己升起的源头，然后就沉默了。正是语言，立下了誓言要教导我们实相、梵。苍蝇死在食物里，让人恶心得把食物都吐出来了。同样的道理，但却是在非常好的角度上，吠陀只留下了一个字，把其他一切所有都摒弃了。吠陀经典说，你所谈论的一切都并非是梵（Neti，非此）。最后剩下的，才是梵。这么说完之后，吠陀也沉默了。

形而上学的学者们说，梵是无法被直接描述的那个。一个人若依靠善巧的解释，而理解了那个“前提”，他就是“上师心子”（Guruputra）。他就是上主之子。当“你”消失后，剩下的“那个”，就是梵。就如同一条眼镜蛇盘踞在一堆金币之上，“我”也盘踞在梵之上。只有杀了眼镜蛇，才能拿到钱。同样，一旦你杀死“我”，梵就在那里了。一个人若明白了“那个”无法用语言来描述，那他本身就是梵。抛弃一切之后所留下来的“那个”，就是“永恒不变”的。当巴斯穆阿修罗（Bhasmasur）把手放在自己的头上时，他变成了灰烬。那时剩下来的，只是“一”，即湿婆（Mahadev）；假的那个，就死了。一栋没有租客居住的空屋，门上却贴了一张通知，要租客在三天内搬出这个地方。实际上没人住在屋内，屋子是空的——愚蠢地认为有“我”，和这个例子是一个道理。当“我”的存在被语言否定后，剩下的就是梵。神祇们喜欢隐藏在语言之中。我们是用语言赋予了他们神位。所有的创造都只是语言上的事。整个世界都是由语言创造的。语言、声音，是虚空的特性，世界被语言消释一空。

语言不能强迫“他”说话，是“他”使语言迸发而出。经由“他”的力量，眼睛能看见，但眼睛无法见到“他”；“他”知道一切，但一切都不能知道“他”，也没有“他者”来知道“他”。自知（Self-Knowing）的那个，没有“他者”来知道。除“他”之外无人存在。气味和嗅这一动作之间，若是去掉了嗅者（“我”）这一因素，剩下的，就是究竟真我。一旦观察者、被观察对象和观察的行为本身，这三个因素形成了，“他”就无法被了解。如果有人本来就是沉默的，那就是“他”。没有“他”，其他一切都是无用的。行动器官和感觉器官现在都在运作，但若没有“他”，它们就是死的。感官若没有了，“他”就都会死，这个“他”就是神。不要去“知道”，也不要去感知任何其他“事物”，把你的“知道”抛在一边——然后，是什么？只是“他”。不靠认知任何客观（或其他）“事物”而存在的那个，就是“他”本身，巍巍堂堂，具足荣耀。“他”做了一切，“他”在，这毫无疑问，但“我”应该把地方空出来。

当个体（jiva）消亡后，你就作为湿婆留存下来。在马拉地语中，“Aaji”指的是今者，而“Maaji”指的是自古恒在者、独存（Self-existing）者。如果你坚持把个体只是当作个体来看，那是你的自相情愿。然而，有一件事是肯定的，那就是，因为你存在，所以你才可以体验到你正在做的一切。由于“能知”，体验成为了可能。因此，“你”其实就是“能知”，而“能知”就是明觉。这意味着，你本质上，就是“明觉”。明觉被称为梵。你就是“那”，你就是梵。

1935年10月11日 晚上

节选自室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉开示录《开示真我之智慧明师——终极领悟》（Master of Self-Realization: An Ultimate Understanding）。“灵智宝鬘” 中译。

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