老实说，当我们提到利生事业时，大家都会说自己在利益众生，在利益佛教。

很多人会说：

某某上师真是太慈悲了，他心裡总是想著佛教和众生的事业，然而，这位上师心中却怎么也放不下世间的一切。

这种上师，就像一些器皿，外面看上去非常的漂亮，裡面却是空空如也。就像气球一样，外面看上去鼓鼓的，让人以为裡面还有很多东西，但事实上，裡面只有空气，其他什么都没有。

同理，我们从外表看上去，觉得这位上师非常的殊胜，但是他的内心却充满著诸多不善。

又如一个人口痰，用漂亮的丝绸包裹起来，即使外面看起来是美丽的丝绸，但裡面却是一口痰，所以这都是在自欺欺人，只是一个值得可怜的对境。

格西波多瓦说：

“虽然看到很多上师及弟子会聚在一起，但是，其中真正能忆念死亡无常之人，比白天的星辰还要稀少。”

因此，我们自己一定要对死亡无常生起定解。

用一生去做准备，白昼黑夜都去修持，一天至少也要修持三次，好比说我们感冒时，早中晚要吃三次药。

上师也应该每天给弟子三次对治及去除烦恼的药，去关切他们是否今天的烦恼比昨天还少。

然而，以这种方式令弟子的烦恼慢慢地减少之人，除了热振寺的仲敦巴大师外，再也没见像这样为弟子解脱而忧心的上师了。

那些所谓的上师，会向弟子说，你要去积累财物来扶养寺院的僧人，为了上师的衣食，上师的事业，你要去某个地方做某件事，现今到处都是让弟子作这作那的上师。

没有一个上师会说，你要为了今生的烦恼去修持对治法，很少有上师会这样讲。