舍利弗说，我们这些人行坐时都在想，“同是跟佛出家，佛为什么以小乘法度脱我们呢？”《楞严经》上阿难也在思考这个问题—都是一样修行，佛给这些人授记，怎么没我呢？这个思考都是正常的。现在知道了，都是我们的过错不怨佛，不是佛不慈悲，是我们的根基不够。很多人到西藏求法，去了一年半载就回来了。西藏的密法一是不传结过婚的人；二是传僧人；三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲，而是他没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难，可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子，回家修时，出了问题命若悬丝，所以不传在家人。法师也要根据你根基的深浅，看能不能度脱你，你根基够他肯定度你。什么叫“度”啊？“度人”就是要带你离开这个世界，了脱生死。只有当师父的有成就，他才敢“度你”，否则能说得起这话么？凭什么度人呐？能把人度哪里去啊？你说你度人，你自己出没出离这个世界呀？不是让你念几句佛号、讲两句法叫度人，你得带领你的弟子离开这个世界，把佛家真实的法贯彻到他们的每时每刻，用佛法带他们出离这个世界。否则你想离开这个世界，能离开了么？所以我们不要怨法师不度你，原因是自己的根基不够，你根基要够，自然有人出现在你面前，自然有人给你一定的佛法让你去修行，所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，这才叫化度。一些人在嘴上说发了菩提心，而行动上没做到，理论上说了，实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物，离开这些，“发菩提心”不是一句空话么？我们发菩提心是做益于自己，益于别人的事情，而且是生生世世都这么做没有疲倦，你做到了么？做到了就等于发菩提心了；没做到，不管是出家、在家都是自了汉，理论上发了不算。四果罗汉说，我也发成佛之心、发菩提心了，但到劫数还要坠落的，因为往昔修行时没有真正的发菩提心。舍利弗说，今天听了佛法后才断了疑惑，我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题，这样才身心坦然。所谓修学佛法，首先是转化自己的身体，使心转化。如果一个人天天病魔缠身，他能安然念佛么？八十岁的老人白发坐成黑发，打坐时好似到虚空里去了，她不转化身体能有这个境界么？你修十年、二十年光念佛读经，能有这样的境界么？你未必，但老人大字不识她做到了。身心坦然是从静坐开始的，你身体得到转化，思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯，你让她改能改了么？八十岁人已生成的骨，长就的肉她能听你的？恰恰学佛人的身体转化以后，这些东西都在转化，身体发生变化，很不可思议。过去佛在世时，他的弟子这样；现在真修、真证的人也是这样。佛法上没有末法，而是现在这些人心里有了末法，贪求安逸。现在开始用正法修行，照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章，研究这个高了、那个低了，就不论自己是高是低，万人修行，一人得道。舍利弗说：我们现在身体转化了，才知道只有菩萨才是真正的佛子，佛子是从佛口化生。为什么叫声闻？佛用口讲法，我们用耳朵听，然后我们用行动去做，改变神识走向。是法化，而不是我们的肉身去化生，但是我们神识的化生离不开肉体的行坐。这时佛说：过去我给你们讲小乘法，是引导你们进入佛乘，所以化城品叫引导。佛说罗汉是世间的皈依处，为什么不讲菩萨？因为从一个众生成为一地菩萨需要一大阿僧衹劫，时间太久远，不敢去修学。所以往近了说，罗汉是皈依处，修学佛法从小乘根基开始。佛说：我跟你们过去生说的你们可能忘了，或者我今生给你们讲的你们没记住，所以我今天还要跟你们说一说，为你们这些声闻说大乘经《妙法莲华经》，教菩萨法就是从这开始的，诸恶莫作，众善奉行。发菩提心就从这开始的，我们讲六度，持戒、布施、忍辱等等，就是发菩提心的具体表现，而不是嘴上说“我要发菩提心，我要成佛”，必须从现实做起，不能做眼高手低的事情，真正成菩萨道，六度万行还不够，要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道，在佛住世教菩萨法，因为他要面对他的这些弟子，要让他们舍小延大，成就菩萨道，将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念，声闻、缘觉有化身菩萨护念。我讲个例子：有一尊辟支佛，在释迦牟尼之前就修学佛法，燃灯古佛时修辟支佛，到今生还没有度脱，为什么？想去佛国土去不了，极乐世界去不了，只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人，他还不想去。所以在这个世间遍求明师，最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来，发菩提心，做有益于众生的事情。 什么是“具足菩萨之道”呢？具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍，也叫十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养叫名义供养。什么叫真心供养？我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越至菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛，只有培育自己的菩萨之道，才是真供养。菩萨是证得的，你受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨，菩萨不是受戒受来的，是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈，他说：佛学院的学生毕业前要受三坛大戒，这是一种课，一个过程。他告诫所有学员说：千万不要认为受了戒，你就是菩萨，未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的，菩萨是真功德，是功德的具体体现。佛给他的弟子受戒，这样具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土名号“离垢”，其佛国土和十方佛国土大致相似，这个佛国土也是以三乘教化众生，声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘，皈依佛乘。用世间的话说，先上小学、再上高中、大学，必须经历不同阶段，没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的，过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此，不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生，而且授记时佛说：你这尊佛出世的时候，虽非恶世，但你有本愿力说三乘法，劫名叫大宝壮严。这个话听起来很简单，我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世，因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候，必发大愿，以他的愿力度脱不同业报的众生，有化身的国土，而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力，各尊佛所度的众生业习不一样，要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法，唯一佛乘，没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉，释迦牟尼佛给舍利弗大弟子授记，而且告诉他，他住世时会成就很多菩萨，住世十二小劫，其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间，化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚，报身佛的佛国土没说，因为第一妙高峰无言以对。我准确的说，十法界只能讲九法界，佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土，讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记，这就是《法华经》的真实意思，你四果罗汉不行菩萨道，不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上，因果同现。“因上”，没发菩提心，没行菩萨道，不具足功德。人们常说“功德”二字，只在理论上打转转，做了好事，一说就没功德了，落到福报上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝说：我修塔造庙供养多少僧人，我有没有功德？达摩祖师说：“没有。”做了功德事而没功德，因为功德就是道，道就是果位，证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和功德的圆满，他没说他有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以我们先把“功德”二字丢一边去，你就只管修、管行，只有耕耘，不问收获，具足菩萨道的时候，你自然就有功德说一说这些。读一回经，听一次法别白听，知道一点境界。人的层次有高低，是什么高低？是境界上的高低。什么叫证悟？境界上不一样，你靠你的思维去想问题，靠你的眼晴去看问题、靠你的耳朵去听问题，这世界都是假的，你想想你这些东西是真的么？本来就是颠倒的，用颠倒知见看问题，你能说你得的标准是正确的？不可能。达摩祖师到中国来，告诉这些出家人说：你用心听别人用耳朵听不到的东西，看用眼晴看不到的东西，想别人用思维想不出来的东西，那才是佛法，一句话叫借假修真。佛给小乘人授记，用世间的话说叫“引导”，让你有个盼头，给你个期望，让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的，不是舍利弗证不证果位，而是用这个说法引导人。包括我们在内，不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起，从身边的人做起，僧人做好僧团六合，在家人对自己的父母要孝顺，处理好夫妻关系，兄弟姐妹的关系。你连这些都没处理好，你这佛学哪里去了？打老婆、骂孩子、家庭暴力世间都不允许；对有钱的子女当宝贝，没钱的你就厌恶，大错特错。必须从身边的人和事做起，在僧团你和同修处理不好关系；在世俗，你和夫妻都处理不好关系，能和社会处理好么？菩萨是要什么给什么，有求必应，仇人来你还得高兴奉献呢，你能做到么？身边的人和事，你都没做到，你说你学佛不是骗人的么？别说菩萨不信，连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相亲、邻里相和，就连周围的神都护佑你。当你离开这个世界时，灶王要给你做鉴定的，地藏王菩萨要批准，佛菩萨才能接引你。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆，下午四点多钟，出来个白胡子老头说，“你别骂了，你的寿都骂得减没了，你只能活七天了。”她说“你是谁呀？”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇儿不信，但老头儿一转身没了，吓的她赶紧跪在灶坑前叩头，说“我得改，立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事，灶王是司命真君，决定着你的命运。所以我们这些人行不行菩萨道，能不能往生，周围的人、神不答应你，佛菩萨能接引你么？这些人不服你，你的功德能够么？哪来的功德？做了一件好事后有十个坏事等着你。佛给舍利弗授记的真实意思是给四果罗汉看的，也是给像法，末法这些后来学佛人看的，一定要发菩提心，行菩萨道才能续佛慧命，成为佛子。这时四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记，心生欢喜，纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说：我们也要像佛的弟子一样，佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说：我今天再也没有怀疑的东西和可后悔的事情，亲自在佛的面前得到了成佛的授记。这时各个离我见及有无见等，今天在佛前听到了以前没有听到的，请佛为我们四众说起因缘，让我们离开这些疑悔。这时佛说：我先不言这些事情，我要以种种因缘度脱众生，示现国王、兄弟、姐妹等等都叫因缘，比喻言辞，就是把繁琐的东西变成简单的，叫大道从简。越是简单的越是佛法，奥秘越研究越研究不出来。方便说法，有智慧者以比喻得解脱。就事说事不容易理解佛法，用身边的人和事打比方一说就知道了。你说文言词句把人都说迷糊了，算是讲佛法么？另外，有东西附体的人听佛法听不了，一听就犯困。我讲《金刚经》时，有一位居士身上有东西，睡着了别人叫都叫不醒。听经睡觉有业报，脱生蛤蚌类。佛这么说的，业报就如此。有一位理论很高的居士，因为“我执我见”太重，这很可怕，为什么呢？开悟的法师不会度你，因为他要度你得先替你承担业报，他要给他弟子担七分业报。你看《布袋和尚传》就会知道，为了救你一人少救千百亿人。所以不度你是慈悲多数人。所以千万要记住，不要谤佛谤法，业报不可思议，我讲这话都是真实的。由于佛住世时有神通，一些婆罗门人就说佛是妖通。婆罗门人也做了很多善事，但业报不可思议。现在信仰天主教的那些人，让他上车不买票他不干；做买卖你不让他缴税他不干；哪有灾民他们立刻就捐款，但是有的天主教徒攻击佛教是崇拜偶像等，业报不可思议。现在我们讲佛法、听闻佛法，对其他教派怎么看待啊？他们的教理、教义没毛病，我不评论他们的教众，只说不同评价有不同的果报。学佛人切记啊，不要讲法师的是非，不要讲同修是非。只讲境界不同，知见不同，不讲对错，妄起差别心。长者诸子在三界火宅里嬉戏不止，就是在那贪着五欲。有钱的被钱支的溜溜转，不想修道；没钱的天天想着挣钱，修道是别人的事。今天对我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，让他修苦行他不干。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做买卖。哥哥劝弟弟皈依学佛，弟弟推说来得及，再挣两年钱。可是在一次做买卖时发生意外，年纪轻轻就死了。哥哥在定中观察到弟弟死后，脱生成一头牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，说“当初让你修道你说来得及，现在你成牛了，多可怜。你还是跟我修道吧，说到这，对着牛耳朵念诵“地藏王菩萨”名号七声，不一会牛死了。赶车的把这和尚抓住，和尚据实以告并拿钱赔偿了车夫损失。长者子嬉戏时不知不觉，等你有知觉了，就来不及了。苦具有逼迫性、强迫性，没有一点的商量余地。这个世间有生老病死苦，佛家讲八种痛苦，天天有不顺心的事。世人自己给自己宽心丸，还觉得不错，还不知出离呢。因为这些都是佛在讲法，“大山不过广长舌”，让你生忏悔心，让你生出离心。可是这些人愚昧无知，还认为人不都这样么。佛讲比喻，唯一佛乘可以出离，而且这一门非常严格，包括修到辟支佛，神识出离肉体，就想“我这肉体不要了，太苦了。”这个神识想去极乐世界，可是当它走到佛界时，把守的天神会拦住问你干什么去。你说想去极乐世界，天神说，得有佛接引，否则去不了。为什么辟支佛四果罗汉那么大的神通走不了？功德不具足，佛菩萨不来接你，你哪也去不了，必须佛来接你，你才能超越三界火宅。当你往生极乐世界，当你报身在极乐世界有成就时，化身再往返这个世界，一路畅通，没人阻拦，那时宇宙任你遨游。我们这个肉体需要的色声香味触法，就是贪着世间一切。长者说“我应该把这着火的事告诉孩子”。这就是佛以怜悯之心慈悲之心劝导这些众生，可是这些众生连什么是火，什么是舍都不知道。火是欲，舍是肉体，三界火宅众生的肉体是。这个世界是这样，我们的肉体也是这样，为什么不惊不怖？大地狱小地狱，众生一点不知道害怕，“我还没死，那我不知道。”你神识去过地府一次之后，再让你说一句错话办一件错事你都不干。你宁可舍去一切，也不造作一件恶事，因为地狱的罪遭不起，时间又久远。而这些众生贪着身体、贪着欲火又非常重，所以佛没办法，只好讲三乘。但是这些弟子又不理解，说你怎么不早说呀？所以佛用三界火宅作比喻，用三车比喻三乘。那有没有净土呀？有，圣人的肉体是。极乐世界有什么享受，圣人就有什么待遇。三界火宅是功德不一样，境界不一样，也叫业报不一样，我们的业报之身已经感召到这个世界，感召到这个身体，极乐世界是环境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到环境不同，果报不同，佛说这些人若不讲方便必定被火烧，但是这些众生还乐着于这个世界，活八十岁了说“我还要看新鲜事呢”。这个世界对他有什么用他不知道，你再多看十年你不最终也得死么？所以佛想得顺着众生，用引导的方式，让这些众生离开这危险的三界火宅。告诉众生你不用害怕，外面有三车。