凡事耐烦，经得起时间的考验，这是修道者的第一课。修道者的眼睛不是要看人、看物，而是要看自己的心。不要让心随境转，懂得看真、善、美，看好不看坏、看正不看邪、看是不看非。

一炷清香不如一瓣心香，一束鲜花不如一脸微笑，一杯净水不如一念净信，一串念珠不如一句好话。

佛教虽讲他方世界，但重在此土的净化；佛教虽讲六道众生，但重在人类的普济；佛教虽讲过去未来，但重在现实的生活。因此，今日佛教要打开山门，走入社会；要把社会改造，建设佛土，这是今日佛教徒应有的使命感。

好的工厂，出产好的成品；坏的工厂，冒黑烟、排污水、制造脏空气。人心就如工厂，有时慈悲喜舍、福慧双修，有时贪瞋邪见、嫉妒怨恨。我们每日都制造什么样的产品呢？

要修习赞叹法门，赞叹别人妙用无穷。

利用零碎时间，时间才是我们的财富和生命。

世间上的人，都是以外表来作为美的标准，但真正的美是身不贪细滑，口不出恶言，意不起邪念。

读书，书中所表达的思想、智慧、感情、经验，可能是别人毕生的体验，而读者在短短的时间内，不劳而获，岂不是无限的快乐吗？如果不肯读书，无异放弃了世界上最可贵的财富。

有些人饱食终日、无所用心，愈清闲疏懒，愈精神萎靡。也有人东奔西跑、忙碌不堪，却愈忙愈有活力，愈精神焕发。可见人生以服务为目的，忙碌劳动，是身心最滋养的肥料。

观世音菩萨又名「观自在」，意义为何？观世音菩萨具有随时随处都自在的能力，以此「慈悲自在」救度一切痛苦的众生。他观人自在、观处自在、观时自在、观境自在、观心自在，观什么都自在，自由自在的人生才愉快。人生之所以苦恼就是因为不自在，若能像观世音一样自在，人人就是观世音了。

所谓「动中乾坤大，静里日月长」。人生要能够在热闹中作道场，也能享受在静的世界里，身心在动静中都能够有所安住，才能处处安然，时时自在啊！

做人要厚道，随时给人留下转圜的余地；给人留有空间余地，才能适时善用，同时也是为自己留下日后的方便。

相信有轮回，努力积德、培德，道德可以轮回；广结善缘，因缘可以轮回。积德结缘的人生，才是幸福的根源。

只要能经过春风夏雨，也能经过秋霜冬雪，如此，必能做苍松翠柏，与万年时空争个长短。

有人说佛教提倡「放下」太消极，人生这样也要放下，那样也要放下，还有什么意义呢？殊不知，「放下」才能「提起」。凡是人间一切金钱事物，甚至于佛法，要用就提起，不要用就放下，何必在心上负担那么沉重呢？

有人总是很幸运，有人却诸事不顺，坏运连连，这是老天爷偏心吗？其实，这当中的原因不在他人，而是在于当事人本身过去造下的善恶业缘。世间的善业福报，都是唯人自招，任何人抢夺不去；至于灾祸凶险，也并非是神明降下凶恶给我们，都是自己的业力所招感，因为一切皆有因缘果报！

释迦牟尼佛与弥勒菩萨曾共同修行，何以释迦佛较早成就佛道？他们未成佛前曾共同修行，由于释迦佛多修一个赞叹法门，即我们经常诵念的「天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者」，就是释迦佛过去修行时所诵持，是赞叹十方诸佛的慈悲庄严及功德，故较早成佛。

在任何时刻，我们都要怀着一颗感恩的心，感谢因缘，感谢大众的成就，因为懂得感恩，才能享受富足的人生。

我们有几个人想要明白自己呢？常常怨怪别人不了解我，可是自己又何尝了解自己呢？所以说，人生最大的悲哀是无知；此心不明，真是可惜。

佛门的「合掌」代表什么意义？合掌是将两只手掌合起来，十根手指头并拢，又称「合十」，表「合十法界于一心」，十法界就是佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。向人合掌，就是对人尊重，对人有礼貌，对人感谢，就是以全心的尊敬，对人行礼，是很有意义的。