《楞严经》开始就讲“七处征心”，你心在哪里？心不在内、不在外、不在中间、不在六根之内，七处都找不到心，无心。你能够无心，当下就是妙明真性。你执著有一个心，就等于在大海当中生起了一个浮沤，你把这个浮沤认为是真实的，认为是整个大海，你执著这个浮沤是大海，你就遗失了整个的广袤的大海。

不是说你光念佛，不修福德智慧二资粮就很难往生。不是这样。你深信切愿念佛，这就是往生的根本的条件。在你深信切愿念佛的之余，如果有因缘修点福德，修点定慧，也可以随分随力做，但这个福慧二资粮不是往生的必要前提，信愿念佛才是往生的必要前提，是这么一个关系。

我们每天至少要念一万声以上的佛号。要有定课，念佛的数量要有一万声的底数保证。古人谈念佛求往生，他的数量是从三万起点的，若三万、若五万、若七万、若十万。现在我们都是业障深重，那我们就若一万，若三万，若五万。

现在众生的心很粗糙，西方极乐世界的境界很微细，这叫心粗境细，观想难成。所以在四种念佛当中，还是直接以持名念佛为究竟方便。

《华严经》上说宁可下地狱受苦，也要闻弥陀名号的功德；如果说到天上去享福，而不能闻弥陀名号的话，宁可闻佛的名号而不去享福。可见闻信阿弥陀佛名号的功德，是非常稀有难逢的因缘，是我们的命根子，是我们解决一切苦难的船筏。

我们心是污染的，那么这句名号是阿弥陀佛成就的至极清净的摩尼宝珠，它投到我们众生的这种染著的心里面，就能够澄浊还清。所以古德有句话，“清水珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。”

我们一般的思惟：没有免费的午餐，天上不会凭空掉馅饼，人都是要有所劳作，有所耕种，才有所收获的。我们可能受这种法则的影响，对这个用力少而收获极大的念佛法门，没有办法相信。

五戒，包括八关斋戒、十戒的戒律，没有佛陀应化在这个世间是制定不出来的。戒的开、遮、持、犯，如果没有对人性的深刻的把握，他是没有办法把这个原则性和灵活性制定出来的。

发菩提心我们天天谈，那怎么下手去发呢？善导大师给我们提出了一个下手的方便，就从厌苦开始，厌离这个世间的痛苦。那厌苦，首先从厌离自己的苦开始。我们这个世间的苦事苦缘很多，抓住一个苦，这一念你把它深化。一个人能够厌离这个世间的苦，就是善根，就是智慧。

“念身不求无病”。我们修行人不要求无病，有病是好事啊。为什么呢？“身无病则贪欲乃生”。你身体没有病，非常强壮，这时候你的贪欲就上来了。

众生闻到大乘经典，历到耳根，闻到本识，就是金刚种子就播种下去，这金刚种子终有一天要开华结果。今生如果能依大乘经典修学，今生就能解脱；今生没有这个因缘，未来世也能得解脱。

昏沉怎么办？你就经行，一边走一边念佛，再就是拜佛，你在动态当中能够对治这样的昏沉。千万不要在坐在那里，坐在那里越坐越舒服，那不是坐着念佛了，是坐着睡觉。

厌离娑婆首先要从厌离自己的身心开始。观身不净，身体是不干净的，污秽的。观心无常，心是生住异灭，没有一点真常的宁静。透过身心的厌离，再进一步厌离由这个身心感召的外部环境，依报正报全体厌离，然后欣求极乐。有这样的一个心行就能度脱生死。

山西的玄中寺，道绰大师在那里讲《观经》。《观经》跟净土宗祖师有直接因缘，如昙鸾大师。大师是一个有不可思议经历的法师，他对佛教有感情，想先求长生之术，再来弘法。菩提留支把《观经》给了昙鸾大师，大师对净土法门产生极大信心，感得龙树菩萨预告往生时间，他的种种修行的感应瑞相，刻在玄中寺。

只要你平时有信愿持名，乃至一昼夜的时间。阿弥陀佛临命终时一定会兑现承诺，他会有种种善巧方便和种种神通力量，来解决我们的问题，我们要有这种信心。

吃素是佛教的优良传统，对自己的身体，对世界的和平，对生态环境的保护，对资源的节约，都具有莫大的好处。佛弟子应该要推动戒杀、素食、放生这样的行为，这就是我们在和谐社会净化人心，庄严净土的一个具体的表达。

《华严经》说，宁可受地狱的苦，也得要闻诸佛的名号，不受天堂无量的乐，而不闻佛号。就是两者比较，如果你到天堂去听不到佛号，但你到地狱去能听到佛号，在这种情况下宁可选择到地狱里面。为什么？能够闻到佛号。

《无量寿经》第十八愿讲“至心信乐”，能够至信，能够产生极大的欢喜。生命面临可怕的堕落，这时念佛法门给他拯救的一种相信，他才能产生喜悦。我们不能产生喜悦，是因为我们只看到世间的事业，而对于生命的大得和大失，反而认不清楚。这是我们生命的盲点，对此要有一个理性的、深刻的思惟。

祖师的判教中，一般把它判为通途八万四千法门和净土特别法门。龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中解释阿鞞跋致就是不退转的意思。靠自己修戒、定、慧、六度的力量断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这样断过去。比较难，自力修行。再就是，靠佛力好像乘船，扯上风帆，顺着水流，又有顺风，一日千里。

佛告诉我们，只要一日不杀生，刀兵劫就没有我们的份。吃素之人遇到战争、刀兵劫都能幸免，护生实际上就是护自己。要世界和平，就从吃素戒杀开始。