念佛的念，上面是一个今，下面是一个心，所以就是心念，就是当下这一念，看你安立在什么地方。所以不是用口来念，是用你的心去念。所以我们念佛的时候为什么要摄心去念？要都摄六根净念相继，六根不要散在外面六尘里面，要把它摄过来，就摄在这句佛号当中。

佛成道后第一句话就告诉我们：“大地众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。”那这个执着是指什么？第一是我执，第二是法执。

你只要内心有愿往生的心，阿弥陀佛就会知道。阿弥陀佛是不失时机地救度众生，他有能力，他能放光，他有种种方法令我们保持往生的正念，来让我们的神识到那个莲台里面去。一定要相信阿弥陀佛，他对念佛的众生摄取不舍，把你抓住，不让你漏网，不舍弃你，所以你就不要担心了。

外部的环境是由我们众生业识的心变现出来的，所以环境跟我们的心念有关系，但一旦变出来之后，这个环境又反作用于我们的心理状态。由于这个环境使然，凡夫众生都是被环境所转的。

佛号就是实相，借托万德洪名，来显我们的自性，单刀直入，以念佛心入无生忍，开佛知见，这就在究明自心。

无论佛教徒还是非佛教徒或初学佛的往生者，临终助念都有好处。已经是佛教徒的，你提醒他曾经已发的愿，不要打失，系念佛号，阿弥陀佛一定会接引。非佛教徒可能不了解，你得给他开示，法界当中有一尊阿弥陀佛，很慈悲，发了一个大愿，建立了一个很好的地方，只要我们念他的名号，阿弥陀佛就会来接我们。

我们业力凡夫就是一个病人，阿弥陀佛就是大医王，六字洪名就是给我们这个病人开出的阿伽陀药，那这些菩萨、声闻僧就像护士，来料理我们吃这个药，看我们的效果，避免一些禁忌。

省常大师没留下什么著作，他的特点是对那些朝廷的宰相、文人士大夫很有感召力。仿莲社的遗风结净行社，带领大家念佛求生净土，比较注重华严的净行品，来规范自己的身口意三业，很注重戒律。

虽然讲身口意三业，但它的主宰是意业。一切法由心想生，这个意业，对于一个修道人来说，要高度地注重，善护其念，要有正念。

上至帝王将相下至贩夫走卒，甚至乞丐，都可以去做利益人的事，就看你愿不愿做。更重要的是，你要发长远心，持久地去做，不能一曝十寒。这样积累福报，变化气质，乃至于超凡入圣，都在这持之以恒的利益众生中。

以这一句名号这一念，来摄住我们百千万亿个妄念。制心一处，才能无事不办，我们心里具有巨大的能量，但一散乱，什么都干不成，就好像阳光普照，这张纸它燃烧不了，但如果有个聚焦镜，把阳光聚焦再折射到这张纸上，就能把这张纸燃烧，所以念这句名号就是收摄万念为一念。

五浊恶世是我们的业识的心变现出来的。我们投生在五浊恶世，我们每一个人都有一份责任，五浊恶世就是我们每一个人制造出来的。不能说谈五浊恶世，这是他们造作出来的，跟我无关。如果真的跟你无关，你就不会到这个世间上来。你到了这个五浊恶世，那就跟你有绝对的关系，你就有绝对的责任。

万修万人去是有前提的，不是说你泛泛悠悠念，就能够万修万人去的。深信切愿者才能万修万人去。

我们以苦作乐，生不起一念出离之心，放不下诸多东西。尤其悲哀的是，我们还不认识与生俱来的烦恼对我们的缠缚。“人心惟危，道心惟微”。在这无明里面，我们去造作是非常危险的。所以我们要反复熏习祖师的教导、教诲，尤其要老实念佛。在我们凡夫知见里安顿这句佛号，以这句名号转凡夫的知见为佛知见。

净土一法是以出世的本怀展示给我们的，不是让我们去求人天的福报，不是让我们去求声闻、缘觉的化城，是让我们直接成就一乘的佛果，这是无与伦比的一个生命的归宿。

造佛菩萨像功德很大，但造像不是为了赚钱，是要让大家来瞻礼，他完全是一个宗教的目标。所以造像让别人来瞻礼功德很大，造像去卖钱，裨贩如来，那这个过失也是非常大的。

佛要给我们真实之利，不是给我们一点小恩小惠。你下岗，找不到工作，给你找个工作；你今生得人身没有当官，下辈子让你做个大官，甚至生到天上去享福；这都是小恩小惠，不究竟的人天福报。真实大利是让你了脱无量劫以来难以了脱的生死，让你求证到无量劫没有办法证得的佛性。

我们每一声佛号都在阿弥陀佛的大慈悲心里，四十八大愿的愿海中互动，全摄佛的功德为自己的功德，把阿弥陀佛的五分法身香、慈悲摄受光转为我们自己心性的智慧，这就香光庄严。

家里有生小孩的，要做善事，才能使你的家宅吉祥。每个家里都有土地神，又称为灶神。实际上家里有生产的情况，这是土地神的职责范围，他要管这个事，他要使母子平安。如果你做善事，土地神就欢喜，让子母得大安乐，同时这个生产的人家的眷属也得利益。

我们在这个五浊恶世，都很苦，都很无奈，都很难张扬自己的精神价值。为了点生存都得要打拼，为了一点权势、金钱就出卖良心。一修行，不是昏沉，就是掉举，甚至走火入魔。所以这个世间修行太难。