静大师

《楞严经》讲了两种根：一种是生死根，一种是涅槃根。生死之根是攀心，涅槃之根是恒久的真心。

当初开始是为了止无明烦恼，为了贪欲烦恼而修行。为了烦恼，我必须比你强。你拜一百次，我拜两百次。为什么？我不想输给你！在对抗的情绪中练习。然后，你无知又博学。当初你懵懂无知，开创了一个行业。当然这个行业可能是一个好的事业，但是这个行业学到了一个阿拉耶的知识，这个阿拉耶的知识一定是混的，因为你的行业就是混的。这种行为会掺杂什么？因为你最初的源头是无知。光无杂质，行识有杂质，行识有杂质。由头脑和知识的不纯所创造的名、色、六根输入、触觉和接受的物质和精神世界必定是色的不纯。

假设我们一开始的意图是成就佛道，平复自己的烦恼，帮助所有有情绪感受和烦恼的人，然后造成这种情况的原因是，如果我们随波逐流，就会消亡；如果我们灭绝了，我们就会灭绝；如果我们灭绝了，我们就会灭绝，甚至灭绝。所以，此生不同，此生不同。你面前的原生根本就是混的，你发起的业力和你诱发的结果都是混的。

《楞严经》它还讲了一个比方，说停止你的无明烦恼，饶过你所有的努力，你也达不到圣道！说，你不可能用沙子煮饭。比如蒸沙做不了饭。为什么？饭本沙非。你这沙子，虽然用火加热，也不能变成米。为什么？因为沙子不是米的根，只能说热沙子。一开始你根本没有修行去治你的烦恼，所以你要么治你的烦恼，要么放纵你的烦恼，仅此而已。然后一开始你就想放纵自己的贪欲和担忧去做各种事情。结果你最后的结果肯定是喜忧参半，所以这叫自欺欺人。