慈悲机智地表露自己的真情。

所以《观经》，虽好且散，三福九品，信机信法等。然而，这份最后流传的付款指示，只取“总召阿弥陀佛之名”，在遥远的世代流传。

道大师把善分为两种，一种叫定善，一种叫散善。丁山是什么？“安心”；什么是散善？“祛恶扬善”。善，就是在禅定中摆脱妄想。很多人修行佛法就是为了克服妄想，也就是修善。其实他们不是在修行佛法，而是在修行善。好是什么意思？不打坐，不放松，不布施，不上山等等。集善不如散善。最好设定好。

《观经》，我们来说说对善的十三种看法。好了之后，再来说说好。好了之后，再说出名。这个好像逐渐降级了。其实我们就是通过这个过程逐渐认识到自己：变好是无法修复的；好，也无法修复；直到最后念佛，才实现了佛祖最初的愿望。此法是阿弥陀佛的本愿，释迦牟尼佛的本心。

释迦牟尼佛讲这本书《观经》，可以说是非常慈悲机智了。他知道我们的心不能直接接受大法，所以走了很多弯路，先给我们讲修善，再讲传播善，最后道出自己的真情：“阿难，你很会执语。持一语者，持无量寿佛名。”没有这样一个过程，普通人的心就很难接受阿弥陀佛的本愿。

“三福九品”，三福包括世福、戒和行，九品是三福的发展。

“忠信”出现在《观经疏》《三心释义》的“深心释义”中。

字母到字母的方法

“信机”就是相信自己的根机。你相信自己是什么样的根机？我不相信我能修行，我不相信我是个好人，我不相信我能摆脱自己。“有人决定相信我是一个有罪的凡人。自从抢劫之后，我就不常来往了，也没有机会离开。”如果你有这么深的信仰，那就对应净土法。「决定被说服」是什么意思？这是不可改变的事实。如果不是事实，怎么决定？怎么才能被说服？“深信不疑”的“深度”不是深度，而是对事实的确认。我们谁不是有罪的凡人？这是很自然的事情。自从过去那次不可估量的抢劫之后，直到今天，一直没有人逃跑。放眼未来，无路可走。“信机”就是相信自己没有实力，而不是相信自己有实力。要学净土法，如果你相信自己，“哎，我修行好了，一定会死的！”那跟好导师傅说的不一样。你没有通讯机。如果你相信自己没有力量，你就掏空了内心，彻底抛弃了自力更生的观念。就像一个杯子，里面装的是污水，你不能把花蜜放进去，因为里面有毒素。只有把杯子里的毒素全部倒出来，才能把花蜜灌进去。只有彻底抛弃自己的自立、自决，阿弥陀佛的另一种光才能进来！所以，信机就是“斗死，救死”，让你经不起丝毫妄想，以为自己可以修行，可以贤德自由，知道自己是凡人。认为“我会念佛，会感应修行，我会念经，我会忏悔，我会做这做那，所以我可以死”是很危险的。你不靠佛的意志，靠你自己。没有信机，没有信机，就不能相信法律。

“信佛”就是相信阿弥陀佛的拯救。“两人都决定确信阿弥陀佛有48愿接纳众生；毫无疑问，你没有烦恼，你会利用你的意志走向生活。”别怀疑，别担心，你怀疑什么？“像我这样的众生，真的可以念佛而死吗？”什么顾虑？“哦，我还没有达到清净心，也没有做过多少功德。我怕我不能死！”道长对你说：“毫无疑问，你没有烦恼，你必须死！”