孔子讲到“正己而不求于人，则无怨”，而道家教诲我们“正己化人”。正己，要求自己改好，改正，修身、格物；而不要求身边的人，他就不会有埋怨。甚至于当我们真正做好的时候，人之初，性本善，你就感化他了，这叫水到渠成，这叫知所先后。正己是先，化人是后，正己是本，化人是末。

“道人善，即是善，人知之，愈思勉”。所以一个人行善，其实都是在一个举手、一个投足之间。我们赞叹人就是行善，我们毁谤、陷害人就是造恶了；我们扶人一把是行善，我们推人就是造恶了；都是在这个一念之差。

如何让孩子从小积福培福？福从哪里积累？从哪里培植？俗话讲「福田靠心耕」。当一个孩子从小培植的就是一种善愿善念的时候，他时时起心动念都在增加他人生的福分。一个孩子假如真正接受圣贤教诲，他可能从小就在利益这个社会。

家庭不是教追名逐利的地方，家庭是教感恩的地方，家庭是教责任的地方，家庭是付出的地方。

当我们懂得去爱护别人，就一定会在与别人相处的时候，我们的言行举止让人家的感觉是很欢喜、很温暖的。

什么是“信”？人讲出来的话叫“信”。当人的信用不是一诺千金，而是那一张法律的时候，事实上人已经无信了。

古人云：“身教者从，言教者讼。”你有身教，他就会跟着你学、你做；言教只是在嘴巴上要求，自己没有做到，最后孩子一定不服从你的指导。现在孩子为什么教不好？因为大人没有以身作则。甚至孩子在劝你：“妈，不要打麻将了”，你还打他一顿，以后他还会不会听你的话？根本不可能，也不可能尊重你。

“礼节为治事之本”，一个孩子在家里都不干活，都不帮忙，他不可能以后能做大事。在《孝经》里面有提到“居家理，故治可移於官”，从小懂得帮忙家里的事物，他这种潜移默化处理事情的能力可以转移到他往后做事上，不要小看小时候这一些处事做人，都跟他往后的人生息息相关。

古人对这个心性的一种观察非常细腻。所以我们刚讲到的，节俭能够时时想着可以去帮助别人，甚至于是我们在用水、用电，都能想着省下来可以给世界的人用，我们的孩子从小都是这样的心境，那他的后福一定大。胸怀天下，胸怀世界，那孩子每天洗手都在积福，每天吃东西都在积福。

学问绝对不是一朝一夕可以成就，要长时薰修，所谓“厚积薄发”，我们必须有恒心的去学习，不能间断，三日不读书会怎么样？对！所以不能间断。你假如读两天休三天，绝对没有效果。

做人，首先要学会做君子，如何做君子？夫子在《论语》里提到君子有九思：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。

老祖宗提醒我们，“至要莫若教子”，最重要的事情，一个家族最重要的事，一个国家最重要的事，就是把下一代教好，而且要愈早教愈好。

很多朋友说：“人在江湖，身不由己”，那是借口。任何事只要我们有心，就能做得很好。人与人的交往当中，有一个功课一定要学，就是学会拒绝，不必要的应酬要能推辞，把时间用来做人生最重要、最有价值的事。

人为什么不能有恒心坚持去学？因为他的信心不足。所以任何事情要能成就，信心是大根大本。比方一个家庭，夫妻之间互相信任，“二人同心，其利断金”；夫妻之间不信任，那这个家就不可能会兴旺。

当孩子没有志向的时候，做父母、做老师的就一定要营造机会，让孩子去薰习圣贤的风范，孩子才会有远大的志向。

取人之朴，恕其愚。一个很朴实的人，他可能还是有比较，他很单纯、很纯朴，有时候一些事他还不是很懂，你要包容，他涉世未深，还没受很多污染，可能有时候一些见识也不是很广，你要能包容。不要对那个很纯朴、很憨的人，“连这个都不懂”，那他就很难受了。你要用他的特质，慢慢的栽培他、提升他。

父母对于子女要慈爱，但是绝对不能宠爱。孩子的德行跟能力是培养出来的，绝不是被宠出来的。

人生有限，要看书就要看几千年来确定是真理的文章。而这一些文章也不需要你看很多，小小一本，可能你人生就受用不尽。

我们看任何事情都要从根本着手，所有的行为都是从哪里表现出来的？心。行为是心的反射，言语、动作都是心的写照，心与行是分不开的。当我们的心是为别人着想时，所表现出来的言语、行为就是利益他人，所谓心行一如。提升一个孩子的道德学问，从何处下手？从他的存心下手，直截了当，所谓一真一切都真。

人要没有嫉妒心，才会处处看到人家的好，进而去学习，所以要先放下嫉妒。假如我们看到人家好，那个感觉酸酸的，那要赶紧观察，这是严重的烦恼。