我们信仰的东西，如果除了金钱、物质以外，没有更高的心灵追求，那是不是就跟“牦牛眼里只有草”区别不大了？

许多人特别害怕生病，一得病就抱怨连天。其实，只要有这个身体在，就一定随时有病。正如佛经所说：“身不离病，病不离身。”所以，一旦我们患了重病，也没必要痛苦万分、如临大敌，用放松的心来面对它，病情或许会有意想不到的转机。

学生与教授散步时，看到一双农夫的鞋，就想把它藏起来。教授劝他:“不要把快乐建立在别人的痛苦上，你在鞋里放硬币，再躲起来观察。”学生照做了。农夫发现硬币后，激动地仰望蓝天，大声表达感激之情，他提到了无钱看病的妻子、没有东西吃的孩子…学生被感动了，说：“我懂得了，给予比接受更快乐！”

20多年前跟法王一起去夏威夷，这是那里的云、那里的树、那里的孔雀、那里的笑容。当时天气很热，法王就换了从藏地穿下来的厚鞋。这双鞋子，至今还留在那个海岛上。喇嘛钦~

不少人认为：只要满足几次欲望，让自己不再有新鲜感了，欲望就可以减轻。这种想法很天真，无始以来我们在轮回中，满足了无数次欲望了，为什么现在仍烦恼深重呢？其实，满足欲望就像喝盐水来止渴一样，只会让自己越喝越渴，只有依靠佛法从根本上断除执著，才能一劳永逸。

未经观察的人间快乐，如果你得到了它，会发现：每一个快乐带着一个痛苦。

没智慧的信心是迷信，没智慧的爱变成困兽，没智慧的仁义容易被利用，没智慧的坚持是顽固，没智慧的果决是武断，没智慧的勇气叫莽夫……人生最值得追求的，是智慧。

佛陀曾在《华严经》中说：“一个人要想保护自己，就要先保住生命；同样，菩萨若想护持佛法，就应先保护菩提心。”什么是菩提心呢？即誓愿上求佛道、下化众生。

常有人戴着佛法的假面具，自称是佛菩萨的化身，到处招摇撞骗，以此给佛教、众生造成很大的损害。虽然在藏传佛教中，是有“视师如佛”的传统，即把具德的上师当成真佛来依止，但这是很高级的修法，并不适合一切人，尤其是初学者。所以，在依止上师之前，一定要用智慧仔细观察，不要轻信各种“广告”！

平等、仁爱、包容，并不是某个宗教提倡的，而是人人都具有的潜力。可是这些若没有从小培养，就很难在人生中体现出来。所以，教育不能离开人类内在的基本价值观。

一个人去某地出差，办完事情后，会考虑自己怎么回家。同样，我们在人间几十年，寿命穷尽也会离开，这时候，你知道该怎么“回家”吗？

外境，不管是好是坏，都不是造成我们痛苦的主因。而对外境的执著，才是一切痛苦的根本来源。所以，若想彻底根除痛苦，不能一味地从改变外境上下手，更应该从斩断内心的执著做起！

从小到大，我们了解的“幸福”，全来自于外在。比如有钱了就幸福，没钱了就痛苦；有人爱就幸福，失恋了就痛苦……但实际上，这一切并不稳定，随时可能发生变化。而佛教所揭示的“幸福”，建立在内心的基础上，这是人人平等具有的，只是很少人懂得该怎样挖掘。可一旦你认识了它，才知道何为不变的幸福。

曼德拉曾被关压27年，受尽虐待。他就任总统时，邀请了三名曾虐待过他的看守到场。当曼德拉起身恭敬地向看守致敬时，在场的所有人乃至整个世界都静了下来。他说：“当我走出囚室、迈过通往自由的监狱大门时，我已经清楚：若不能把悲痛与怨恨留在身后，那么我仍在狱中。”

世界末日不一定到来，但每个人的死亡末日，却随时都有可能突然降临。此时我们若来不及修很多法，莲师专门讲过一个“刹那往生法”：当死亡突如其来时，观想阿弥陀佛或上师在头顶上方，自己的心识往上去，融入他的心间。有了这种意念，一定不会堕落而获得解脱。此窍诀极为殊胜难得，望大家莫等闲视之！

在西方，人们越来越发现，钱财换不回内心的自在。于是许多人宁愿每天禅修5分钟以上，从佛教中寻找心灵的宁静、快乐。他们不仅认为这种习惯很“酷”，是一种时尚，而且从中得到了真正的受益。

两个人非常渴，喝同一口井水时，一个用金杯，一个用泥杯。前者觉得自己富贵，后者认为自己贫贱；前者得到了虚荣的满足，后者陷入无谓的烦恼中。他们都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。我们在生活中也是如此，不要被自己不需要的东西所烦恼。

人生中唯一不变的，就是什么都在变。位高权重的，突然会一落千丈；生死相许的，竟然会势同水火；合家欢聚的，终究会曲终人散；寿比南山的，迟早会撒手人寰。所以，一切的美好都难逃变化，变化就会带来痛苦，这即是佛陀给我们揭示的“无常皆苦”。

从小到现在，我们感兴趣的东西不断在换。现在自己最喜欢的，还可靠吗？

当年乾隆皇帝到金山寺时，看到山脚下大江东去，千帆竞驶，便问寺中老和尚：“你可知每天来来往往的船只有多少？”老和尚说：“只有两只：一只为名，一只为利。”同样，我们站在城市的十字街头，看着人头攒动、车来车往，细细琢磨，他们也无非是为名、为利啊