放下一点自私的执著，就会减轻一点痛苦；而放下了全部执著，就会获得最自在的快乐。因为，自私自利的执著，总是与痛苦绑在一起，不离不弃。

当年唐太宗跟玄奘法师谈话时，说：“对您这样的高僧大德，我能恭敬，但对僧团中不怎么修行的出家人，我恭敬不起来怎么办？”玄奘回答：“不能这样。要祈祷龙王下雨，就先要向泥塑的龙像祈祷。同样，要向佛菩萨求福，首先就要对凡夫僧恭敬。”唐太宗听后觉得言之有理，从此见到一个小小的僧人也恭敬有加。

这辈子，无论我们得到什么，迟早都会失去。据说凯撒大帝在每次凯旋归来时，会受到全城人的欢呼迎接，此时，他总会让一个奴隶在身边不断地提醒：“这一切都是过眼云烟。”

个别佛教徒的行为不良，有些人就非常不理解：“学佛怎么也这样？”其实，佛法是十分清净的，关键在于人有没有达到它的标准。鉴于此，佛陀才教导我们：要依“法”不依“人”。

佛教虽说提倡要“随顺众生”，但如果过于世间化、低俗化，则太过肤浅或迷信，无法体现它的深广、超越。其实，佛教的精髓都收藏在《大藏经》中，若能深入研究，其中的每一部佛经，都可以找到非常精彩的风光！

当我们习惯了冷漠，遇到事情只想保护自己，对身边的人不闻不问，对社会也没有责任感，那终究会为此而付出代价。其实，每个人的心中都潜藏着慈悲，只是它被覆盖了而已，若能将其挖掘出来，这一定会成为你人生中的无价之宝，于人、于己都将受益无穷。

学习佛法时，明理如同双目，实行如同双足。若不明佛理便修行，就像无目之人乱走一样，很容易误入歧途；若只会讲道理却从不去做，则如明眼人没有双足一样，永远也到不了目的地。所以，“知”与“行”必须相结合，不然，就会“学佛一年，佛在心间；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边”。

作为明智的决策者，在承办一些重大事情时，与相关人员共同商量非常重要。若能如此，即使这件事办不成，你也不用承受各种怨言。否则，单凭自己的想法就贸然决定，失败了的话，苦果只能由自己独享。

若想爱更多的人，就要从爱自己的家人开始练起。假如对家人的爱，是一种成全，有一种责任，多一分体谅，懂一点尊重，自然就会以这种方式去对待别人。否则，一屋不扫，何以扫天下？

若想成办一件事情，必须要持之以恒、循序渐进，不能只是三分钟的热情。如果太急功近利、急于求成，则很容易事倍功半，甚至一败涂地。所以，“快快走”有时候会“慢慢到”，而“慢慢走”的话，反而可能会“快快到”。

对一个极度痛苦的人来说，不管他是什么身份，心理都会很脆弱。我们如果看到了，一定要尽量帮助他。哪怕给他一点安慰，也可能改变他当下的心态，甚至影响他的一生。

许多人情绪上来时，经常管不住自己的心，说了不该说的话，做了不该做的事，又开始后悔莫及。其实，若能经常禅修观心，对心的把控力会不断增强。观心就是管心。

《华严经》中言：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛法要是没有善知识讲解，再有智慧的人，凭借自力也无法通达。所以，在佛教中，依止真正的善知识至关重要。对于各大教派具有法相的高僧大德，还是应当如理如法地恭敬依止、清净供养，而不要因为个别害群之马，就让自己堕入极端！

有人说：心静了，才能念佛，不然是一种亵渎。岂不知，念佛的作用，就是让心清净，古大德云：“念佛入于乱心，乱心不得不佛。”所以，当我们的心烦乱时，可以念佛号、抄佛经、听佛乐、唱佛歌。

很多人平时口口声声说“利益众生”，可一旦自己遭受巨大的伤害，就会完全被嗔心蒙蔽，对于伤害自己的人，不但不想去利益，反而恨不得灭之而后快。但作为真正的大乘修行人，就算别人将自己害得体无完肤，自己也会千方百计地维护他，宁死也不愿产生一念害他之心。如此慈悲，正是需要我们永远修持的。

很多人一提到学佛，马上想到不吃肉、不结婚。这些行为在佛教中是有，但只是一部分，并非全部。佛教中最根本的，不单单是戒律，还有智慧。如果没有智慧，一切行为只会成为盲目之举。

对于外在的环境，我们永远无法彻底改变，让它一直顺应自己的心意。我们唯一可以做的，就是改变自己。就如同整个大地布满了荆棘，愚者会想方设法铺满地毯，改变整个大地，以防荆棘刺伤；而智者只需在自己脚下垫一块皮革，就可以畅行无阻，不受丝毫伤害。所以，孰难孰易？相信一目了然。

如果没有生起想要出离轮回的心，哪怕今生的名声再大，弘法事业再广，做的善事再多，修证境界再玄妙，也不算佛教中真正的修行人。

有人抱怨生活压力大、感情不顺利、事业不成功，究其根源，这些痛苦多来自于强求。若能做到一切随缘，像达摩祖师说的“得失从缘，心无增减”，苦恼自会消于无形。就算没有这种境界，经常念这两句话，心境也会大不相同。

他人若对我有恩，要时时想到“人家帮我，永志不忘”；他人若对不起我，则应尽快忘掉，不要耿耿于怀、记恨心上。大乘佛教只讲报恩，不讲报怨。一般人做不到的话，也应尽量少一点报怨，多一点报恩。