我们就像虚空中的一粒尘埃。

这一粒尘埃起起落落，漂浮在虚空中，没有一定的支配。它不能自己做决定。它随风飘荡。东风来了就往西跑，西风来了就往东跑。它不能说，“我不跟风。”」

我们也是这样。世间因缘风飘，我们造的什么因缘都会有报，会随着因缘流，所以会有生有死。生与死，死与生，这和尘埃在虚空中上下一样。

我们这辈子所受的业，就是上辈子所造的业。所谓“因果”，就是我们做好事得善报，做坏事得恶报。

这种因果，种什么就结什么，种甜的就结甜的，种苦的就结苦的。

什么是甜蜜事业？是好的；苦因是什么？是邪恶的。如果你行善，这就是你种下甜蜜的原因；你做了邪恶的事，这是痛苦的原因。

然后你种什么就得到什么，就好像你种甘蔗，将来你会得到甘甜的甘蔗果实；你种下那个苦果，将来就会结出苦瓜和苦果。

那么如果我们这辈子脾气暴躁，那我们上辈子做了什么呢？前世杀人业很重。在你的前世，你创造并种下了业力，业力，业力这个业力，或者教人杀生的方法，造成了业力。因为你杀过很多条命，这辈子吃了很多苦，所以你很愤怒，很强势，很凶残。

如果这个人是自私的，他所做的一切都是自私的，不愿意造福他人，这就是他上辈子种下这个贼的原因。小偷是自私的，他偷了它；如果他没有私心，没有私利，他就不会作弊。那么，你上辈子偷了别人的东西，这辈子就自私了。你一定很自私。

上辈子，如果嫖娼太重，这辈子的嫉妒就会很重很凶；一举一动都生出一种嫉妒。不管他是谁，他都嫉妒。这是因为卖淫现象严重。

那么，你胡说八道，说大话，这种道理就种下了。这辈子都不会有人相信，也不会有人有信心。为什么他对人没有信心？因为他只是在撒谎。他上辈子和前生，从被抢开始就一直在撒谎，所以他认为自己在撒谎，别人也会撒谎，别人说什么他都不相信。因为他是这样过来的，他知道：“啊，我总是在骗别人，所以你说的话一定也在骗我！”然后就是对人没有信心。

这个男人上辈子喝酒的原因是他这辈子的迷茫很重。迷茫就是他什么都不懂，就算你教他，他也不懂。再说一遍，他也不明白；两次，他都不记得了。就像今天新来的，你告诉他，他会说他睡着了；上辈子喝多了，所以这辈子还是一副醉鬼的样子。他虽然没喝，但这酒是上辈子种的，到现在还没醒酒。这个因果就是这么厉害，你信就是这样，不信就是这样！

所以你一眼就能看出一个人长什么样，你就知道这个人是怎么回事了。那我教你这个方法，你可以关注一下这个人。

看看这个人。如果他嫉妒，那他的前生就是妓女。如果他脾气大，上辈子就把行业给杀了；如果他自私，那他上辈子就是贼。他太自私了，只知道自私。

你要是一直撒谎，别人说什么他都不会信，甚至还会听师父说：“哎，师父就是这么说经的！”其实我也不知道是不是那样。」

他认为任何对他撒谎的人。为什么？因为他就是这样。你戴绿眼镜，人家是绿的；你戴一副红色的眼镜，人看起来是红色的；当你戴蓝色眼镜时，你看起来是蓝色的。你戴什么颜色的眼镜取决于别人的颜色。

那么，其他的是什么颜色？不，是你的眼镜。如果你的眼睛里戴着墨镜，那就叫“墨镜”，那种可以看着太阳的眼镜，那么你看人就好像是棕色的。为什么？你能相信吗，因为你戴着那副眼镜？

-02-

天生圣人修行为“因与果”

普通人“创造因果”

《华严经》说：“要知道众生的种种不同。我知道我想做一些不同的事情。从这个观察可以清楚地看出。不比法律差。智者知佛法。如果是，那就回去。哀诸众生。使真正的法律正确。”

众生皆有惑、有造、有报，无论种下什么因，都会有果，这是自然的道理。比如种下佛缘，就会结出佛果。种下菩萨，就结出菩萨的果子；种下业障的因，就会有业障的果；如果你种下了听的因缘，你就会结出听的果实。这就是四贤。

六道，即三善道——天、人、修罗；三害——野兽、饿鬼、地狱。简而言之，种下三善的事业，就会结出三善的果实；种下三恶道的因，就会结出三恶道的果。这种因果真理一点也不快乐，不真实，没有迷信色彩。

愚蠢的人不知道因果的力量，只是误信因果，甚至不信因果，拨无因果。

有智慧的人知道业障的力量，他们害怕错误的业障。不管做什么，他们都会三思而后行。

圣人出世，修行就是“造因果”。一般是普通人“创造因果”。如果没有罪，他就会创造一个罪。犯了罪，自己不承认，反而觉得理所当然，毫无羞耻之心。这是你不可饶恕的罪过。

众生有各种不同，包括善恶的种子，都是不同的，各有各的因缘，各得各的报应，都是通过感、思、行、知五蕴法的不同而达到的。

如果我们能在各种因缘中观察和了解，我们就能知道所有的规律而不破坏它们。

有智慧的人理解和明白佛的教导，修行菩萨，把收集的善根转回来给众生。

为什么要为众生而回归？因为对一切众生的哀恸。菩萨太傻了，做什么都是颠倒的，不知道怎么教育自己。

教他“舍身为人，末求根基，供养佛法，使佛法活于世。”他

不相信。所以众生是可怜愍者。劝他“诸恶莫作，众善奉行。”对于真实法，应该往对的来做。怎样是不对?应该反省一下，仔细想一想，不是只想一次，要时时想，自己是不是错了因果?

自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务，反而造出种种罪过呢?要这样时时刻刻回光返照，反省又反省，检讨又检讨，这才算是真正的佛教徒。

-03-

人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋，可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了?

就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。

为什么他相貌圆满呢?因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。

什么叫圆满的事情?什么叫丑陋的事情?

圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。

什么叫丑陋的事情?你尽自私，这就是丑陋的事情，你再自利，这更是丑陋上加丑陋。

所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人;见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要这样子!你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。

你看那个猪为什么它生得那么丑陋?那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。

所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪Y、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了;你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。

你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。

你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就撅起个嘴来，那一定不会圆满的。

你看那个菩萨，相貌都很圆满的，因为他见着人他都很高兴的，慈眼视众生，他用慈悲的眼睛看一切众生。

所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。

你欢喜相貌圆满吗?那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。

这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。

我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲，因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。

这个世间最好的事情就是什么呢?就是修道，出家修道!但是要真正地认真去修行，不要身出家、心不出家、内外不一致。要内外一致，这是最好的，再没有比这个再好的了!你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。

文:97su.cn