那座寺庙

《楞严经妙藏真如性》第七课

-很明显这不重要-

所以中，大观小，能变则事，与佛同。

因为身体是我们的法身，而不是浑浊的五蕴之身，所以叫做圆满的光照，叫做光明的身心。头脑是一个灿烂的头脑，一个开放清晰的头脑，而不是局限于我和我自己的第六意识。第七意识认为我存在，第六意识每天向外爬，传达与我认同的妄想。

所以如果是这样的话，你可以住在固定的道场，在一个毛头上就可以呈现和覆盖全国。这是我们无法想象的。末一发，现宝王刹。这是怎么发生的？这里我们来仔细研究一下。刚才说了众生，包括凡夫俗子，异端，甚至小乘。他从一开始就执迷于自己，丢掉了我们刚刚讲的黑板，一下子就锁定了黑白的区别。

失去了心，就会被事物改变。如果你忘记了白板的整个状态，你会被黑色字符改变。如果你能意识到一个人真正的内心不是外在的东西，不仅对外在的东西随心所欲，你的内心也不会被事物所阻挡。一旦我们被转移，我们将被封锁。如果你没有被调走，那也是可以的。不仅不会被它阻碍，还能为自己转移事情。

现在的我执着于自己，执着于自己会阻碍我们的初心。我们可以用这个法律意义来打个比方，比如一切和我们自己的身体，包括我们的思想，都是水。都是整水，没有任何区别。但是突然在水中间，如果我们把水积成冰，掉了几块冰，这个冰水本质上是水吗？

但是一旦结冰就会把水堵住，所以能把水堵住不是吗？这时候我们就被称为被事物改变，因为虽然是水，但是它结成冰之后可以阻碍水的流动。

现在，如果我们能回到我们的遐想，我们可以改变事物，把一切都变成我们自己的。这就像把冰融化成水，水自然不会碍事。现在这么有用。在这里，我们如何改变事情？这句话：如果我们能改变事情，我们会走到一起。在《祖师笔记》中，列举了三个方面的改物做法。虽然我们很可能没有机会用这种方式去练习，但是当我们以一种正常的方式去开会时，它有时会起到帮助和纠正的作用。怎么改变事情？首先，他观察行动的力量。行动的力量是什么？就是开始在乱世里转。

是为了转身，是为了看清虚幻，看清自然。从万物的本源来说，首先我们现在执着于本源，看不到性的空性。那么这个时候我们就会在缘起性空中相遇，所以叫做忘尘入性。

我们对六道世界的六种外在感知，这些虚相和尘界，先把它们挡在外面，看清我们的本来面目，进入自然的空性，就上去了。所以首先要观察行动的力量，也就是要在生活中做出具体的意图，并且时时刻刻观察这一点：一切相都是假的，这是其一，改变事物的开始。

其次，要修行，要用性来融化尘埃。练就是观察久了，慢慢的一遍一遍的积累，就会形成我们常说的功夫。这是一门功夫，练久了就会产生好感。你说的用性融化尘埃是什么意思？并不是说一切都是空的。这种人格就是我们所说的空性，也是我们所说的可见性。后面讲到，就开始讲这个法律意义了。

现在，我们仍然觉得看到性就在我们身边，比如我们不再是傻子给他看性是不混杂的，牢不可破的，不朽的，仿佛这个看到性在我们身边就是一个聪明的东西，但最后是什么呢？这种能见度也体现在一切事物的尘埃中，一切事物本身就是这种人格的体现。

也就是尘与性的世界，是同一个身体的两面，在世界上看到性，所以性把尘化了，慢慢的化了，化成了现在的东西，这是以修炼为基础的。现在可能有时候会觉得自己体会不到，因为这里真的是修行很深。

第三个是入定的力量，一个是观察的力量，第一次体验，还有一个是修行的力量，第三个是入定的力量，就是住在里面就不动了。如果不动，会有什么神奇的效果？这叫以同样的方式遇见事物。这个时候，不要刻意追求真相。挡在路上的一切都反映了真相。

所谓不可思议，最著名的公案，就是在维摩诘和维摩诘，没有一件事和另一件事的阻碍，所以叫相遇。同理，既然没有障碍，那就体现了性解放的本质，所以叫“一切无障碍”，这是第三种境界。它和一切事物一样，就是这个事物和原因是一体的，事物之间没有障碍，体现了这个原因。

叫做如果你能改变事情，你就会走到一起。因为我们能够以这种方式与如来练习，直到最后，我们在与如来在一起后发现，这不仅是可见的本性，但我们不打算再一次告诉你这个可见的本性。它遍布于整个法界，甚至在此之前，我们所有的物质世界和精神世界都被命名为清明。为什么一切佛菩萨在我们开始思考的时候就知道了，看到了？他趴在你肚子上研究了吗？你写论文了吗？他在礼物之前观察它。为什么他在这个《楞严经》后面说世界之外的一滴雨的因果只是一滴雨？为什么？是因为都叫“性清”，遍法界，见性开。

我们如何打开特定的对象？听完之后，我不会思考，我迅速来回转动这个物体。事实并非如此。当心和物是两个点的时候，也就是见点和显点同时充足的时候，在这个节骨眼上，我们的见点就会分裂，水平转动，我们就会妄想。

一分为二地看相位，就像这两个麦克风一样。只要这个一分为二见相而不取相，只要不取相，就跟蜗牛的两个角一样。你说转，它怎么用一个转另一个？只要这个角的那个没有得到相点或者相点，自然就不转了，转不动了，自然心就转了。

所以说到根本不取相，什么都不能转。不动就叫真转。叫做如果你能改变事情，你就会走到一起。不动

道场，于一毛端，遍能含受十方国土。这是什么境界?就解脱不思议境界。有时候觉得我们自己现在能不能够遍至十方国土呢?我们的心性始终就在，但是我们的妄相上局限在这里了，不是不可以，有可能性，但是没有显现出来。所以这叫做若能转物，则同如来。

不动道场，如如不动，这个身心不动叫做体自在，身心不动了，，体自在完了以后还有用自在，体自在可以说以观行力忘尘入性，以修习力以性融尘，这是属于体自在，不动了，以证入力会事同理，就是要起用了，起妙用了。

什么是妙用?于一毛端遍能含受十方国土，为什么这里讲到于一毛端呢?毛端是什么?就是我们每个人的毛孔或者汗毛，汗毛顶头，我们身上长的一根汗毛，几乎都看不见了，这个汗毛的顶头你能观照的到吗?很小的，这个汗毛的顶端就是我们每个人，这属于正报。

正报里面的最小的一个范畴，十方国土，也就是说，佛剎一个三千大千世界，这是属于我们依报里面最大的一个范畴。居然依报最大的可以融到正报最小的，佛打的跨度比喻有多大，到两个极端，可是毛端可以含这个国土，这叫做以正报摄依报。

这个国土可以在毛端之中，这是以依报入正报，依正不二，事事无碍，所以叫做于一毛端遍能含受十方国土，这就叫做广狭自在无碍。在《华严经》的十玄门里，说出来都可以吓一跳的，原来真实的宇宙万法是这个样子的，没有大没有小，没有广没有狭，整个它是相互相融的，在这个毛端里边看国，国也不会变小，小中可以现大，在这个国里边，国外边，在国外边观毛端，这个毛端也不会变大，大中也可以现小。这是什么境界?这就叫不思议解脱境界。

打个比方：好比一尺之镜，就一尺长的这一面镜子，只有这么大的镜子，可以现千里之境，一千里的外在山河大地之境，前一个是镜子的镜，后一个是境界的境，一尺之镜可以现千里之境，而外在的境在这个照镜子的这个镜里边它不会小。那么这个镜子，含了千里外边的境，它也不会大，相摄相融，没有障碍，这是不是叫做于一毛端遍能含受十方国土呢?成佛了以后是什么?就是这样子的。

所以诸佛菩萨，把一个三千大千世界扔到十万亿国土之外，这其中的国土里面的人都不晓得，没感觉，这是什么大的神通妙用呢?何况我们十万亿极乐世界的国土往生一下，大家都不相信，觉得不可能，小儿科，华藏世界，娑婆跟极乐在一个层，都在十三层，这已经太近了。华藏世界可以随时出，随时入，何况娑婆跟极乐呢?

我们一定要相信，虽然我们现在现前不能证入，以证入力，但是要相信我们的心性法尔具此功德，法尔具此威神，就是它天然就具足这个能量，一点都不是强加的给它安立了，或者创造出来这么一种巨大的能量，是法界宇宙的万法规律就是这样子。

远的咱们不要说了，打个近的比方，在佛门里面有一则公案：

曾经有一个江州的刺史叫李勃，他问归宗禅师：你们佛教里面所说的须弥纳芥子，芥子纳须弥，就是说须弥山可以入到一个像麦儿一样小的一个果实里面，一个种子里面去，这说得也太神了吧!谁相信这样的事呢?有可能吗?

江州刺史当时以学问见长，读书破万卷，读了好多书。这个禅师就问他：听说史兄，刺史您老人家读了好多书，知识很多，是不是这样的呢?

刺史一听说，原来和尚都知道我有学问，马上就得意说：当然是的。

说：那你的脑壳就跟椰子似的这么大，你怎么把那么多的书装进去的呢?

他哑口无言了，马上就悟到这个境界了。

我们的脑壳就椰子这么大，我们每天这些信息能量怎么装进去，怎么能装下呢?这也叫做于一毛端现十方国土，说到究竟处，归根结底就是我们现前一念心性，就是这个见性，所以这里就叫做显见无碍。它不是随着你的这个容器或者建筑的形状来以为见性也有格局，没有的，它是没有障碍的，遍一切处的，这是显见无碍第七。

十番显见之八，显见不分。显见不分的这一版块内容，开始又要颠覆前面的七种常规常情了，它不但显见，可以说离开我们的身心世界，而且见性就在万事万法之中，它又提升到这一层面了。所以这一品比较重要：

阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心，复是何物?而今身心，分别有实。彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见。见性实我，而身非我。何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。

就是前面佛始终在给大众当机者说，认取见性为心，就是这个见性，多处在发明见性超然独立，好像与身与境，自己的色身和外境好像都无关。不断地把这个东西提炼出来，剥离出来，让阿难认识到。

这个时候，立一法生百弊，这就是我们凡夫众生的诟病，听空就执着空，入有就执着有，他始终走不了非空非有的中道。所以显见不还一科里面有一句话，诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁?就是这个见性不是你，是谁呢?

佛是这么表达的，但是我们听起来的话，这个见性不是我，是谁呢?就说明我是我、见性是见性，突然间就有了这么一个隔阂，这是人之常情。在不杂科里面也讲到，此精妙明，诚汝见性，见性周遍，非汝而谁?这个见性不是你，是谁呢?

又这么讲，讲得多了以后，阿难，包括在座的诸位，下意识地一定会从分别心中变现出一种灵明、活活泼泼的东西，湛然盈满在目前一样，好像这个见性，思来想去，法师一边讲，我也跟着听，好像真的有一种见性，就慢慢跟我们的身心分一为二。

我们是不是不断地在学习这个见性?不断地提醒大家有一个见性，下意识我们就会说，这个见性它将始终在，到处去找见性，这是人的下意识。殊不知，这个见性在这里又出了问题了，它并不是跟我们的身心世界截然分开的。见性不分里面要解决这个问题。

所以这里，阿难又白佛言，世尊，说假如周遍万物的见精，必是我的妙性，就是我的妙觉明心。那么这个妙性现在分明就显现在我眼前了，他觉得这个妙性，就感觉到好像就在我的眼前一样。今此妙性，现在我前。

如果这个见性必定是我的真性，假如佛您说的见性，不断地说是我的真性，那么我现在的身和心，它是何物呢?因为好像见性剥离出来，佛不断地说，就是这个，这个才是真的，那么我的身心，它成了何物呢?

而今，我今身心复是何物?而今，身心分别有识，我现在的这个身心，确确实实在现实生活中有分别的作用，在眼前的见性它并没有分别的能力。

您一直说到见性，它没有分别的能力来分辨我的身和心，如果见性实在是我的真心，若实我心，令我现在的身心才见到它的话。我跟佛对答的时候的我，这个能回答的身心反而不是我了吗?如果见性是我的真我，那我现在跟佛相对，可以跟您沟通，来理解您的法义的身心，难道不是我了吗?

既然不是我了，就跟佛您刚才说的物，能见我这个过失不是一样的吗?何殊如来，先所难言，物能见我。只好惟愿世尊大慈悲，开发未悟之性。讲到见不杂的时候，佛就问了，你说不杂能见我，这个见是物呢?还是你的见?

讲到一个环节，如果见性就是物本身，那么这个物就是见性，这个物应该可以见你。相立在此，如果这个身体，我的身心不是这个见，另外有一个见可以见我的身心，可是我的身心现在又可以跟佛您在这里一问一答，有知、有觉、有见，现在这个身心反而不是我，说见是我，何异于如来说物能见我呢?就是这个见能见我，等于我也可以为见所见吗?

文:97su.cn