文：达真堪布

现在有的人觉得：“我现在修得差不多了，快圆满了，不用持戒，不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样，以盲引盲。一小部分没有智慧的人，还跟着跑，“他现在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什么都可以做了，可以喝酒吃肉了。”这样想，就有问题了。

精进修行

如果修行真正到了一定的层次，真正成就了，他不仅要修行，而且会更精进;不仅要持戒，而且会更严格。为什么这么说呢?因为这样做：第一，是为了给众生表法;第二，对他自己来说，也是一种开心快乐，做起来没有难度。

我们现在要精进修行有难度，是因为还克服不了烦恼，烦恼一上来就身不由己了。若是要我们严格持戒，日日夜夜求解脱，行住坐卧都修行，有难度。但是对那些佛菩萨再来、成就者而言，精进修行，严格持戒是一种极大的享受，没有什么难度。

应机说法

有的人一听说济公喝酒、吃肉，自己也跟着学。我们不是要学济公的行为，而是要学济公的精神。在他的境界中，没有分别，没有取舍，没有得失，一切都放下了。这也是在给我们表法。我们在内心当中也应该这样，但行为上不能没有分别、取舍。很多大德高僧，包括我们的佛祖释迦牟尼佛都是那么精进，持戒非常严格。

很多大德高僧严格地守持戒律是对的，济公活佛那样做也是对的，这两种表法都是我们的榜样。一切随缘而做，见解上不能堕入两边。针对不同的年代、不同的环境、不同的众生，应该有不同的表法。

佛在世的时候，曾经让舍利子、目犍连去度化王宫里的人，但是都没有成功。后来又派文殊菩萨去，文殊菩萨在王宫里，跟他们一起吃喝玩乐，最后把他们都度化了。只用一种方法，只说一个道理是行不通的。用各种方法，讲各种道理，才能度化不同的众生。

恒顺众生

普贤菩萨的十大愿王里，有一个是“恒顺众生”。必要的时候，恒顺众生才能度化众生。若是跟他硬碰硬，他犟你也犟，很难感化、度化他们。现在很多家庭矛盾重重，就是这样来的。

一果罗汉已经超凡入圣，他做什么事，别跟他模仿;他有七返生死，这七返生死肯定得了。他仍须生到此世界为人，小时候不懂事，也可能打过鸟，捕过，但不要跟他学，由于他是圣人，他所吃、所杀的这些动物，当他入道时，顷刻之间就能把这些业力化掉。要是跟他学，见他打鸟也打鸟，见他捕鱼也捕鱼，最后他能成圣人，发菩提心能超三界;而跟他学的人，还在这受报呢!区别就在这里。人没有修行，业力天天在增长，造的业有本、有息;他造的业好像也一样，但有功德，时间不长就还上了。如他有万贯家财，还个十元、八元，轻而易举;而跟他学的人，本来就穷，还想赊账，赊不到啊!

所以，修行和不修行不一样，看他人造业不要模仿，果位根基不一样，最后受报也不一样。有些法语，那位法师那么说，也跟着说，一说就谬误、就造业。要依法不依人，依法做，依佛的戒律做，不要模仿他人。若见师父怎么做，我也怎么做;见同修怎么做我也怎么做，做出来各自的业报不一样。有道的人，可能顷刻之间化掉如须弥山那么高的业报;而无道的人，一个小过失的业报都化不了;而且业报像滚雪球一样，越滚越大。有道的人，消业如热水化雪;而无道的人，业报如雪上加霜，不但没化，还成冰山了。