净土修行《金刚般若》学习报告

老法师讲述道

郑国居士编译

1995年8月在美国达拉斯佛教协会发表。

[正文]

1995年8月在美国达拉斯佛教协会发表。

序

今天是我们达拉斯佛教协会的第二次大学佛教讲座。刚才主席(韩影居士)已经简单介绍过了。在此，我想补充几句，让我们的同修了解一下我们的道场。我们在* * *和这里的道场是董事长建立的。我们这里的修士，包括我自己，都没有道场，我们接受主席的支持。所以道场属于家里的信众，她是总代表，很合法。我们是真正的和尚，很多和尚都有自己的事业和道场，这是现代环境所迫。我们的本性就像金刚经里说的：释迦牟尼佛没有道场，“孤园只给树”需要很多长老。须田长老拥有此地，请释迦牟尼佛在此传法谋生。我们道场的性质也是如此。道场的主人是主席，她是台北图书馆(中藏佛教图书馆)的馆长。她是道场的老板。我们非常感谢董事长。她为我们道教事业和我们法会做出了巨大的贡献。

本讲座共20讲。所有的金刚经都会在20讲中介绍，进度相当紧凑。讲义(根据姜维农居士的《金刚经讲义》，孔敬大师的摘录为《金刚经讲义》)供你参考。我们解释的方式是程序中的程序。重要的部分一定要详细解释，能理解的部分省略。

介绍

一.概述

提纲大体讲的是形而上的意思。我们应该阅读原文并解释重要的部分。

大乘以自度为基础，自度以六度为基础，六度以般若为基础。

同修们立志学佛，来到这里。你为什么在这里？这是首先要明确和理解的。我们学佛，就要把六大司永远留在业障的车轮里，不再烦恼生死。如果我们的目的不是这个，那我们就是在玩佛法，这是很重的罪。过去，李炳老(李炳南的一个俗人)常说这是阿比地狱的罪恶。所以佛教的目的是帮助我们生死，走出三界。只有这件事(指生死、出三界)是世上的人做不到的。除此之外，世间的学问、哲学、宗教都可以成就，我们有必要清楚明白，释迦牟尼佛并不出现在世间。

学佛是高度智慧的。没有它，我们怎么知道业障之轮中六大司的恐怖？你怎么知道生死和出三界是我们一生中最重要的事情？佛法的修行是无限的，无限的修行需要高度的智慧才能达到，念佛也不例外。所以佛教真的是以智慧为基础的，只有智慧才能解决问题。我们之所以不会念佛，是因为我们没有智慧。所以，这一讲金刚般若，就是帮助我们老老实实念佛。金刚般若的目的就是看破，放下。如果你真的能看透，能放下，你就会坦诚。如果拿西方净土来说，可以说是人各有其份。

若般若无量：身空，我发诸法，情空，故无所得。

“般若无量义”对我们来说是可以理解的。爱是妄想，坚持是坚持。“我受法律惩戒”就是我受法律惩戒，全部放下。“无所得”才是真所得，一切所得都是假所得。金刚经上说：“一切相都是假的。最后心经讲了宇宙人生“无智慧无收获”的道理。”无知”就是违法，“无所得”就是破我。

知识——一切法皆生，本性不见，相转相合，你不知不觉就迷失了。

识——因缘生而空，有所不是有所，身空则觉而不迷。

六道是入迷形成的，三道是开悟形成的。

这大概就是十法界从何而来，真正的法界是一法界；乘法只有一个，没有二三，只有一个法界是真的，十个法界都不是真的。十法界，来自玄妙悟。第一法界从玄妙悟到两面，两面放下，才是真正的法界。西方极乐世界是真正的法界，华严经所说的汉藏世界是真正的法界。所以只要有坚持，就落入十法界。因为做粉丝只有六种方式，六种方式都是自己实现的。它们不是原始的，不是佛菩萨造的，不是* * *，也不是阎罗王造的。与他们无关。他们是实现我们自己粉丝的境界。

“三乘”:觉知、觉知、菩萨甚至佛都是从觉悟而来。他们的意识还不完整。如果完成，他们将进入一法界，超越十法界。他还没有达到真正的法界，按照天台的教导，已经成了藏传佛教、一般佛教、其他佛教等十大法界的佛。是圆满教佛。佛是真正的法界。以下十大法界不教，不是真正的法界。虽然他们意识到了这一点，但他们并不完美。

此经大纲——解脱妄想执着念佛净化心灵的支点。

今天，我们学习金刚经，希望它能帮助我们念佛，净化我们的心灵。下面简单解释一下十法界的现象和原因：

(表略)

“无始”不代表过去很长一段时间没有开始，不能这样解释，这是错误的。“无始”就是没有开始，所以是假的。如果你完成了你开始的事情，它将成为事实，它将成为真理。根本没有开始。为什么会这样？因为执念，执念在当下，觉知也是一种觉知，所以说执念是必经之路。一旦失去，我们本性中的般若智慧也就失去了，“悟”也就失去了，所以叫做“无明”。损失是什么现象？有以下两种现象：“妄想”和“执着”。“妄想”是分离和实现的状态。十法界的正派是一种错觉。没有妄想，不但不会有六道，也不会有十法界，这样就进入了真正的法界。现在科学发现我们的空间有无限的度，所谓“三维空间”和“四维空间”。现在科学家发现太空已经到了十一度。但理论上是没有限制的。无限的空间是由我们的迷恋和理解的差异造成的。

“坚持”就是烦恼。因为觉悟状态的错觉，不知道是不是假，但是觉得是真的，有很强的坚持性，导致“烦恼”

恼障」、「所知障」。执着我执、法执，所以就形成轮迴的现象—迷「惑」、造「业」、受「苦」。苦就是报、果报。受苦当中，又起迷惑，起迷惑，再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为惑和业都在累积;往上升，机会很渺茫，往下堕落却很容易。

人生在世是为造业而来的吗?造善业，已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽，果报在叁途，非常可怕，何苦呢?人生在世，绝不能追求世间的名闻利养，富贵荣华。如果目标追求这些，这是造业，没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前。人有智慧，即使不能出离叁界，也不致于堕落叁恶道。

「情执我见，实为爱根。」「爱根不除，心何由净。」要达到清净心，很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，「心净则佛土净」，这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛，不能了生死、出叁界，根本的因素，就是没能够把它拔除，不可不慎。

般若是自性本具正智—无上正等正觉—照见事实真相，此即佛之知见。

般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性裡面本来具足的。如同六祖慧能大师所说：「何期自性本自清净，何期自性本自具足。」的意思。佛经上常常念到阿耨多罗叁藐叁菩提即是无上正等正觉，这句话在金刚经裡就是实相般若，名虽不同，事却是一桩事。「照见事实真相」，这个智慧现前了，宇宙人生的真相见到了，这就是「佛之知见」，可见得佛之知见是我们本有的知见。

老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。

这是念佛不能成就的因素，也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人，心攀缘、杂心閒话，讨论佛法也是杂心閒话。佛法唯求清净，前些年，我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人在裡面静修，中国人也不少。道场的特色，它有个禅堂，走进去后，就不能说话，很多外国人到那裡去，感到轻鬆愉快。不说话就老实，话越多越不老实。人家来问佛法，不说话就是佛法，清净心就是佛法。杂心閒话不但害自己，也害别人，真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的，就是修清净心，清净心起作用，就是真实的智慧。

二、经题：金刚般若波罗蜜经

金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相，照破无明。般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性，又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。

「般若」是梵语智慧，为何不直接翻译成智慧?怕我们产生误会，所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧，不是后天学得来的，是自性本来具足的。「实相般若」是从体上讲，是本性裡面的觉悟，本来有的觉悟。「观照般若」是从作用上说，起作用即心经所谓「照见五蕴皆空」的「照见」。无论从体、从相、从作用上，都称为「般若」。佛为我们讲经说法，佛灭度后，所有集结的一切经典，都称为「文字般若」。

梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。

「波罗蜜」是古印度话，直接翻译为彼岸到，我们中国文法为到彼岸。中国人对某人才艺达到相当水準，称讚为功夫到家了。又有圆满的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圆满的智慧，真实的智慧。

梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。

四谛苦、集、灭、道的灭谛，就是「涅槃」。「灭」是灭生死、灭烦恼。生死、烦恼永灭，就叫做「涅槃」。「圆」是说功德圆满。「寂」是清净寂灭。

因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。

叁界内捨身受身，一段一段的生死，是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果，大乘圆教七信位以上菩萨，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，但未成佛。在到达成佛前的阶段，尚有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级，二年级升叁年级，毕业后升中学、大学，他要吃一段苦，才能提升他的境界，称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十迴向、十地都称变易生死，与六道裡面生死情形，完全不同。六道裡是一段一段的，身体形状是段，一段一段、一世一世，均不相同。这是二种生死，不可不知。

大智度论云：有无二见，皆属此岸;二执俱空，始达彼岸。

一切凡夫执着有，在此岸。高级凡夫执着空，还是在此岸。执着空虽生无色界天，仍旧不能脱离六道轮迴。所以空、有二边都不能执着。出叁界后，如果执着空，就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证「偏真涅槃」，说不好听的则称「堕无为坑」。楞严经上佛说他们的境界「内守幽閒，犹为法尘分别影事。」这是小乘极果的现象，不能见性。执着空，还有微细的念头，如果是粗念，是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都捨掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禅宗称「明心见性、见性成佛，」那是彼岸。

六度中，布施、捨也，若不捨，则不离此界。众生不肯捨，无观照正智耳。

「布施」是捨，是放下。捨什么?捨念头，执着有执着无的念头都要捨，这才叫根本捨、彻底捨、究竟捨。念佛人为什么不能往生?因为这个世间他没有捨掉。有念是凡夫，无念是佛菩萨。众生为什么不能捨?是对宇宙人生的真相不瞭解，以为现前样样都是真的，不知现前样样都是假的。「凡所有相，皆是虚妄。」不是真的，不捨是错误的。

般若波罗蜜，因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗蜜。

未成佛前，般若波罗蜜是圆满的智慧，有圆满的智慧，宇宙人生的真相，当然看得清楚、看得明瞭。成了佛，般若即是波罗蜜。

金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。

这部经虽然分量不多，但它是大乘经的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总塬则。八万四千法门，无论修学那个法门，违背本经的塬则，都不能成就。念佛法门也不例外，老实念，那就是金刚智慧。绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圆满。自在、圆满不是往生以后，是在现前就得到的。

经：具贯摄常法四义，常则叁世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。

「金刚般若波罗蜜」是本经的别题，「经」是通题，凡是佛说的都称为「经」。经有贯、摄、常、法的意思。「贯」是贯穿，也就是佛所讲的无论是语言文字，章法结构都非常严谨。「摄」是摄受，能摄受众生，就像磁铁吸力一样，众生一接触佛法，就欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力修学。像这部金刚经，可以说从初发心，一直到成佛，都读不厌、学不倦。因为它的经文虽然没有变，它的义理却是无限的深广，体会年年不同、月月不同、日日不同，这就是「摄」的意思。「常」是永恆不变。「法」是理论方法，十法界都依此理论、方法修行证果。「径」是路径，经有路的意思，修行成佛的路径，循着轨道去走，才能证得佛果。

叁、显体

「体」是本经的性质，也就是本经的理论依据—佛是依什么说出这部经。我们明白这个事实真相，对于经典的信心就建立起来了。「信为道元功德母」，如无信心，就不能成就，这一段很深，涉及到理论的部分。

一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。

「诸法」是一切法。「实相」是真相。换句话说，佛说的一切大乘法，都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样，佛就怎样说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫「如语」，完全与事实真相一样，佛把它说出来。我们是迷而不觉，不瞭解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟，对事实真相彻底明瞭。

智者大师以「若见诸相非相，即见如来」为经体。江味农以生实相为体。

智者大师是唐朝天台宗的祖师，着有金刚经的註解，以「若见诸相非相，即见如来」为经体。江味农居士是现代人，毕生研修般若，在金刚经上用了四十年功夫，写成「金刚经讲义」一书，这本讲义，可说是集古今註解之大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。目前所有金刚经註解裡面，以「金刚经讲义」内容最丰富，很值得我们做参考。因为讲义的份量太大，我们将它节录为节要，文字大概只有原文叁十分之一，便利初学，也便利讲席时使用。

实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。

「空、有、双亦、双非之诸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，这才叫圆满。「非亦不立」如尚有非的念头，心裡还是着相。「诸法实相，本来如是。」禅宗六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃?」就是这个境界。「强名实相耳」是不得已取名为「实相」，不可执着还有个实相。般若之难就难在此地，不可落实，一落实，心裡还有一点点，那就错了，你的心就不清净了。

离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。

「生」也是不得已勉强而说的。「生」是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若现前?那个现前的意思，取名为「生」。怎样才能现前?要「不取于相，如如不动。」六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可执着。换句话说，心要乾乾净净，一尘不染，这就是「不取于相」。用现代话说：绝不为外面境界所诱惑。内心则「如如不动」，「如如不动」是讲内心，「不取于相」是对外面境界。「外不着相，内不动心。」就是禅定，禅定的作用即是智慧。

文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。

「诠」是诠释。「观照」是用功，就是日常生活。六祖慧能大师第一天见五祖时说：「弟子心中常生智慧」，这就是「观照」。他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人见老师则说：「弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中，他的生活是在智慧之中。这就告诉我们学佛学什么?就是把我们烦恼的生活，如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，就没有白学了。假如日常生活都是究竟圆满的智慧，那么你过的生活是佛菩萨的生活，就不是凡夫，而是超凡入圣了。这样才得到佛法真正的受用，这就是到彼岸。

本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。

这是把修行的目标、效果都说出来了—除我见，断烦恼，生实相。「生实相」是瞭解宇宙人生的真相。

四、明宗

「宗」是讲修行，「明宗」就是说明这部经典它教我们的修行纲领。

宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。

实相是本经经义主体。「非修莫证」：如果不修，绝对得不到，「证」就是得到，不修不但实相得不到，真正的好处利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行的标準是以佛菩萨为榜样，普贤行愿品裡面讲到一切供养当中，法供养为最，法供养第一句就是「如说修行」供养。佛怎么教我们，我们就怎么做，这就是「如说修行」。

修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。

真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出「自悟心性」这句话。怎么悟法?要从定中去悟。无禅定，就无法悟，禅定是整个佛法修行的总枢纽、总纲领。我们净宗是用念佛的方法修禅定。佛法常说八万四千法门，法是方法，门是门径。无量无边的法门，统统修禅定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教裡面来的，不是读的多、听的多、看的多、研究讨论很多得到的。那不是真智慧，那依旧是妄想、分别、执着。真正的智慧是从定当中来的，心清净了，心平等了，像水一样，没波浪、没污染。水像一面镜子，外面的统统都能照见，照得清清楚楚的，所以要修心。

「宗下」就是禅宗，不重视经典，完全靠觉悟。与禅宗相对的另外一些宗派，即中国大乘八个宗派，除禅宗之外，七个宗派都称「教下」。「教下」重视经典，重视经论，在经论裡体会佛的教训，遵守佛的教诫，修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相的叫「教下」。

佛教所说的宗教，与社会上所说的宗教意义不同。佛教所说的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派都称为「教」。佛教与一般宗教完全不同，它是释迦牟尼佛的教育，与宗教扯不上关係。但现在佛教也变成宗教了，变质了。用宗教的心态学佛，无法出叁界。佛教为什么不是宗教?我在「认识佛教」一书，说得很清楚，可提供诸位参考。

智者大师，以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。

江註「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。

上面二种说法，虽不一样，意思都相通，佛在本经跟我们讲是二边都不住。

本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。

「无住」二字是本经最高指导塬则，无住就是不执着，我们常讲的不分别、不执着，于一切法都不分别，都不执着。

大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。

「离」不是在相上离。经上叫我们「离相」，不是离外面境界相，是离心裡所执着的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍;有障碍是执着心裡面的相，心不清净，心被污染了。这种说法假如听不懂，可用一个譬喻：佛菩萨的心像镜子一样，镜子不着相。照的时候，相在裡面，相并没有着在裡面，不但不照时没有相，即使正在照的时候，镜子裡面也不着影相。凡夫的心，像照相机底片一样，照一次落一个相在裡头，照二次，又落个相在裡面，裡面一塌煳涂，才有障碍。所以佛教我们「无住」、「离相」，是离心裡面执着的那个相。也就是离分别、离执着，不是教我们把外面境界相都离开了，那是大错特错，那就着空了。心裡没有相，不着有。外面境界的相没有离，不着空。不住有，不住空。空、有二边都不住。

「离」与「即」是同时的，是一桩事情。如果把它分作二桩事情，那就错了，不是佛所说的意思。「一切法」是指日常生活之中，像本经发起：释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学纲领圆圆满满的显示出来，证明佛所言非虚;确确实实是「即一切法」当中，「离一切法」，离即同时;穿衣是一法，虽穿衣而不着穿衣之相，也就是心裡无分别、不执着。由此可知，金刚般若真的能够用在生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们应该从这个地方去体会;这就是观照，观照功夫深了，心清净了，本性裡面本具的智慧自然就现前了，这就叫证实相般若。话虽说的容易，可是做不简单。观照我们可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，像心经所说「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」，那是观照功夫很深，所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽有观照功夫，但功夫不够深。得不得受用?得受用，得小受用。像了生死、出叁界、明心见性，这样的受用，我们得不到，那是很深的定功;定功浅深，简单的说：能够破见思烦恼，证阿罗汉果，在整个佛法裡面，算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼，更深一层才能破无明烦恼。心经上说的「深般若波罗蜜多」是指破无明烦恼。可见不但「深般若波罗蜜多」我们做不到，浅的也做不到。由此可知，我们依照这样修是浅浅的观照功夫，这种观照功夫，与了生死、出叁界不相干。但是要把它用在念佛法门，帮助我们念佛往生净土，那的确很有效果，这是我们必须要知道的。这是在末法时期，唯一有办法超越叁界的，只有这一条路，这条路只要把世缘放下，不放下不行，越早放下越好。

真正放下，西方极乐世界取得了，不去也没关係，那就是生死自在，随时都可以去，想在这个世间多住几年，不碍事。想住在这个世间，是因有有缘的众生，可以度他。如观察没有缘了，就可以走了。现在世间人很苦恼，活动空间，无法超过这个地球。取得西方净土以后，活动空间则尽虚空，遍法界。十方诸佛剎土，想去就去，想来就来，得到这个，才是真实利益。这个身体不要了，得自在身体，像普门品所说，随类化身。「随类」不是随自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足的凡夫，不是圣人。是随众生念头，众生想见菩萨，就现菩萨身。众生想见佛，就现佛身。「随众生心，应所知量。」像观世音菩萨叁十二应，应以什么身得度，即现什么身而为说法，那个叫得大自在。

经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。

佛与众生差别在那裡?众生心裡着相。佛心清净，不着相。「我人众寿」是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相，离四相即离一切诸相，因一切诸相，归纳起来，不外乎此四大类。离四相，实相般若就现前了。「诸佛」是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言，总共四十二个位次，也叫「分证佛」。必须「离一切相」，再「修一切善法」就对了。「善」是利益一切众生，帮助一切众生成佛。不「修一切善法」就着空，住在空裡头。「修一切善法」没离相，就着有，住在有裡面了，都是有住。真正做好「无住」，是心清净，还要修「一切善法」。也许诸位要问：我心裡一切都不执着，何必「修一切善」?不修善可以啊!可以做小乘阿罗汉、辟支佛，但不能见性。「修善」是为了明心见性，因真如本性，本来如是，二边不着。「修善」不着空，「无住」不着有，所以金刚经经文教我们「应无所住，而生其心。」「无所住」不着有，「而生其心」不着空。我们念佛人「而生其心」，生什么心?生念阿弥陀佛的心，生求生西方净土的心。「应无所住」是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也要放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是金刚经的塬理塬则。

五、辨用

用是功用、力用、成效的意思。

明宗，是明因位之修;辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。

佛言：「一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。」妄想，分别心是。执着，我法二执是。

佛这句话是在华严经如来出现品讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子?「但以妄想执着」，毛病就出在这裡，所以「不能证得」。妄想是分别心，执着就是我执、法执。妄想就是无明，执着就是烦恼，是二障来源。本经就是破二障，要晓得理论、方法去修学，就可破二障。

起信论云：「以不达一法界故，不觉念起，而有无明。」不达即不觉，无明即妄想执着。

「达」是通达、明瞭。不晓得法界塬本是一真法界，十法界不是真的。「法界」从那裡来的?法界是我们心变现出来的。所以一念是真的，二念是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变十法界，这是佛在大乘经上所说的「一切法从心想生」。华严经上说「唯心所现，唯识所变。」唯心所现是一真法界，一动念头，就变成二念，变成十法界，所以十法界是唯识所变的。

佛法修学纲领，是教我们转识成智，换句话说，要转二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便，因净宗有依靠，净宗就念「阿弥陀佛」，除此一念别无二念，就成功了，就有把握往生。这法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟金刚经的宗旨完全相应。

因不知法界塬本是一真法界，不知诸佛菩萨本来只有一念，没有二念，所以迷了，不觉了，念头起来了，这念头就是妄想，妄想就是无明。

此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。

金刚般若不是从外面来的，是每一个众生自性本来具足的，外面来的，不容易得到，本来具足，要恢復就有可能。

性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。

这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提***向释迦牟尼佛请教的就是问：善男子、善女人发阿耨多罗叁藐叁菩提心，应云何住?云何降伏其心?一个是发心，一个是怎么住?一个是怎样降伏其心?佛所教的是要发大慈悲心，大慈悲就是没有分别、没有执着。无量寿经经题：清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，这个心一生，分别、执着就没有了。所以佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了，然后修一切善法—灭度所有众生入无余涅槃，这是善法到达究竟圆满了。

帮助一切众生成佛，心裡绝对不着相。帮助一切众生心裡若无其事，就是「实无众生得灭度者」。全经自始至终，都是讲这桩事情，佛分很多层次说，让我们从裡面觉悟。

一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生叁毒，造罪受苦，轮迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依叁宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。

「叁毒」是贪、瞋、痴。「业障」就是妄想、执着。

经云：「端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。

这段经文是出自法华经，「端坐」不是一天到晚坐端端正正的，佛门常说「依文解义，叁世佛怨。」它的意思是意在言外，「坐」是不动的样子，是取心不动，不是身不动。六祖惠能大师在坛经裡面解释禅定即坐禅，「坐」如如不动，「禅」不取于相，完全遵照金刚经上的说法。「念实相」就是无念，离一切念就是念实相，这真是好难，好难。这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在「阿弥陀佛」上，念「阿弥陀佛」就是念实相。

念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。

佛在本经教菩萨「不受福德」，这句话非常重要，一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德。福报一定有，但福报要让一切众生共享。

经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。

若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。

修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有叁：(一)惑障：见思烦恼是，除则成般若德。(二)业障：一切罪业是，除则成解脱德。(叁)报障：六道苦报身是，除则成法身德。江註举破我、灭罪、成就如来，为本经大用。

六、判教

判是判别，教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理，辨别浅深大小，便利后来初学，有个次第，可以入门，所以有判别教相，如编排课程标準。但佛经可深可浅，判教係祖师大德之苦心。

诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。

佛因众生「根机」不同，所以用很多善巧方便方法教化众生，如经上讲叁乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同，迷浅，障也浅，佛跟他讲实话，他成就的快。迷的重，障也重，跟他讲真的，他不相信。众生往往认假不认真，听骗不听劝。有一年我在北京，去看黄念祖居士，他说有一位同学是******在美国，那时已经死了，死的现象很不好。虽然是同学，因他同学走的是邪道，所以没往来。死的不好，他的徒弟们还对外宣称：师父是代众生受罪，死了还骗人，此类例子，时有所闻。这就看出众生听骗不听劝，认假不认真，也就是佛常讲的「可怜愍者」。「时机」是在什么时候说什么法，诱导众生。

古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然。可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。

这是说明古大德判别教相，目的是对初学人方便，用心之苦，要能体会。佛的大、小乘经典，都是活活泼泼的。所以古大德所判，只是供我们参考，如死在教下，就得不到利益。换句话说，未被世法迷，却被佛法迷了，还是迷而不觉。

晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。

天台、贤首两家判得最好，其他各家已成歷史名词。这两家看法相当接近，但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单，而贤首比较复杂，这也是各有所好。

天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江註判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻叁空，功圆万行，至圆极顿之大教。

本经属圆教，两家都承认。但「通」与「始」都是大乘初学，因本经说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这是始教的教义，这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨，这是两家判教的标準。如果就金刚经本文标準，这是我们一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就离相了，若不离相，就不能证须陀洹果。不离相不能证果，不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的，要有成就，非离相不可。金刚经自始至终，苦口婆心劝离相。为什么一定要离相?离相才能与真如本性相应，离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执着都是虚妄的，那是障碍，离相是离一切障碍。

江味农居士四十年心得，他看本经***达到极处，不是古大德说错，古大德没有江居士说得清楚、明白而已。

七、译人：姚秦叁藏法师鸠摩罗什译

姚秦，叁八四年姚苌称秦王，叁八九年吕光称叁河王(凉)，四○一年什师至长安。

┌经─┬─修正知见(学问)。

叁藏┤律─┼─修正行持(品德)。

└论─┘

法师，凡能弘法者，称为法师。叁藏皆通，则称叁藏法师。

鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿，七岁出家，日诵千偈(叁二○○○字)，博通世出世法，公元四○一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部叁九○余卷。

传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。

译，易梵为华语也。

八、倓虚法师示此经大旨

离相，成就解脱，消诸业。

无住，成就般若，破诸惑。

无法，成就法身，脱诸苦。

破叁心，除四相，为发心之要务。

(表略)

破处即是显处，是同时，是一时。

本论：解释经文

壹、序分

一、证信序

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。

我们因为时间不多，所以讲座採取重点的报告。特别着重在修学心得这方面，对于经文的解释、名相、术语，诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段裡，我们要学习的，有几个重点必须要知道。重点掌握到了，以后展开一切大乘经典，就会读、会看、会修学了。请看註解：

(一)读经闻法要消归自性

看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。

这几句话很要紧，会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地，要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛，开经偈称「愿解如来真实义」，意思明瞭之后，要真正能够「消归自性」。此地称消融归我自性，简单讲就是消归自性。「消归自性」用现代人的讲法，是真正体会意思之后，变成自己的智慧，变成自己的生活行持，这才能得到真正的受用。

(二)解释如是

「如」，生佛本具之性体，真实之际如如不动。「是」，开化显示当下即是。

无量寿经上说的「开化显示真实之际」，这「真实之际」，即禅宗讲的真如本性。所以「如」就是真如，就是自性，就是自己的真心。「如」讲体，「是」是讲作用。真心本性所起的作用，无量无边。「开化显示当下即是」，可见体用没有离开生活，现前就是。「开」是开启，「化」是变化，「显」是很清楚、很明白，「示」就是在眼前。一真法界在我们眼前，十法界也在眼前。十法界就是「化」，一法界是「显」，每个字裡面都含有很深很广的意思，明明白白的展示在现前。佛说「如是」这两个字，我们才能契入这个境界。

(叁)解释我闻

「我」，即心佛众生，叁无差别，常乐我净之我，破空间障碍。「闻」，返闻闻自性也。

「我」是讲真我，不是我们所讲我你他之我，那是假的。「心佛众生，叁无差别」：心是体，佛与众生是所现的相，即前面所说的「开化」。「开」是讲一真法界，是讲佛。「化」是讲众生，十法界有情众生。十法界是变化出来的，是从心变化出来的，十法界依正庄严从心想生，但十法界与一真法界是一，不是二。心、佛、众生也是一，不是叁。这个事实真相能透彻理解，那叫证，佛法叫契入，我们一般称证果。

「常乐我净之我」，这个我是真我。我的定义，佛法一般讲有八个意思，讲义裡面有，可供参考。八个意思之中，最要紧的就是我们平常讲的：一个是「主宰」，另一个是「自在」的意思。从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我。在十法界依正庄严当中，做得了主，在无限时空裡面得大自在。前面说过：学佛是把我们境界向上提昇。换句话说是把我们生活空间扩张，扩张到尽虚空、遍法界，那就自在了—「破空间障碍」，这就是我的意思。

「闻」不是耳闻，耳闻是凡夫，有障碍，这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的：「反闻闻自性，性成无上道。」教我们反闻，「反闻」是教我们不要向外面境界攀缘，外面境界是假的。本经说「凡所有相，皆是虚妄，」应回归到自性。「闻」反闻闻自性，视要反视回过头来看，就见到自性。不知回头的，看到的是色尘，染污了自性。不会闻的人，是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，能回头，佛法常说「回头是岸」。反闻就是回头，六根接触六尘，要知道在六尘境界裡面回头，回头就是不受外面环境的干扰，不受外面环境的矇蔽。在一切境界裡面，保持不着相、不动心。不着相即不取于相，不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界，这种观察是观察真相—真相大白。

(四)十法界与一真法界

起心动念就见不到真相，所见的是十法界。不起心动念，所见的是一真法界。佛法裡讲的一真法界，绝对不是十法界以外，还有个一真法界，没有这个道理;人道之外，还有一个天道，没有这个道理。一真法界与十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用现代科学家的说法，就是空间的转变;叁度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。如果从这上面去体会，经的意思就容易明瞭。无限度空间怎么来的?是从妄想、分别、执着来的。现代科学家虽发现有多元次的空间，但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破，离开一切妄想、分别、执着，就突破了。突破之后，十法界依正庄严都看到了，六道裡面状况也都看到了。它要不是在同时，怎么会看到?如果真的有过去、现在、未来，过去怎么能看到?未来怎么能看到?没有啊!都在眼前啊!为什么能看到天道?为什么能看到菩萨道?又为什么能看到饿鬼道?因为也在一个空间，只要能突破界限，全都看到了。可知本来没有界限，界限是自己分别、执着造成的。

(五)十世古今 不离当念

「一时」，十世古今，不离当念。叁际心不可得，破时间障碍。

「十世古今，不离当念。」这在刚才，已透露一些消息。没有过去、未来，是一时。因为是一时，所以过去、未来都在眼前，统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢?因为现在心动了，心动了，就会有过去、现在、未来。这就是念头，念头是假的，真心不动，妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去，也没有未来。所以时间是一，不是二。空间也是一，不是二。虚空法界要是真的契入了，那一样事情不清楚?那一样事情不明白呢?

「叁际心不可得」，就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「破时间障碍」。「我闻」、「一时」把时空的障碍突破了，才能见到事实的真相。不能突破，所看到的一点点、很窄小，以为这部分是真的，产生错误的观念，看错了，想错了，当然也连带做错了，说错了。错误的结果，就是製造出六道轮迴。

(六)一切众生 本来成佛

「佛」，自性天真佛也。

不少同修经常来问我：到底是神大还是***大，或者佛大?对于佛的概念，并不清楚。事实上，佛是自己，不是别人，自性天真佛。「佛」是梵语，意思是智慧，究竟圆满的智慧，每一个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满的，***是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛。佛在华严经上讲：「一切众生，本来成佛。」本来是佛，本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛，是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉?因有妄想、有执着。经上说：「但以妄想、执着而不能证得。」由此可知，一切众生如果把妄想、执着捨弃掉，这样能力就恢復了，这就是佛的意思。佛不是神、不是***，不能比。因此，看到「佛」这个字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教学，没有别的，都是恢復本能而已。

其他宗教看到我们供佛像，不瞭解其真意，供佛像是因为佛是我们的老师，我们塑一尊像供养是不忘本的意思，没有把它当神看待;纪念老师、不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我们的本能，修学要以佛为榜样，恢復我们的本能。

(七)寂照圆融是修行的总纲领

「舍卫国」，寂照圆融，自性圆具之丰德也。

「舍卫国」其实是一个国家的首都，用都城的名字，代表这个国家，古时候有这种例子，现在也有，如称中国称北京，美国称华府。「舍卫」梵语译为丰德，丰是物产丰富，以现代话可说为经济中心。德是文化水準很高。从这个名称可知这个城市，是古印度文化经济的中心。我们自性裡面，有无量的智慧，无量的德能，那是真正的丰德。所以看到这个名字，要想到我们的自性，我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命，样样都是无量，这个无量是自性本来具足的，不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性?因为见性之后，无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德，是性德，是本性本来具足的。怎样才能使性德现前?那要靠修行。「寂照圆融」是修行的总纲领、总枢纽。「寂」是心地清净，如如不动。以清净心对外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是「照」。「寂照」我们每一个人都在用，虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声，六根对六尘境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分别、执着，就迷了，诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来，眼睛一张开看到外面境界，还没有起心动念，还没有分别执着，外面的境界清楚，那叫第一念。那个情形，就是寂照，就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念，就有了分别了，有了执着了，有了好恶了，起了烦恼了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真变成妄了。如何能够保持真心的作用?整个佛法，无论是大乘、小乘、宗门、教下，都不离开这个塬则。修行修什么?就是修寂、照。换句话说，就是修一个心清净。所以看到「舍卫」两个字，要能想到这个，就会有受用了。

(八)战胜五阴魔障 才能恢復自性

「祇树」，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也。

「祇树」，「祇」是「祇陀」，这裡面有一段故事，在一般註解裡都有，我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思：「祇陀」梵语战胜的意思，国王打了一次胜战，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，国王很高兴，就把他取了这个名字—战胜。我们看到战胜两个字，要想到战胜五阴魔障，才能恢復自性。我们今天在六道裡搞生死轮迴，被五阴魔控制住了，我们没有能力胜过它。「五阴魔」，楞严经裡面说得详细，五阴是五种，每一种裡面，佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障，楞严经末后用很长一段经文差不多有叁卷，楞严经总共只有十卷，叁卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人，要想超越这些魔障，战胜这些魔障，很不容易，所以修行要叁大阿僧祇劫，塬因就在此地。修行成佛的捷径，是念佛;往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，虽有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也许同修要问：不少念佛人，怎么他们也有魔障?这裡面有塬因，塬因总不外乎念佛不得力，念佛用心不纯，才会遭魔障。如果一心专念，纵有魔障，魔也会远离。如果杂心念佛，魔容易找麻烦。因为心不专、心不一，得不到佛(阿弥陀佛)愿力加持，也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时二个频道、叁个频道，裡面就有杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，绝对不可二个频道、叁个频道。

(九)喜欢神通感应的人最易着魔

一般最容易着魔的人，总是喜欢神通，喜欢感应，是最容易惹祸的。这是妄想、是妄心。一切法从心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他们就来了。想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有的事情，是想来的。念佛的人想什么?专想阿弥陀佛，只修一心不乱，阿弥陀佛现前了，现前怎么样呢?心裡清清楚楚、明明白白，还是一句弥陀念到底，绝不着相。「凡所有相，皆是虚妄。」见如不见，这是好境界。如果见了一生欢喜心，自认见到佛了，功夫不错了，魔就快来了，那还是喜欢神通，还是喜欢感应。所以一定要记住，我们念了很久的佛，怎么佛都没见到?这是好事情，好境界。佛要是真的来了，给你看到了，你一高兴，马上就着魔了。佛大慈大悲，不让你发狂，这才是真正爱护你、加持你。到什么时候佛现相呢?你心真清楚了，明白了，见如不见。佛会现相给你看，给你作证明，证明你的功夫成就了。古时慧远大师一生当中，见到叁次西方极乐世界，没有和任何一个人说，见如不见。最后往生时，境界又现前才向人家说：过去已经见过叁次，现在境界又现，我要往生了。说出来，走了，这是对的。说出来不走，那就是妖魔鬼怪。所以我们要战胜魔障，我们仗着自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持，要紧的是老实念，就对了。

「绍隆佛种」：「绍」是继续、继承的意思。「隆」是兴旺，我们要把佛的遗教，发扬光大。

(十)性德本有 不从外得

「给孤独园」，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。

「给孤独」是当时对须达多长者讚美的称号，他很慈悲，用现代的话说，是一位慈善家，对贫苦孤独的人常予照顾救济。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」，这几句是法华经裡面的比喻。「离家远走」是比喻迷，迷失自性，好比离家出走，在外面过艰难困苦的生活。「今返家园」是回过头来，明心见性。「承受家业」是说本性裡面本身智慧德能，统统都现前了。「衣里明珠、不劳而获。」说明性德是自家本有的，不是从外面得来的。它的盛况我们从华严经裡看到毗卢遮那佛的依正庄严，所以古人常说「不读华严，不知佛家之富贵。」佛的富贵，大自在天比不上，大自在天富贵是修得的，不是性德。西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得。

(十一)解释大比丘

「大比丘」。大，指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。「众」是理事和合。

古印度所称的「众」，就是我们现在所说的团体，僧团是理事和合，所以叫和合众，在所有团体裡面，僧团是最值得人尊敬的。

(十二)解释千二百及五十五

「千二百」，圆满功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。

此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。

二、发起序

尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

(一)世尊现身说法

这一段不但是一部金刚经都在裡面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在裡面，十方叁世一切诸佛如来，从初发心修行，一直到成佛证果，也都在裡面。这是世尊现身说法，为我们做出个好样子—佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到样子，我们要能够回过头来想到：无论过什么样的生活，无论从事什么样的工作，只要懂得这个塬理塬则，将它运用在生活当中，所过的，统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看，而在华严经上，是诸菩萨表演，在末后一品，五十叁位善知识，五十叁位在表演。这五十叁位代表社会上男女老少，各行各业，都是菩萨。修行不一定要出家，无论那个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用金刚经的道理、方法、塬理塬则，没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把它看轻了，后面的经文，老实说是解释这一段的，这段经文明白了，后面的经文可以不要讲了，看不出门道，这才细说。请看註解：

(二)在家出家 一律平等

出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。

佛菩萨度众生，方式很多，普门品裡说「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，释迦牟尼佛即示现佛身。「应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法」，维摩居士即示现居士长者身分，维摩居士也是佛再来的，可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家;说明在家出家修行，同成佛道，并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目犍连他们见佛要顶礼叁拜，右绕叁匝，他们见维摩居士也是顶礼叁拜，右绕叁匝。现在一般人有个错误的观念，一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家了，无论在道业上，在断烦恼上，一品没有断，怎可贡高我慢?一定要谦虚、恭敬。

(叁)如理如法的供养

江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。

「乞食」制度是释迦牟尼佛所定的，一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国，因中国人观念与生活方式和印度不同，所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生。这种现象诸位可能见到，这是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事实上不可能，唯一的方法，是学佛的同修，不论在家出家，真正明瞭佛法，就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制，在中国歷代的高僧大德都做了很好的榜样，近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养，应是理性的，不是感情的，不是盲目的。这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们怎么做，不能偏差，有偏差则製造罪业，果报不可思议。

(四)回头就是不攀缘

「还至本处」，回头也。「敷座而坐」，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。

「还至本处」显示的意思是回头，回头是岸。「敷座而坐」是入定。无论我们过什么样的生活，从事什么工作，但是要懂得回头，要懂得修定。又什么叫做回头呢?回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。

(五)学佛不一定要出家

此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。

佛示现的是代表出家人生活的方式，过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子，要体会到无论我们自己过的什么生活，从事什么样的工作，处的是什么样社会环境，都可效法世尊塬理塬则。不必改换生活方式，任何生活方式，任何工作环境，都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家，那就错了，那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上，就能够得到幸福。在本位上修行，都能成菩萨，成佛。

(六)须菩提为什么讚嘆希有

佛这种示现，从初发心，长远的时间修行一直到成佛，都在生活上表现出来，凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提***能看出来，换句话说须菩提***的境界，和佛相差不远了。须菩提他见到了，所以讚嘆「希有」!从这个地方，如果我们冷静的反省观察，我们生活行为：从早晨起床，穿衣、吃饭，也到处奔走，我们的情形是不是也希有?没错，的确希有。但和佛菩萨不同，我们是无量劫来的习气，都在生活当中，穿衣吃饭，点点滴滴，曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德，我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气，转变成功德—转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转，会转就是会修。所以世尊不仅言教，也用身教，他做出来的，都是为我们做示範，这是大悲大愿的流露，永恆的流露，此悲愿广大不可思议。

乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。叁空理彰，此谓之「善付嘱」。是乃身教也。

「叁空」是人空、法空、空空，心才清净，一丝毫都不沾染，连空也不执着，这就叫做「善付嘱」。

四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓「善护念」。

求佛菩萨保佑，「护念」就是保佑。用什么方法保佑?佛菩萨为我们做榜样，让我们照着他的样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。

佛法修证，即在寻常日用间，理显叁空，观融二谛，此之谓希有。

离了生活，没有佛法，佛法就是生活。「二谛」就是真谛、俗谛。

佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是!如是!

佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中，众生平等，并无差别—无人相，无众生相，无寿者相。佛把四相都捨离了，这样行持就是希望我们能觉悟，知道回头。「持戒」就是现代所说的守法。「入定」心是清净的，心在境界裡不动摇。清净心起作用就是「生慧」。

修行之要，在理事双融。对境随缘，勤息勘验。歷事锻心，动静一如，无往不是。

「理事双融」是理裡面有事，事裡面有理，要清清楚楚，明明白白。「勘验」是体验，生活上去体验。「锻」是锻鍊，在事缘上，在境界上鍊一个觉悟的心;觉而不迷，正而不邪，净而不染。

道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。

会了之后，那个地方不是道场?不会，再大的寺院庵堂，也不是道场，所以会了，何必去寻求道场?

持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。

「入般若门」就是开智慧、明心见性、大彻大悟，从持戒修福做起。「资」是资助、帮助。

学人能向衣食起居尘劳边锻鍊，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：「一切法皆是佛法。」离相发心，降伏之道，尽在其中。

(七)要想道业有成 一定要对境随缘

凡是佛弟子，无论在家出家，要想道业有成就，远程的目标，是要在这一生当中，永脱轮迴、了生死、出叁界。近程目标，这一生要过得很自在，很快乐。因此，一定要遵守佛的教诲，一定要知道「对境随缘」，绝不攀缘。

(八)净宗道场重实质不重形式

昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐，他们对于许多道场，也都护持。我向他们解释，我们这个道场，不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出叁界。道场重实质，不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场，只有十二人，十二个人，个个成就，这就行了，要那么多人干什么?喜欢热闹的，其他的道场很热闹，我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的，只有一个目的—一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘，他们说：没错，那以后呢?我说：以后也不会向你们化缘，不会向你们开口。他们说：没饭吃怎么办?我说：没饭吃，就往生啊!一句佛号念七天七夜，大家都到极乐世界去了，不要吃这个地方饭了，不要以为没饭吃，就要向你们开口，你们没有机会了(笑声)。我们说的是实话，所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的，都是同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。

经言：「五蕴即是法身。」这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：「但勿逐妄，何须求真。」皆明不取不断，不即不离之义。

会了，「五蕴即是法身」。不会，五蕴即是业障，问题就在会不会，就是觉不觉。觉了就是法身，迷了就是业障。这就是教人「即幻有，见真空。」即相见性，「非断灭相」。

般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也，能随时如是观照，则得真实受用。

(九)空有两边不着的生活方式

从佛的行持上看出两边不着的做法，两边不着的生活方式。学会了，就超凡入圣，过佛菩萨的生活。生活当中，充满智慧，转烦恼为菩提。许多人读经，读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂，经的好处没有体会到，经裡面教人的生活方式，一句也不会，这是白读了，冤枉读了。本经序分，经文很短，包含的意思，无有穷尽，我们要学佛，就要在这个地方学，一生受用不尽。

贰、正宗分

叁、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛

时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

须菩提***观察机缘成熟，在场者有能力体会到，而且会很欢喜的学习。但机缘成熟，必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提***是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家来启请，这一段代表礼节。

四、须菩提称讚如来

希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

须菩提***一开口就讚叹「希有」，实际上，***这一些话，就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说，过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身，教化众生，他来帮忙的。这就是佛法常讲的「一佛出世，千佛拥护。」什么时候跟大家说什么样的法门，如何说出来，都预先安排好了。这是表演，他好像过去没看出来，今天才看出来，所以讚叹说：「希有，世尊」。「菩萨」是佛的学生，凡是发大心(菩提心)的人就是菩萨。什么是大心?第一、是绝对要出离六道轮迴，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。发这样的心，就是菩萨。末法时期，真正能成佛道的，只有一个法门—念佛往生，不煺成佛。其他法门理论上没问题，实际上去做，非常困难。「护念」：护是保护，念是念念于怀，像慈母保护未成年的孩子一样。「善」是个关键的字眼，「善护念」：没说一句话，完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿，大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，在学习，比言说教导还有效。「付嘱」：嘱是託付的意思，这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎么照顾呢?要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看，我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗?不需要，你那个好样子，就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐，羡慕你，就会向你请教，你把方法教导他们，这就是弘法利生。「善」也可说善巧方便，巧妙到极处。

五、须菩提代表众生发问

世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应云何住。云何降伏其心。

这段经文要牢牢的记住，须菩提***问的是这叁个问题，这一部金刚经就是解答这叁个问题。这一法会裡面教学的对象是「善男子、善女人。」善的标準是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说：「为发大乘者说，为发最上乘者说」。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的，就是发「阿耨多罗叁藐叁菩提心」。阿耨多罗叁藐叁菩提是梵语，翻译成中文，用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧，因此经文上的善男子、善女人，善的标準就是以发无上菩提心为依据。

心发了，怎么修呢?无量无边的法门，修学的目的只有一个—得阿耨多罗叁藐叁菩提。证得了，就成佛了。可见目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门，有个共同的问题，就是心要安住在那裡?妄念怎样把它灭掉、伏掉?这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了，无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多，是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得?是否真的会了?要想真懂真会，可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何，所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法，比金刚般若还要巧妙。这裡讲善，念佛是善中之善。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗叁藐叁菩提心，应云何住?」住在阿弥陀佛上就行了。只要心裡面有阿弥陀佛，就可往生，不煺成佛。「云何降伏其心?」念阿弥陀佛，用阿弥陀佛把妄念降伏住，一句阿弥陀佛全都解决了。

六、佛讚赏并认同须菩提的看法

佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

须菩提***一开口先讚叹佛，佛也讚叹他，都很客气，从这个地方看，师生相处和睦，彼此尊敬。「善哉善哉」是说问得很好，接着佛就给他作证明：你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错，确实如此，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。「着衣」、「持钵」就是守规矩，就是持戒，衣着整齐，钵应该怎么拿，具足威仪，就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心，生恭敬心。托了钵之后，就要回头，表示生活所需已经够了，不再攀缘，知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观，有些房子很大，人口却很少，每天忙着整理房子，还收拾不乾净，何苦呢?一天忙到晚，忙着收拾环境，自己一点休閒的时间都没有，过的是什么日子?过的是伺候房子的日子。过得悠閒自在，身心无事，才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼?

七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领

汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应如是住。如是降伏其心。

「谛听」：仔细的听、一心的听、专心的、注意的听，才会领悟。「如是」是像我这样子。佛解答说：像我这样子住，像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了，金刚经就讲完了。

八、须菩提请求详细说明

唯然。世尊。愿乐欲闻。

须菩提***听佛上面的解答后，懂了，所以说「唯然」。「唯」是说我明白了，他虽明白，别人不明白，「然」是然而别人不明白。「愿乐欲闻」是***代别人启请的。大众根性不相同，程度不一，这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说。「乐」是喜欢，比前面「愿」深一层，是很喜欢听。「欲」意思更深，是非听不可，迫切的希望。「闻」是反闻闻自性。***虽然懂了，然而大众尚未明白，希望世尊详细讲解。

九、佛开始详细解说

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。

这个「如是」和前面所说的不一样，前面的如是是说像我这样，就行了。这个如是是指下面所说的。

十、帮助一切众生成佛而不着相

所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

(一)住与降是一桩事

「若卵生、…若非有想非无想。」是指叁界六道裡面的一切众生。***问：「应云何住?」佛在此地没答「住」，只说：「降伏其心」。实在讲降伏其心和住是一桩事，妄心降伏了，住的问题就解决了。

(二)觅心了不可得

这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师，慧可大师当年见达摩祖师，他就是因为心不安，求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐，谁去请教他都不理会。冬天下雪，慧可跪在雪地裡，跪了很久，达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问：「你何苦?为什么要这样做呢?」慧可答称：「我心不安，求大师为我安心。」这就是「应云何住」，心要住在那裡不晓得。达摩祖师伸手说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有些达摩祖师像，达摩祖师是将一隻手伸出来，那是表示你把心拿来，我替你安。仅仅这句话，让慧可迴光返照，恍然大悟而说：「觅心了不可得。」他回过头找心，找不到，他从这一句话而开悟。「觅心了不可得」那个「心」是妄心，妄心找不到没有了，没有了，那事情就解决了。但是佛的教法(指本经教法)我们能得受用，达摩祖师的教法我们得不到受用。

(叁)念念为一切众生

佛的教法是教我们把心量扩大，既然发了菩提心，就要把心量拓开，不要念念自私自利。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生。「我皆令入无余涅槃而灭度之」这句话，就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助，心裡面若无其事。绝无分别、执着，应该「灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者」，绝对不能着相。这段裡面註解很丰富，希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页(按係讲义节要)第十八、十九两段，这两段是说明我们念佛人，如何来学习这段经文：

(四)念佛就是转识成智 念实相般若

净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。

古来许多大德们，对于净土法门的讚嘆，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样，一般境界达不到的，实实在在看不出这个法门(净土法门)的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在「转识成智」。般若会上讲「无住生心」。这两者在「老实念佛」之中，就统统做到了。念佛就是转识成智，因为这句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经裡面名字叫做「实相般若」。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若，就是念真如本性。一心念，老实念，就能明心见性。这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性，不能算成就，依旧要搞六道轮迴。念佛人不见性，也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱，一心不乱就是明心见性，生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期，能够起这么大的作用—万修万人去的道理。

念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么!还怕念佛不得力么!要紧!要紧!

十一、四相具足不是菩萨

何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念，一个是有念。这个念是妄念，凡夫有妄想杂念，佛菩萨没有妄想，没有杂念。佛菩萨不着相，凡夫着相。

一切法相归纳起来不外乎这四大类，即我相、人相、众生相、寿者相。「我相」是执着这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是「人相」。与我、人相对的一切万物是「众生相」。「寿者相」是时间，执着时间相续不断，有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象，执着以为是实在的，是真有的，坚固的执着，这是凡夫知见。菩萨若还有这种执着，他是凡夫，绝对不是菩萨。

十二、应无所住 行于布施

復次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。

这是教我们一个真正觉悟的人，应该以什么样态度方式来生活。「菩萨」就是真正觉悟的人，「于法」这个「法」就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢?「应无所住」，心地清净、一尘不染。「住」用很粗俗的讲，就是牵挂。世间人心裡面所牵挂的不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就心有所住。有住就是有分别、有执着，不瞭解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影。」不是真的，所以执着就错了。要瞭解事实真相，所以要无所住。心裡面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。

(一)把亲缘变成法缘 把亲情变成道友

亲情也是假的，佛说的会变成一家人，父子、夫妻，不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了，就会放下。其实这个年头，报怨的多，报恩的少。讨债的多，还债的少。要看清楚就不会上当了，一家人相处，就跟朋友相处一样：晓得报恩的，他对我很好。他来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，点个头打个招唿，有时候却被瞪一眼，这都是缘，只不过是善缘恶缘罢了。

(二)布施涵盖菩萨所有一切行门

心要清净，一丝不挂，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要「行于布施」。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱，家庭主妇在家裡，从早到晚忙着整理家裡环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免于忧患。所以布施涵盖一切，六度裡面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个「行于布施」，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不着空，「应无所住」不着有。空、有两边不住。

十叁、不应住六尘境界布施

所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

这是举例子告诉我们，那些东西不住，六根接触外面六尘境界去学，学一个「不住」就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫「六尘」要一尘不染。「法」裡面有世法、有佛法。世间法不染，佛法也不染。佛在本经说：「法尚应捨，何况非法。」那个法是佛法，佛所说的一切法都要捨，都不能住，何况世间法。

十四、不住相布施

须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。

「不住于相」就是应无所住，这个「相」就是六尘之相，一定要把它捨得乾乾净净的，捨了之后，人就很轻鬆、很愉快。常听人说：「负担沉重」、「压力很重」。那个负担压力在那裡?在「住」。住得越多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们捨是捨念头，不是捨事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的「住」、「着」。我们这个道场，过去派了几个同修在这裡照顾管理，他们向馆长报告说：「这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。」最近馆长派悟铠、悟和(均係法师)来管理，我来的时候他们告诉我「没事啊!我们天天很多时间读经念佛。」同样一个环境，为什么前面管理的人觉得很烦很累?着相啊!着得太重了。这两个人还是着相，大概着得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把塬因找出来，将塬因消除，就得自在了。

十五、不住相布施的福德

何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

为何菩萨住相布施，其烦恼不可思量?因为住相就有烦恼，不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相，佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度?佛在本经讲得很多。

十六、用虚空作比喻

须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。

这段佛用十方虚空作比喻。「不也」不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相所得到的福德，从这比喻裡面显示出来。

十七、无住相布施福德不可思量

须菩提。菩萨无住相布施。福德亦復如是不可思量。

一切法都不是真实的，一切法从何处来的?从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执着，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执着，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修?有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

十八、菩萨应住无所住

须菩提。菩萨但应如所教住。

这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问「应云何住」?佛答覆他要像我所教导的这样住，这样住是无所住，住无所住，就对了。

十九、佛问可不可以从相上见性

文:97su.cn