妙法蓮華經玄義卷第七上

　　天台智者大師說

二近利益者。起於寂滅道場。始成正覺即轉法輪。擊於毒鼓天鼓。利益眾生。齊至法華已前。益亦淺深死亦奢促。何者。教本逗緣。緣略為四。教亦有四。教主亦四。皆稱法王具王三昧。自破二十五有。七益眾生例如前說。又大小乘經。明佛入王三昧。放光說法善惡諸趣果苦得益者。如阿含中說。見佛光明蒙佛手觸。六道苦患悉得除愈。又大品云。放光照地獄眾生。苦惱即除。生齊第六天。苦除是果益。生天是因益。大品稱為華葉之益也。又佛放光幽闇之處皆大明。各作是念。此中云何忽生眾生。此亦是果益。此因果益。四教主佛。通能此益。別論益者。則是淺深不同。謂聲聞斷正緣覺侵習。同名中草。菩薩伏惑兼度眾生。故經云。求世尊處我當作佛。行精進定。是名上草益。蓋三藏教主慈善根力。利益之相也。經云。若諸菩薩智慧堅固。了達三界求最上乘。即三人同觀無生。非但有前析智之益。別有巧度。即是體真。是為小樹增長益。

蓋通教主利益之相。經云。復有住禪得神通力。聞諸法空心大歡喜。住禪者住九種大禪。心大歡喜者登歡喜地。度無數億百千眾生。是名大樹增長。非但有前因果析體之益。而別有分別道種智。乃至一切種智益。蓋別教主利益之相。經云。今當為汝說最實事。不啻如前之益。乃有即破無明顯出佛性。究竟實益。蓋圓教主利益之相。復次前三教益劣不兼勝。勝則兼劣可解(云云)。又歷五味者。乳教但因果大樹實事四益。而不明三草一木。以大乘經不入二乘人手。如聾如瘂故。酪教但有三草等四益。生蘇備有七益。熟蘇無析法三草。而有體法等七益。醍醐但有實事益。前諸益皆麁。今益則妙。近從寂滅訖至法華。為生身菩薩。但得八番之益。不得第九第十益也。又有得義者。即是菩薩從法性身來入分段。作願通應生等眷屬。進破無明斷除殘品。即得明第九第十番益也。始從寂滅終至法華。略言十益也。問法身菩薩。聞應身佛說法。應身中益。亦令法身得益耶。答譬如磨鏡鏡轉明色像亦明。又問應身聞法益。法身亦益者。應身現病法身亦病耶。答此病若實者。應病法亦病。秖為應病非實。非實故應身無病。法身亦無病。又若應身現病少。當知法身益亦少。若能應身現病廣。法身益亦廣也。今作諸句料簡。自有果益因不益。因益果不益。俱益。俱不益。此即現事可解。自有壞益成益。亦壞亦成益。不壞不成益。不壞不成益是清涼益。四趣因是壞益。非想因是成益。中間是亦成亦壞益(云云)。自有因益即果益。果益即因益。此變易因移果易意也。自有因益非增道。果益非損生。得是因果益。不得是因果益。分段報因果也。自有因益是增道果益是損生。不得是因果益。得是因果益。習因習果也。自有真益非俗益二乘也。俗益非真益六度菩薩也。自有先俗益後真益六度菩薩也。自有先真益後俗益。通菩薩也。自有真俗益非中益。中益非真俗益別也。自有真益即俗益。亦即中道益圓也。三當文利益。就今經備有七益。雖復差別即無差別。譬如芽莖枝葉生長不同。而是一地所生。七益誠復淺深無非實相。故言差別無差別也。諸經差別麁益。同入此經無差妙益。或進入諸妙益。或按位成妙益進入益者。本是地上清涼。今則進發大乘解心明淨。或進觀行妙相似分真中。本是人天因益。今進入相似分真。本是小乘學無學益。今進破無明分真妙益。譬如迴聲入角轉小為大也。通別進益例此可知。按位益者。本是麁果。地上清涼即成理妙之益。按於麁因之益。即是觀行妙益。按麁學無學益。即是相似妙益。開麁即妙不須進入。通別例此可知。進入妙益。即是待麁益明妙益。按位益即是絕待妙益(云云)。諸麁益判眷屬者。果因二益。堪為業生眷屬。中上二草小樹等。堪為願通眷屬。大樹見性已去。皆應生眷屬攝(云云)。進入按位者。理妙假名觀行妙。堪為業生眷屬。相似妙堪為願通眷屬。分真堪為應生眷屬。是名此經利益之相也(云云)。三明流通利益者為三。一出師。二出法。三出益。弘經行人具通凡聖。若法身菩薩誓願莊嚴。令此土他土下土上土。得權實七益九益十益。化功歸己還資法身。

增道損生也。生身菩薩。亦能此土他土弘經。令他得權實七益。化功歸己增道損生。而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘經。令他得權實七益。化功歸己增益品位。故無量義云。有病導師。在於此岸而成就船筏。渡人彼岸。即其義也。問凡夫但能為凡夫弘經。使凡夫得益。亦能令聖人得益耶。答聖有二種。一小乘聖。二大乘聖。如經云。若有實得阿羅漢生滅度想。若遇餘佛便得決了。南岳師云。初依名餘佛。無明未破名之為餘。能知如來祕密之藏。深覺圓理名之為佛。佛滅後實得羅漢者。於權實未了。若遇初依即能決了。成相似益。成進入分真益。此文往證凡夫之師。得為小乘聖人弘經得益也。經云。六根清淨人說法。十方諸佛皆樂見之。皆向其處說法。一切天龍聞其所說。皆大歡喜。此亦是凡夫師。為大聖說法之明文也。二出法者。通經方法明出聖言。文云。若眾生不信受者。當於餘深法中示教利喜。餘者帶方便也。深者明中道也。帶方便明中道者。即別教也。若但方便不明中道。即通藏等教也。經文許用別助圓。而例推亦應用通助圓。又文云。更以異方便助顯第一義。豈隔藏通耶。但菩薩已得實慧。亦得權意。不以實濫權。亦不謂權是實。但為弘實而眾生不信。須為實施權。以淺助深無虛妄也。此則雙用權實而弘經也。安樂行云。若有難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。此則但令用實弘經也。又云。隨宜為說。此亦不隔於權也。今時人弘法。或一向用大。或一向用小。皆不得佛意。善弘經者。用與適時。口雖說權而內心不違實法。但使眾生得權實七益。於弘經暢矣。三出益者。然流通利益。不待第三流通段。方明利益。秖正說文中。已指未來弘經之利。譬喻品後授記品末法師品中。皆明弘經功德利益。能於如來滅後。聞一句偈者。亦與受三菩提記。況弘宣者。竊為一人說者。功德尚多。況處眾廣說者。展轉至第五十人。隨喜功德尚非二乘境界。況最初會中聞隨喜者。常不輕流通一句尚得六根清淨。況具足流通者。初品弟子弘經功德。無量億劫行五波羅蜜。不得為喻。況第五品十方虛空。寧有邊表。五品弘經尚叵窮盡皆云。入如來室著如來衣坐如來座。如來之法皆非數量。況八萬大士千界微塵菩薩。而當可說耶。而當可知耶。唯除如來無能盡知者也。凡師弘經令凡七益。經云。此經是閻浮提人病之良藥。若聞是經不老不死者。於老死中識老死實相。老死是果報法。識實相即得清涼理妙益也。亦果報益也。能持此經故。生安樂土處蓮華中。不為貪欲所惱。亦是離十惱亂。是善行菩薩道。亦名名字益。亦是觀行妙。亦是修因妙。得陀羅尼。能旋假入空。即是下中上藥草等益。亦是小樹益。得百千旋陀羅尼。即大樹益。得法音方便陀羅尼。是相似實益。若有須臾聞。即得究竟三菩提。即是真實益。復次如人穿鑿高原見乾土。是下中上藥草益。見泥是小樹大樹益。得水是最實益。後五百歲尚獲此益。況復今時弘經利他。寧無七益耶。第四觀心者。小乘明心起未動身口。不名為業。大乘明剎那造罪殃墜無間。無間是大苦報處。剎那促起業處。促心暫起重業已成。況九法界而不具足。若能淨心諸業即淨。淨心觀者。謂觀諸心悉是因緣生法。即空即假即中。一心三觀。以是觀故知心非心。心但有名。知法非法。法無有我。知名無名。即是我等。知法無法即涅槃等。此解起時。於我我所如雲如幻。即是地上清涼益。信敬慚愧諸善心生。於空假中意而有勇。即是因益。念念與即空相應。是中上草小樹等益。念念與即假相應是大樹益。念念與即中相應。是最實事益。於一念益心。七種分別(云云)。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。

又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性癡。共癡無因癡亦可解。自性癡人眼見世間。牽重不前者傍力助進。云何不信罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益耶。又汝從何處。得是無生內觀耶。從師耶從經耶。從自悟耶。師與經即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。又三事汝不知外加。一不信教。二不自行求外加。三不教人。直是汝之不信。非無外益也。經曰。非內非外。而內而外。而內故諸佛解脫。於心中求。而外故諸佛護念。云何不信外益耶(云云)。他共無因癡例可解。即假故無自性。即空故無他性。即中故無共性。雙照故無無因性(云云)。第五結成權實者。光宅云。照三三之境為權。照四一之境為實。今不用此解。既以大乘果為大理。何不用小乘果為小理。彼救云。小果非真。故不以其果為理。若爾權教及權行人。何嘗是實。既立權教行人。何不立權理。又權若無理。俗不應稱諦。既言俗諦權不應止三也。實有四者。夫因果是二法。云何以二法為理一耶。經云。觀一切法如實相。不行不分別。云何分別因果為理一。若爾便無實相則魔所說。故不用彼釋。今明照十麁之境為權。照十妙之境為實。十麁者即前九法界。三因緣等諸麁諦智。乃至麁利益。皆稱權也。照十妙者。即是理妙乃至利益妙。妙故為實。復次為十妙故。開出十麁。如為蓮故華。意在於蓮。而蓮隱不現。於餘深法示教利喜。餘法有實而實不顯。文云。如來方便意趣難解也。又華開蓮現。譬開十麁顯十妙。則無復十麁。唯一大事不可思議境界。乃至利益。肇師云。始從佛國終法供養。皆明不可思議。今亦例爾。既開麁已始終皆妙。又約五味者。乳味則有為十妙明十麁。開十麁顯十妙。則成一權一實。若就四悉檀則有六權二實。若約四門則十二權四實也。若約三藏一向是權。化城楊葉。還就三藏約化他為權。就自行為實。約四悉檀三權一實。約四門十二權四實。若方等既備有四教故。三十種權一十種實。若約四悉檀。十四權二實。對四門五十六權八實。若約摩訶般若。既廢三藏但用三教。通別二十種為權。一十種圓為實。若約悉檀十權二實。若歷四門四十權八實。若至法華前來一向皆廢。但說一實。實中非無方便。但是實相方便同稱為實。今約悉檀者。未悟之前三權。悟即一實。若歷四門十二權四實。名數一往同三藏。而意有天懸而地殊。彼教十二權四實。一向是權。法華一向是實。料簡異方等般若(云云)。故云。但說無上道示真實相。此之謂也。若約涅槃。涅槃備釋四教。亦是三十權一十實。一往似同方等。而意逈異彼。則二入實二不入實。今涅槃四俱入實。因中則有三權一實在果則四實而無權。若約四悉檀。十四權二實。歷四門五十六權八實。若更約三因門。五十六權。若果門四實但是實。仍其本因故說四耳。是則四門入實。約果四實十二權。法華義齊也。故知。諸教雖同有權實。權實不同。或一向實。或一向權。或權實相兼。皆是稱當機情。緣理未融。今總就教判權實。若約三藏通別。三教是權。圓教為實。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。今法華是一圓故為實。又開權故為實。若就圓教為語。照前三教三十麁為權。照十妙為實。若就開權圓融為語。決於三十麁皆成妙。但稱為實。是故稱妙。若取悟理者。理即非權非實。不見一法。空拳誑小兒。說權說實。是則為麁。理則非權非實。是故為妙也

○第二約本明十妙者為二。先釋本迹。二明十妙。釋本迹為六。本者理本即是實相。一究竟道。迹者除諸法實相。其餘種種皆名為迹。又理之與事皆名為本。說理說事皆名教迹也。又理事之教皆名為本。稟教修行名為迹。如人依處則有行跡。尋跡得處也。又行能證體體為本。依體起用用為迹。又實得體用名為本。權施體用名為迹。又今日所顯者為本。先來已說者為迹。約此六義以明本迹也。一約理事明本迹者。從無住本立一切法。無住之理。即是本時實相真諦也。一切法。即是本時森羅俗諦也。由實相真本垂於俗迹。尋於俗迹即顯真本。本迹雖殊不思議一也。故文云。觀一切法空如實相。但以因緣有從顛倒生(云云)。二理教明本迹者。即是本時所照二諦。俱不可說。故皆名本也。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為迹。若無二諦之本。則無二種之教。若無教迹豈顯諦本。本迹雖殊不思議一。文云。是法不可示。言辭相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本迹者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本迹雖殊不思議一也。文云。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛(云云)。四約體用明本迹者。由昔最初修行契理。證於法身為本。初得法身本故即體。起應身之用。由於應身得顯法身。本迹雖殊不思議一。文云。吾從成佛已來甚大久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說。五約實權明本迹者。實者最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅。種種權施法應二身。故名為迹。非初得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯本。本迹雖殊不思議一也。文云。是我方便諸佛亦然。六約今已論本迹者。前來諸教已說事理。乃至權實者皆是迹也。今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂於已說之迹。非已說迹。豈顯今本。本迹雖殊不思議一也。文云。諸佛法久後要當說真實。若約已今論本迹者。指已為迹。攝得釋迦寂滅道場已來十麁十妙。悉名為迹。指今為本。總遠攝最初本時諸麁諸妙。皆名為本。若約權實明本迹者。指權為迹。別攝得中間種種異名佛。十麁十妙皆名為權。指實為本攝得最初十麁十妙。悉名為實。若約體用明本迹者。指用為迹。攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙。指體為本。攝得最初三法妙也。若約教行為本迹者。指行為迹。攝得最初行妙位妙。指教為本。攝得最初本時智妙。若理教為本迹者。指理為本。攝得本初之境妙指教為迹。攝得本時之師教妙。兼得本師十妙。若理事為本迹者。指事為迹。攝得本時諸麁境。指理為本。攝得本時諸妙境。最初之本為本。但本而非迹。最後已說但迹而非本。中間亦迹亦本。若無本時之本。不能垂得中間最後之迹。若無已說之迹。不能顯得今說之本。本迹雖殊不思議一也

△二明本十妙者。一本因妙。二本果妙。三本國土妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅槃妙。九本壽命妙。十本利益妙。釋此十妙又為十重。一略釋十意。二生起次第。三明本迹開合。四引文證成。五廣解。六三世料簡。七論麁妙。八結成權實。九利益。十觀心

○一略釋者。本因妙者。本初發菩提心。行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時。弘經結緣。皆是中間所作非本因也。若娑婆為墨。東行千界方下一點。點不點等盡抹為塵。一塵一劫。復過於是百千萬億那由他劫。彌勒補處。以出假種智直數世界。尚不能知。況數其塵寧當得盡。特是如來巧喻。顯其長遠之相。況以世智巧歷算數耶。文云。我以佛眼觀彼久遠。猶若今也。唯佛能知如此久遠皆是迹因。非本因也。若留中間之因。於後難信。是故法華拂迹除疑。權而非實。我本行菩薩道時不在中間。過是已前所行道者。名之為本。即是本因妙也。二明本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂滅道場舍那成佛。為本果也。尚不取中間之果以為本果。況舍那始成。云何是本。但取成佛已來甚大久遠。初證之果名本果妙也。三本國土者。本既成果必有依國。今既迹在同居。或在三土中間。亦有四土。本佛亦應有土復居何處。文云。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。按此文者。實非今日迹中娑婆。亦非中間權迹處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感應者。既已成果。即有本時所證二十五三昧。慈悲誓願機感相關。能即寂而照。故言本感應也。五本神通者。亦是昔時所得。無記化化禪。與本因時諸慈悲合。施化所作神通。駭動最初可度眾生。故言本神通也。六本說法者。即是往昔。初坐道場始成正覺。初轉法輪四辯所說之法。名本說法也。七本眷屬者。本時說法所被之人也。如下方住者。彌勒不識即本之眷屬也。八本涅槃者。本時所證斷德涅槃。亦是本時。應處同居方便二土。有緣既度。唱言入滅即本涅槃也。九本壽命者。既唱入滅。則有長短遠近壽命也。十本利益者。本業願通應等眷屬。八番十番饒益者是也

○二生起者此十種義赴緣直說。散在經文。今欲編次故須生起。所以本因居初者。必由因而致果。果成故有國。極果居國即有照機。機動則施化。施化則有神通。神通竟次為說法。說法所被即成眷屬。眷屬已度緣盡涅槃。涅槃故則論壽命長短。長短之壽所作利益。乃至佛滅度後。正像等益義。乃無量。止作十條收束始終。復成次第也

○三迹本同異者。迹中因開而果合。合習果報果為三法妙也。本中因合而果開。開習果出報果。明本國土妙也。作此同異者。依於義便互有去取。迹中委悉明境智行位。本文語略通束為因妙得意知是開合耳。果妙者。即是迹中三軌妙也。感應神通說法眷屬名同上也。本開涅槃壽命妙者。久遠諸佛如燈明迦葉佛等。皆於法華即入涅槃。義推本佛必是淨土淨機。又往事已成故開出涅槃等妙也。迹中無此二義者。釋迦雖於法華唱言涅槃。而未滅度。此事方在涅槃。故迹中不辨利益同上也

○四引文證者。不遠索他經。亦不通引部內。但就本門證成十義也。然先佛法華。如恒河沙阿閦婆偈。今佛靈山八年說法。胡本中事復應何窮。真丹邊鄙止聞大意。人見七卷謂為小經。胡文浩博何所不辨。今就數紙之內。十證宛然。文云。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡者。即是本之行因妙也。文云。我實成佛已來。無量無邊億那由他。又云。我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生。作如此說。即是本果妙也。文云。我於娑婆世界。得三菩提已。教化示導是諸菩薩。又云。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。亦於餘處導利眾生。此之國土非復今時娑婆。即本國土妙也。文云。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。此即本時照機之智。是感應妙也。文云。如來祕密神通之力。又中間文云。或示己身或示他身。或示己事或示他事。即是垂形十界作種種像。驗本亦然。是本神通妙也。文云。是諸菩薩悉是我所化。令發大道心。今皆住不退修學我道法。又中間或說己事。或說他事。驗本亦然。即本說法妙。文云。此諸菩薩身皆金色。下方空中住。此等是我子。我從久遠來。教化是等眾。即本眷屬妙也。文云。又復言其入於涅槃。如是皆以方便分別。又云。今非實滅。而便唱言當取滅度。往緣既訖而唱入滅。中間既唱涅槃。例本亦有涅槃。即本涅槃妙。文云。處處自說名字不同年紀大小。年即壽命。大小即長短常無常也。中間既爾本壽亦然。即本壽命妙也。文云。又以方便說微妙法。能令眾生發歡喜心。即中間利益。又云。聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。即迹中之益。迹與中間既爾。例本亦然。即是本利益妙也。十據在經非人造也

○五廣釋者。夫非本無以垂迹。若能解迹則亦知本。為未解者更重分別。但本極法身微妙深遠。佛若不說。彌勒尚闇何況下地。何況凡夫。雖然父母之年不可不知。如來功德何容不識。今略依經旨。髣髴推尋本因妙者。經言。我本行菩薩道時。所成壽命者。慧命即本時智妙也。我本行者。行是進趣即本行妙也。菩薩道時者。菩薩是因人。復顯位妙也。一句文證成三妙。三妙即本時因妙。非迹因也。迹因多種。或言昔為陶師。值先釋迦佛三事供養。藉草然燈石蜜漿。發口得記。父母名字弟子侍人。皆如先佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。知是三藏行因之相也。或言昔為摩納。值然燈佛五華奉散。布髮掩泥躍身虛空。得無生忍。佛與受記號釋迦文。大品亦云。華嚴城內得記。義與此同。並云斷惑。故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志。刪提嵐國。寶藏佛所行大精進。十方佛送華供養。既為寶藏佛父。又是彌陀之師。稱其功德不可思議。故知是別圓行因之相。以三義故知此諸因悉是迹因。一近故。二淺深不同故。三被拂故。今世已前。本來已後。中間行行悉是方便。故知是迹因也。若執迹因為本因者。斯不知迹亦不識本。如不識天月。但觀池月。若光若桂若輪。準下知上。光譬智妙桂譬行妙輪譬位妙。若識迹中三妙。拂迹顯本即知本地因妙。如撥影指天。云何臨盆而不仰漢。嗚呼聾騃若為論道耶。若得斯意。迹本非本本迹非迹。本迹雖殊不思議一也。問經稱本行菩薩道時者。應是初住得真道時也。中間應是諸地增道損生。今之寂場應是妙覺。妙覺顯本應指昔初住。此一途為允。答文義不可。文云。盡行諸佛所有道法。又云。具足行諸道。悉具足因乃是本因。初住不得稱悉具。故非所指本因也。又中間之果。悉拂是權。況今寂場之果。何得為實又中間之果尚被拂者。中間之因寧實因也。故爾問非也。二明本果妙者。經言我成佛已來甚大久遠。我者即真性軌。佛者覺義即觀照軌。已來者。乘如實道來成正覺。即是起應資成軌也。如此三軌成來已久。即本果妙也。本果圓滿久在於昔。非今迹成。迹成又非一種。或言道樹草座。三十四心見思俱斷。朗然大悟。覺知世間出世間一切諸法。名之為佛。唯有此佛無十方佛。三世佛者悉是他佛。非我分身。此即三藏佛果相也。或言道樹天衣為座。以一念相應慧。斷餘殘習氣而得成佛。大品中說共般若時。十方有千佛現。問難人皆字須菩提。釋提桓因等亦是他佛。非我分身。此即通佛果成相也。或言寂滅道場。七寶華為座身稱華臺。千葉上一一菩薩。復有百億菩薩。如是則有千百億菩薩。十方放白毫及分身光。白毫入華臺菩薩頂。分身光入華葉菩薩頂。此名受法王職位。窮得諸佛法底。而得成佛。華臺名報佛。華葉上名應佛。報應但是相關而已。不得相即。此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座。一成一切成。毘盧遮那遍一切處。舍那釋迦成亦遍一切處。三佛具足無有缺減。三佛相即無有一異。法華八方一一方。各四百萬億那由他國土。安置釋迦悉是遮那。普賢觀云。釋迦牟尼名毘盧遮那此即圓佛果成相也。有三義故。知此諸果皆是迹。果一今世始成。故二淺深不同。故三拂中間。故若是本果何得今日始成。本果一果一切果。何得前後差別不同。自從今世之前。本成之後。百千萬億行因得果。唱生唱滅悉是中間。拂為方便。寂滅樹王何得非迹。若執迹果為本果者。斯不知迹亦不識本。從本垂迹如月現水。拂迹顯本如撥影指天。當撥始成之果皆迹果。指久成之果是本果也。如此解者。中間果疑颯然皆盡。長遠之信其義明焉。迹本非本本迹非迹。迹本雖殊不思議一也。三本國土妙者。經云。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處導利眾生。娑婆者。即本時同居土也。餘處者。即本時三土也。此指本時真應所栖之土。非迹中土也。迹中明土又非一途。或言統此三千百億日月者。同居穢土也。或言西方有土。名曰無勝。其土所有莊嚴之事。猶如安養者。同居淨土也。或言華王世界蓮華藏海者。此實報土也。或言其佛住處。名常寂光者。即究竟土也。寂光理通如鏡如器。諸土別異如像如飯。業力所隔感見不同。淨名云。我佛土淨而汝不見。此乃眾生感見差別。不關佛土也。若言今此三界皆是我有。諸土淨穢調伏攝受。皆佛所為。譬如百姓居土土非其有。如父立舍父去舍存。如來亦爾。為眾生故而取佛土。化訖入滅佛去土存。此乃佛土不關眾生也。復次三變土田者。或是變同居之穢。令見同居之淨。或見方便有餘淨。例如壽量云。若有深信解者。見佛常在耆闍崛山。共大菩薩聲聞眾僧者是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等也。法華三昧之力使見不同耳。有三義故。得知諸土。悉迹土也。一今佛所栖故。二前後修立故。三中間所拂故。若是本土非今佛所栖。今佛所栖即迹土也。若是本土一土一切土。不應前後修立深淺不同。今土已前本土已後。皆名中間。中間悉稱方便。況今之土寧得非迹。從本垂迹執迹為本者。此不知迹亦不識本。今拂迹指本。本時所栖四土者。是本國土妙也。迹本非本本迹非迹。非迹非本即不思議一也。四本感應妙者。經云。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。眾生來至者感扣法身也。我以佛眼觀者。慈悲往應也。諸根利鈍者。十法界冥顯欣厭不同也。此指本時。證二十五三昧感應非迹中感應也。迹應多種。或言一日三時。入定觀可度機。此三藏佛。照分段穢國九法界機。析空感應也。或言即俗而真不須入出。任運能知。此通佛照分段淨國九法界機。體空感應也。或言用王三昧。歷別照十法界機。此別佛照方便有餘土。次第感應也。或言王三昧。一時照十法界機。此圓佛照十法界寂光土機。圓感應也。有三義故。知諸感應迹而非本。始成故不同故被拂故。寂場樹下始偏圓滿。故知是迹。或前修後學深淺不同。故知是權。中間已來拂皆方便。寧非迹耶。從本出迹豈可執迹為本。拂迹顯本宜捨迹指本。本迹迹本不思議一(云云)。復次或本感麁迹感妙。或本感妙迹感麁。俱妙俱麁。應亦如是。又本感廣迹感狹。或迹感廣本感狹。俱狹俱廣。應亦如是。但取今昔判本迹。不約麁妙廣狹也(云云)。五本神通妙者。經言。如來祕密神通之力。又云。或示己身他身。示己事他事。示己身己事者。圓神通也。示他身他事者。偏神通也。祕密者妙也。若偏若圓皆是妙也。此指本時神通。非迹神通也。迹通多種。或言依背捨除入。十四變化獲得六通。過外道勝二乘。此乃三藏佛通也。或言依體法無漏慧。獲得六通。勝依背捨者。此通佛神力也。或言束前六通為五。依中道發無漏通。此六是別佛通也。或言中道無記化化禪。具六通一切變化。不起滅定現諸威儀。語默不相妨。動寂無二理。又如今經中六瑞變土等。皆是圓佛通也。以三義故。推諸神通迹而非本。始獲近修拂疑等。如上說。又四句料簡亦如上。然從本垂迹迹則非本。拂迹顯本宜棄迹指本。本迹迹本不思議一也。六本說法妙者。經言。此等我所化令發大道心。今皆住不退。我所化者。正是說法。令發大道心者。簡非小說也。此指本時簡說非迹說也。迹說多種。若依涅槃。明初後兩味從牛而出。若以義推。中間三味亦應從牛而出。何者凡犢噉凡草。但能出乳。不噉忍草故不出四味。良犢調善不高不濕。酒糟麥[麩-夫+戈]五味圓滿。具足在牛。但聽飲噉隨[穀-禾+牛]而出。若噉凡草[穀-禾+牛]即出乳。噉下忍草[穀-禾+牛]即出酪。噉中忍草[穀-禾+牛]出生蘇。噉上忍草[穀-禾+牛]出熟蘇。噉上上忍草[穀-禾+牛]出醍醐。若牛出五味譬漸法也。牛出醍醐譬頓法也。牛出三味譬不定法也。佛亦如是。偏圓滿足在佛心中。聽機扣擊說則不同。善趣機擊出人天法輪。析法機擊出二乘法輪。體法機擊出巧度法輪。歷別機擊出漸次法輪。圓頓機擊出無作法輪。又兩機擊出第四第五味。又一機擊出第二味。又四機擊出四味。除第一味。又三機擊出三味。除第一第二味。又一機擊出第五味除四味。復次三藏道場所得法。如乳在牛。起道場即說乳法輪。通佛道場所得法。如酪在牛。起道場即說酪法輪。別佛道場所得法。如五味俱在牛。道場起說次第五味法輪。圓佛道場所得法。如醍醐在牛。道場起即說醍醐法輪。問大經云。如食乳糜更無所須。應是乳法輪。答乳有多種。麁牛出乳乳則為害。善犢之乳是乳最良。問乳既多種醍醐不一。答經以羅漢支佛為醍醐。故知優劣。此中大有義宜熟思之。例三義往推。上諸說法迹而非本。始滿始說中間被拂。中間滿中間說。尚皆方便。況今滿今說寧非迹耶。執迹則俱失拂迹則俱解。非迹非本不思議一也。復次已說為迹今說為本。已本今迹俱迹俱本(云云)。或實本權迹四句(云云)。體用乃至事理四句(云云)。

妙法蓮華經玄義卷第七上

妙法蓮華經玄義卷第七下

　　天台智者大師說

○七本眷屬妙者。經云。此諸菩薩下方空中住。此等是我子。我則是父。下方者下名為底。大品有諸法底三昧。釋論云。智度大道佛窮底。當知。此諸菩薩隣佛窮智度底。虛空者。法性虛空之寂光也。從本時寂光空中出今時寂光空中。今時寂光空中者。不識本時者。故言我經遊諸國。乃不識一人地湧。千界皆是本時應眷屬也。所以無三者。時節既久權轉為實。但一無三。或可舉一例知有三也。從本垂迹迹中始成佛。時亦有業願通應。中間所化亦有四種。文殊觀音調達等。或稱為師或稱弟子。於惑者未了。若拂中間無非是迹。則迹本可解。若執迹疑本。二義俱失(云云)。問迹本相望千界塵則少。增道數則多。本迹法身淺深異耶。答法身先滿無增無減。約化緣廣狹耳。問若爾初住二住化緣多少。法身亦應無淺深。答菩薩位未窮。約實證判淺深。佛位已滿但約權化。有四句論廣狹(云云)。問明因果等。皆約迹佛指本。明眷屬而召本到迹何耶。答因果等法幽微難曉。故約此指彼。眷屬是人。召證為易。或可將本人示迹人。或將迹法顯本法互現意耳。八本涅槃妙者。經又復言。其入於涅槃。非實滅度。而便唱言當取滅度。非實滅度者。常住本寂也。唱言滅度者。調伏眾生也。悉本時涅槃非迹涅槃。迹者大經明聲光所集。始諸弟子終于蝮蠆。無邊身菩薩弟子之位。身量無邊。豈有大師倚臥背痛。此乃生身示病示滅。法身無疾常存不變。或取析空因滅果亡。明有餘無餘涅槃。或取體法空因滅果亡。明有餘無餘涅槃。生身迹滅者。如阿含中。結業之身父母所生。棄國捐王六年苦行。三十四心斷結成道。八十二歲老比丘身。詣純陀舍持鉢乞食。食檀耳羹食訖說法。果報壽命中夜而盡。入無餘涅槃。以火闍毘收取舍利者。此三藏涅槃相。若釋論云。六地菩薩見思已盡。七地去誓扶餘習。受生死身。乃至上生下降。一念相應慧斷習成佛。可度眾生緣盡息化。入無餘涅槃。此通佛涅槃相也。若地人云。緣修顯真修菩提。果滿成大涅槃。亦稱為方便淨涅槃。大經云。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。是名色解脫。受想行識解脫。乃是分段變易因盡。獲常住有餘涅槃。兩處陰果身盡。獲常住無餘涅槃。此與前異。是別佛涅槃相也。大經云。大般涅槃常住不變。能建種種示現調伏眾生。如首楞嚴廣說。名大涅槃常樂我淨。此與前異。即圓涅槃相也。經曰。今日座中無央數眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫減一劫。或見如來住世無量劫。或見丈六身。或見小身大身。或見報身坐蓮華藏世界海。為百千億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同於虛空。無有分別。無相無礙遍同法界虛空。或見此處娑羅樹林。悉是土砂草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處三世諸佛所遊之處。或見此處即是不可思議。諸佛境界真實法體。此明佛身依正各有四相。即前四涅槃相也。大經與此經義同。大經以常住為宗。迦葉初問長壽。佛答中處處多顯未來常住。少明先成壽命。為法華已說故。彼經雖一兩處說。不可判為近成短命。今經正明發迹顯本。無量壽命為宗。少說未來常住。雖一兩處少說。不可判為無常。二經互舉。利根知本常未來亦常。解未來長壽。亦解本來長壽。其義是同。又此經數數現生現滅者。生非實生滅非實滅。常住義顯。又二萬燈明迦葉。皆不說涅槃。秖於法華明本常未來常。彌見法華明常義顯(云云)。以三義故知諸涅槃迹而非本。今始入故入復出故。拂中間故。此迹涅槃皆從本垂。云何執迹。謂言是本。是不識迹本也。若拂迹顯本。則二義不迷。非迹非本不思議一也。九本壽命妙者。上因妙中以智慧為命。此則非長非短。由非長非短之慧命。能為長短。此中正明長短壽命。經處處自說名字不同年紀大小。年紀者是壽命也。大小者長短也。經中間處處年紀大小者。約迹而懸指本也。迹不同者。三藏佛父母生身。八十二盡。身灰智滅畢竟不生。通教佛誓願之身。化緣若訖亦歸灰斷。滅已不生。此兩佛但齊業齊緣。不得非長非短之慧命。不能作長作短大小之壽命也。別教登地破無明。得如來一身無量身。一身湛然安住。無量身百界作佛。亦示九界身。得論年紀大小。大即大乘常壽。小即小乘無常之壽也圓教登住時亦如是。此等皆因中菩薩。非常非無常。能作常無常大小之壽。況後心乎。況妙覺乎。如此等壽三義。皆迹中因果之壽。此壽皆從本地因果圓滿而垂此迹。迹既如此況復本也。經我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡。指於本因。因壽尚未盡。況本果壽。若執迹則不知本。今拂迹則識本。亦識不思議一也。十釋本利益妙者。文云。皆令得歡喜。歡喜即利益相。若迹中三乘共十地別十地。開權顯實按位妙入位妙。如是等益。乃至聞壽命增道損生。皆是迹中益也。乃至中間權實之益。亦是迹益。以迹望本。本亦應有偏圓利益。所以下方菩薩皆住虛空者。皆居寂光本益也。故本本以垂迹。借迹以知本不復具記也

○第六約三世料簡者。文云。如來自在神通之力。如來大勢威猛之力。如來師子奮迅之力。即是三世益物之文。若過去最初所證權實之法。名為本也。從本證已後方便化他。開三顯一發迹顯本者。還指最初為本。中間示現發迹顯本。亦指最初為本。今日發迹顯本。亦指最初為本。未來發本顯迹。亦指最初為本。三世乃殊。毘盧遮那一本不異。如百千枝葉同趣一根(云云)。問現見無量佛。悉是釋迦分身。為當猶有餘佛。餘佛復有分身不。答普賢觀云。東方有佛名曰善德。彼佛亦有分身諸佛。若爾亦有諸佛。諸佛亦有分身。又神力品云。彈指謦欬是二音聲遍至十方諸佛世界。彼佛四眾遙伸供養。所散諸物從十方來。譬如雪聚遍覆此間諸佛之上。故知有諸佛。諸佛亦有分身也。問三世諸佛皆有分身者。云何復言多寶如來全身不散如入禪定。若全身不散。云何復言遊於十方。證法華經二意云何通。答釋論解念佛中云。多寶無人請說法。便入涅槃。後化佛身及七寶塔。證法華經。若從論釋。乃是化作全身。非無分身也。師云。若言不得說法。那告四眾我滅後起一大塔。非都不說法。應是不說法華。故發大誓願。不碎生身之骨。全身不散出證圓經。如入禪定者。表於不滅出證常經。表於不偏不偏不滅圓常義。顯口唱真淨大法真是常。略舉二德我樂可知。鈍者讀文猶自不覺也。問三世諸佛皆顯本者。最初實成若為顯本。答不必皆顯本。今作有義者。最初妙覺指初住為本。若初住被加作妙覺。亦指初住為本。初住之前。竪無所指橫有體用。即指體豈非本耶。又發願故說壽長遠如文(云云)。又解。最初之佛雖無長遠已今權實等。本迹之可顯而有體用教行理教事理等本迹之可顯(云云)。若作無義。若最初始成佛。既始得本。未論垂迹無久迹可發。無久本可顯(云云)。若久成佛如釋迦之例。以東方為譬。若久此者。即以四方為譬。又久者十方為譬。若近此者。則減東方為譬。若都無者則無所譬(云云)問若實初成。無久本可顯。云何經言是我方便諸佛亦然。答雖無長久之本。若須用方便者。佛有延促劫智。能演七日為無量劫義(云云)。問佛若有久成始成。有發迹不發迹。亦應有開三顯一不開三不顯一耶。答若菩薩聲聞共為僧者。則有開三顯一。若純菩薩為僧者。何須開顯耶。問若不開三顯一。五佛章云何。答同是聲聞菩薩共為僧。出五濁世可如此。出淨土佛則不然。問破十麁顯十妙。則無明惑盡一實理彰。今更破迹妙為麁顯本為妙。破何惑顯何理。答無明重數甚多。實相海深無量。如此破顯無咎。又問若爾還以妙破妙。所破之妙妙而更麁。亦應還以麁破麁。所破之麁例更是妙。所破四住例亦應妙。答就頓明義。秖四住即是於妙。況破四住智。寧非妙耶。又問若爾但有頓義。應無漸義。答若分漸頓。漸之能所俱麁。頓之能所俱妙(云云)。問中間有偏圓權實。而同稱是權者。亦應同稱為偏耶。答通義則爾別義不然偏圓約法法則已定。故偏非圓圓非偏。權實約教。迹中施設同皆是假故就假論權耳。問既有帶麁妙。復有不帶麁妙。亦應有帶妙麁不帶妙麁。答此應四句。帶麁妙。即別教也。不帶麁妙即圓教也。帶妙麁即通教也。不帶妙麁即三藏也。又帶麁妙如通。不帶麁妙如圓。亦帶麁亦不帶麁如別。非帶非不帶如圓接別。如圓別接通。又約五味。麁不帶妙如酪。妙不帶麁如醍醐。亦帶麁亦不帶麁如生熟蘇。非帶麁非不帶麁如乳(云云)。問二麁既不同。那忽同呼為麁。答事有淺深故為二。俱非妙理故同是麁。問應帶方便實。不帶方便實。答例問亦應有帶二一不帶二一。答例。通論本迹秖是權實。別論高下宜用本迹。橫論真偽宜用權實。本迹約身約位。權實約智約教(云云)。問本地十妙約六重本迹。攝屬何耶。答非已今非中間。乃是體用教行理。教等共論十妙也

○第七判麁妙者。若迹中已得十麁為麁。十妙為妙。未開十麁為麁開十成妙。具如前說。迹中若待麁妙若開麁妙。此妙不異本妙。而言始得始得為麁。本中先成若麁若妙。若開麁妙亦不異迹妙。而是先得先得稱妙。又迹中事理始得為麁。本中事理先得為妙。迹中理。教教行體用權實等亦如是。又若未發迹顯本者。但解迹中事理之麁妙。終不能解本中之事麁。況解本中之理妙。彌勒尚不達。何況餘人。若發迹中之事理。即顯本中之事理。亦知由本中之事理。能垂迹中之事理。迹既由本則本妙迹麁既有本迹之殊。故言麁妙。妙理則非迹非本。不思議一也。理教教行體用權實已今等亦如是

○第八明權實者。照迹中十麁之境為權。照迹中十妙之境為實。乃至中間三世所照。十麁之境為權。十妙之境為實。若權若實悉皆是迹。迹故稱權。如是中間無量無量不可說節節權實。餘經尚無中間一番之權。況一番之實。尚無中間一番權實。況無量番。尚無中間權實。況有本地權實。中間權實皆名為權。本初照十麁十妙皆名為實。迹權本實俱不思議。不思議即是法性。法性之理非古非今。非本非迹非權非實。但約此法性論本迹權實麁妙耳。但以世俗文字有去來今。非謂菩提有去來今也。復次分別權實則有三種。謂自行化他自行化他。具如境妙中說。本地自行所契權實二智。名佛自行權實。從本已來乃至鹿苑。種種方便隨他意語。說此二智迴轉無方。名佛化他權實二智。化他雖有二種皆名為權。自行雖二種皆名為實。是名自行化他合說權實。復次迹中約實施權。意在於實而實意難測。何者。化城是權而人作實解。是不識權亦不知實。若廢權顯實。意在於權權則易測。何者。既知化城一事是佛權施。則遍達恒沙佛法。遠通久劫方便。故華嚴中明。為阿鞞跋致多明事數。即其義也。若開權顯實者。達事法已權意即息。亦不離權遠求於實。權即是實無復別權。故言開權顯實也。迹中既有三意。如此迹由本垂。本亦如是。本迹雖殊不思議一也(云云)

○第九利益者。前明生身益。次明法身益。生身兩處得益。迹門會三歸一開權顯實。生身菩薩得利益者。於十妙中得五妙益。何者。境妙則通一切具有。乘妙則別究竟在佛。感應神通說法。皆是果上之益。若未證果不論此益。若於六即位中得四即益。理即究竟即例如前。但得名字即中。智行位眷屬功德乃至分真即中。智行位眷屬功德。如身子得記。四眾天龍歡喜說偈云。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是悉當得作佛。即是生身菩薩。聞迹門說法得益之。相也。發本顯迹說佛壽長遠。觀佛三昧得大增長。從此亦有生身菩薩。得十妙中之五益。六即中之四益。損生增道(云云)。從二住去至一生在。皆是法身得五益。何以故。應生聞本地功德。觀佛三昧轉更深廣。不可稱量。不比前來迹中之益。何者。佛境轉深功德亦大。故分別功德品云。佛說希有法。昔所未曾聞。世尊有大力。壽命不可量。說得法利者。歡喜充遍身。或住不退地。或得陀羅尼。即是生法二身得益之相。若論實道得益兩處不殊。而權智事用不得相比。喻如慧解脫俱解脫。無漏不二而功德優劣。前迹門得道止齊無生法忍。本門得道齊餘一生在。以塵為數。多小深淺豈同於前。當揀彼文。從發心處即是六根淨位。乃至一生在。即是最後分真(云云)。又流通利益者。前流通迹門。是諸發誓菩薩及諸羅漢。得授記者。此土他土弘經。論其功德觀文。但明冥利。不說顯益。今說本門。付囑一切諸佛所有之法。兼得迹門法也。秘奧之藏。即是本迹中實相也。一切甚深之事。即是本迹中因果也。如此等法。付囑千世界微塵菩薩。法身地弘經。何但如生身此土他土弘經耶。十法界身遊諸國土。則有冥顯兩益也。疑者云。法身常有佛何須菩薩弘。但弘之在人待時待伴。如佛雖在世。而文殊入龍宮。法身處雖有佛復須外緣。故佛付囑吐舌摩頂。種種相貌殷勤付囑。令弘此法得無量微妙功德。其有聞者。妙益不可稱數。故文云。若有聞佛說壽量。一切皆歡喜。得無量無漏功德之果報。即此意也

○十觀心者。本妙長遠豈可觀心。雖不即是亦不離心。何者。佛如眾生如一如無二如。佛既觀心得此本妙。迹用廣大不可稱說。我如如佛如。亦當觀心出此大利。亦願我如速如佛如。故文云。聞佛壽無量。深心須臾信。其福過於彼。願我於未來長壽度眾生。如今日世尊。諸釋中之王道場師子吼。說法無所畏。我等於未來一切所尊敬。坐於道場時說壽亦如是。此即觀心本妙。得六即利益之相(云云)

△問大妙云何。答此應三雙六句分別(云云)。文云。佛自住大乘。又云。如是大果報。又云。有大車而題稱為妙。如涅槃云。大般涅槃微妙經典。而題稱為大。即妙是大即大是妙也。大品云。色非深非妙。乃至識非深非妙。此是大破妙。此文云。一切法空寂。無漏無為無大無小。此是妙破大。如大阿羅漢。此大猶修於妙。如滅止妙離。此妙猶更修大(云云)。問若大妙一等。餘經俱應稱妙。答餘經通論。約理大妙不殊。而別帶方便。此經不帶方便。故別稱妙。小乘得入發迹顯本。故別稱妙。問大小俱稱妙。大小俱明常。一往斥之(云云)。小乘滅止妙離名同理異。不得是常。並云不得是妙。答妙名不可思議。小乘真諦亡言絕慮。通得是不思議。通名為妙耳。次當縱之。亦得以三無為稱常而常異。又並既俱稱常。亦俱會一。答會諸見同入真而會異。又並俱無常俱麁俱不會耶。例通而義異。云何大乘無常。大乘非但無無常。亦無於常。以無於常。故言無常。云何大乘是麁。夫有言說即名為麁。云何大乘不會耶。一切諸法皆是佛法。更何所會(云云)

△次釋蓮華者為四意。一定法譬。二引舊釋。三出經論。四正解釋。定法譬者。權實難顯借喻蓮華。譬於妙法。又七喻文多。故以譬標題。又解云。蓮華非譬當體。得名類如。劫初萬物無名。聖人觀理準則作名。如蛛羅引絲。倣之結網。蓬飛獨運依而造車。浮槎汎流而立舟。鳥跡成文而寫字。皆法理而制事耳。今蓮華之稱非是假喻。乃是法華法門。法華法門清淨。因果微妙。名此法門為蓮華。即是法華三昧當體之名。非譬喻也。餘經多自釋名。此經無解。或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理。今融二意。問蓮華定是法華三昧之蓮華。定是華草之蓮華。答定是法蓮華。法蓮華難解故草華為喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法華之解。中下未悟。須譬乃知。以易解之蓮華。喻難解之蓮華。故有三周說法。逗上中下根。約上根是法名。約中下是譬名。三根合論雙標法譬。如此解者與誰為諍耶。今且依法譬為釋也。二引舊解。叡師序云。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利。遠師云。分陀利伽是蓮華開喻。然體逐時遷名隨色變。故有三名也。大經亦云。人中蓮華分陀利華。二名並題者。應有通別之異。今取蓮華是通。分陀利是別稱。道朗云。鮮白色或翻為赤色。或翻為最香。如此皆是開盛之義。舉分陀利則兼之矣。問梵本舉別此方用通何也。答外國有三時名。此方則無。但舉通名通自兼別。他解蓮華有十六義。蓮華從緣生。譬佛性從緣起。蓮華能生梵王。譬從緣生佛。蓮華生必在淤泥。譬解起生死。蓮華是瑞見者歡喜。譬見者成佛。蓮華從微之著。譬一禮一念皆得作佛。蓮華必俱譬因果亦俱。華必蓮譬因必作佛。蓮華譬引入蓮華世界。蓮華是佛所踐。譬眾聖託生此十譬秖是今家。譬行妙中片意耳。蓮華生淤泥淤泥不染。譬一在三中三不染一。蓮華三時異。譬開三秖是一蓮華有開有合。譬對緣有隱有顯。蓮華於諸華最勝。譬諸說中第一。華開實顯譬巧說理顯。蓮華有三時異。譬權實適時。此六譬秖是今家說法妙中片意耳。如光宅云。餘華華果不俱。譬餘經偏明因果。此蓮華華果必俱。譬此經雙辨因果。弟子門明因師門明果。故借蓮華為喻。今謂此解語略而義偏。若迹門師弟各有因果。文云。我盡行諸佛所有道法。道場得成果。即師之因果。會三歸一即弟子因。得記作佛即弟子果。本門云。我本行菩薩道時即師因。我得佛已來甚大久遠。即師果。我昔教其初發心。即弟子因。今皆住不退悉當得成佛。即弟子果。彼義偏略故不用。且助成其語。如四微色法。不當華之與蓮。而約微論華論蓮。今實相之理不當本迹因果。而約理明於本迹因果耳。又如四微不當開之與合。而約微論開合。實相不當權實。而約實相論開權顯實發迹顯本耳。三引經論者。法華論列十七名。一無量義。二最勝。三大方等。四教菩薩法。五佛所護念。六諸佛祕藏。七一切佛藏。八一切佛密字。九生一切佛。十一切佛道場。十一一切佛所轉法輪。十二一切佛堅固舍利。十三諸佛大巧方便。十四說一乘。十五第一義住。十六妙法蓮華。十七法門攝無量名字句身。頻婆羅阿閦婆等。餘名悉不解釋。唯列十七名。次解蓮華。有二義。一出水義。不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水。喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界。證如來密藏故。二華開者。眾生於大乘中。心怯弱不能生信故。開示如來淨妙法身。令生信心故。今解論意。若言令眾生見淨妙法身者。此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者。此以妙報國土為蓮華也。何者。盧舍那佛處蓮華藏海。共大菩薩。皆非生死人。若聲聞得入於此。即妙報國土為蓮華也。彼論望今意。乃是行位兩妙耳。大集云。憐愍為莖。智慧葉。三昧為鬚。解脫敷。菩薩蜂王食甘露。我今敬禮佛蓮華。又以戒定慧陀羅尼為纓珞。莊嚴菩薩。今解經。當是菩薩攬四法成假名人。如蜂在華。復以前四法自資。如蜂食華也。四正釋者。若依大集行法因果為蓮華。菩薩處上即是因華。禮佛蓮華即是果華。若依法華論。以依報國土為蓮華。復由菩薩修蓮華行。報得蓮華國土。當知。依正因果。悉是蓮華之法。何須譬顯。為鈍根人不解法性蓮華故。舉世華為譬。亦應何妨。然經文兩處。說優曇鉢華時一現耳。此華若生輪王應出。若說此經。即授佛記法王王世也。此靈瑞華似蓮華。故以為喻。若從此意即是借喻。喻於妙法。夫喻有少喻遍喻。如涅槃(云云)。但少喻以月喻面。不得求其眉目。雪出況象。不可覓其尾牙。今法華三昧無以為喻。喻此蓮華耳。夫華有多種已如前說。唯此蓮華華果俱。多可譬因含萬行果圓萬德。故以為譬。又餘華麁喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如因果。又以此華喻佛法界迹本兩門。各有三喻。喻迹者。一華生必有於蓮。為蓮而華。蓮不可見。此譬約實明權意在於實。無能知者。文云。我意難可測。無能發問者。又云。隨宜所說意趣難解。二華開故蓮現。而須華養蓮。譬權中有實而不能知。今開權顯實意須於權。廣識恒沙佛法者。秖為成實使深識佛知見耳。三華落蓮成。即喻廢三顯一。唯一佛乘直至道場。菩薩有行見不了了。但如華開。諸佛以不行故見則了了。譬如華落蓮成。此三譬迹門。從初方便引入大乘。終竟圓滿也。又三譬譬本門者。一華必有蓮譬迹必有本迹含於本。意雖在本佛旨難知。彌勒不識。二華開蓮現。譬開迹顯本。意在於迹。能令菩薩識佛方便。既識迹已還識於本。增道損生。三華落蓮成。譬廢迹顯本。既識本已不復迷迹。但於法身修道圓滿上地也。此三譬譬本門始從初開終至本地。二門六譬各有所擬。初重約佛界十如施出九界十如。次重開九界十如顯佛界十如。三重廢九界十如成佛界十如。三譬攝得迹門始終盡。若得此意。十二因緣四諦三諦等智行位。乃至功德利益。亦用此譬。譬之(云云)。第四重約本佛界十如。施出迹中佛界十如。第五重開迹中佛界十如。顯出本中佛界十如。第六重廢迹中佛界十如。成本中佛界十如。始終圓滿開合具足。是為少分以蓮華為譬也。多分喻者。釋論解師子吼義。從深山谷種生長。身力手足爪牙頭尾。震吼等譬。譬師子吼法門。亦如大經明波利質多樹黃嘴皰果等。遍喻行人。今亦如是。從初種子乃至蓮成。喻於妙法也。譬如石蓮烏皮在外白肉在內。四微為質。卷荷欲生微細眾具。開華布鬚蓮實房成。初後不異蓮華。始終十義具足。譬佛界眾生。始自無明終至佛果十如。是法無有缺減。總譬竟。譬如石蓮。黑則叵染硬則叵壞。不方不圓不生不滅。劫初無種故不生。今不異初故不滅。是名蓮子相。一切眾生自性清淨心。亦復如是。不為客塵所染。生死重積。而心性不住不動不生不滅。即是佛界。如是相淨名曰一切眾生即菩提相。即其義也。譬如蓮子雖復烏皮淤泥之中。白肉不改。一切眾生了因智慧。亦復如是。五住淤泥生死果報。一切智願猶在不失。是名佛界如是性。故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生。即其義也。譬如蓮子在淤泥中。而四微不朽是名蓮子體。一切眾生正因佛性。亦復如是。常樂我淨不動不壞。名佛界如是體。大經言。是味真正停留在山。草木叢林不能覆滅。即其義也。譬如蓮子為皮殼所籠為泥所沒。而卷荷在心。而有生長以氣。一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛集惑所沈。而能於中發菩提心。甚大雄猛。如師子乳如師子筋弦。是名佛界如是力。經言。若發菩提心動無邊生死。破無始有輪。閻浮人未見果。而能勇猛發心也。譬如蓮子雖復微小烏皮之內。具有根莖華葉鬚臺眾具頓足。是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心。亦復如是。明解決定慈悲誓願。上求下化誓取成就。志不疲退。是名佛界如是作。華首經言。一切諸功德皆在初心中。即其義也譬如蓮子根依淤泥而華處虛空。風日照動晝夜增長。榮耀頓足。一切眾生亦復如是。從無明際發菩提心。修菩薩行出離生死。入法性中因行成就。值於佛日被神通風。其心念念入薩婆若海。此名佛界如是因。經言。於無量劫所作功德。不如五莖蓮華。上然燈佛得功德多。此是真因成就。即其義也。譬如蓮華鬚蘂圍遶在華內蓮外。此名蓮華如是緣。菩薩亦如是。於真因中具足萬行六波羅蜜一行一切行。資助於因。如鬚在華內。若得果時眾行休息。如鬚在蓮外。是名佛界如是緣經言。盡行諸佛所有道法。即其義也。譬如蓮華華成結蓮而華葉零落。臺子成實。此名蓮子如是果。菩薩亦如是。真因所感。無上菩提大果圓滿。究竟成實。是名佛界如是果。故經言。佛子行道已來世得作佛。即其義也。譬如蓮實房臺包遶。此名蓮子如是報。菩薩亦如是。大果圓滿無上報足。習果之果依於報果。如實依臺。經言。如是大果報久修業所得。即其義也。譬如泥蓮四微。處空蓮四微。初後不異。此名蓮子本末等。一切眾生亦如是。本有四德隱名如來藏。修成四德顯名為法身。性德修德常樂我淨。一而無二。是名佛界十如本末究竟等。經言。眾生如佛如一如無二如。即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者。烏皮淤泥水草重覆。通如上說也。即是無明支種子。能生力即是行支。內有卷荷華鬚備具。即是識名色六入觸受支。含潤愛取有支。團圓盤屈不能得出。即是老死支。若能芽鋒萌動。鑽烏皮破即是無明滅。不復在烏皮內生。即是諸行滅。出[穀-禾+卵]殼外即是老死滅。此略譬四種十二因緣也。次用蓮華譬四諦者。烏皮譬界內苦。白肉譬界內集。泥譬界外集。水譬界外苦。道滅可知。此通譬四種四諦也。次用蓮華譬二諦者。蓮藕莖葉等譬俗。蓮藕莖孔空譬真。此通譬七種二諦也。次用蓮華譬三諦者真俗如前。四微擬常樂我淨。譬中道第一義諦。此通譬五種三諦也。四微無生無滅譬一實諦。劫初無生今時無滅。譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。次更譬九妙者。內有生性譬智妙。卷荷生性譬空智妙。鬚葉生性譬假智妙。蓮臺四微生性譬中智妙。此三生性譬一心三智妙也。蓮子雖小備有根莖華葉。譬行妙。莖即慈悲。葉即智慧。鬚即三昧。開敷即解脫。又葉以譬三慈者。覆水青葉譬眾生緣慈。覆水黃葉譬法緣慈。倚葉譬無緣慈。倚荷若出蓮生不久。無緣慈成得記不久。又根華子葉利益人蜂即檀。香氣即尸。生泥不辱即忍。增長即精進。柔濕即禪。不污即慧。齊此譬行妙也。蓮譬理即位。芽鑽皮麁住位。芽出皮細住位。鑽泥欲定位。齊泥未到位。出泥在水四禪位。禪定如水能洗欲塵。處水增長譬無色位。齊此譬觀行蓮華位。出水譬破見思。相似蓮華十信位。處空含而欲敷。譬十住位。鬚臺可識譬十行位。隨日開迴譬十迴向位。敷舒成就荷負蜂蝶。譬十地位。鬚葉零落臺子獨在。譬休息眾行。妙覺圓滿果上無事。真常湛然此皆譬位妙也。蓮有四微譬真性軌。蓮房內虛莖藕中空。譬觀照軌。臺房圍遶譬資成軌。此譬三法乘妙也。蓮成處空影臨清水。譬顯機顯應。影臨濁水譬冥機冥應。影臨風浪之水。譬亦冥亦顯機應。大經云。闇中樹影夜影臨水。譬非冥非顯機應。此等譬感應妙也。若風搖蓮華。東昂西倒向南映北。下風則合上風則開者。即譬東涌西沒中涌邊沒等。此譬地動瑞。日暮華合譬入定瑞。日出華開譬說法瑞。遠望則紅近望則白。赤華青葉相映輝赫。譬放光瑞。流芳遍野譬栴檀風瑞。蘂粖飄颺譬天雨華瑞。風雨飄灑翻珠相棠。譬天鼓自然鳴瑞。此等皆譬神通妙也。華合未開。譬隱一乘分別說三。華葉正開譬會三歸一但說一乘。華落蓮存譬絕教冥理。若知如來常不說法。乃名多聞。此等譬說法妙也。從一藕邊更生一華。展轉復生無量蓮華。譬業生眷屬妙。從一蓮房墮子。在泥更生蓮華。展轉復生無量蓮華。譬神通眷屬妙。掘移彼藕。採彼蓮子種於此池。蓮華熾盛譬願生眷屬妙。彼池飛來如遊絲薄霧。入於此池蓮華熾盛。譬應生眷屬妙。魚鼈噞喁其下。蜂蝶翔集其上。譬眾生果報清涼之妙益。見者歡喜譬於因益。採用其葉譬三草益。採用其華譬妙小樹益。採用其蓮譬妙大樹益。採用其藕譬妙實事益。此等譬功德利益。如是等譬及餘無量譬喻以譬迹中十妙(云云)。次譬本者。譬如一池蓮華始熟。熟已墮落。投於泥水方復生長乃至成熟。如是展轉更生熟。歲月既積。遂遍大池華田布滿。佛亦如是。本初修因證果已竟。為眾生故更起方便在生死中。示初發心復示究竟。數數生滅無數百千。本地垂應俯同凡俗。更修五行。烏蓮更生莖葉。譬更修聖行。蓮子四微稍稍增長。譬更修天行。荷葉始生譬更修梵行。蓮子墮泥。譬同諸惡更修病行。蓮芽始萌。譬同小善更修嬰兒行。如是三世益物不可稱計。遍滿法界。無非分身垂迹開迹廢迹等益(云云)。若非蓮華。何由遍喻上來諸法法譬雙辨故稱妙法蓮華也

妙法蓮華經玄義卷第七下

妙法蓮華經玄義卷第八上

　　天台智者大師說

第二釋通名者。經一字也。具存胡音。應云薩達磨分陀利脩多羅。薩達磨。此翻妙法。分陀利。此翻蓮華。已如上釋。脩多羅。或云脩單蘭。或云脩妬路。彼方楚夏。此土翻譯不同。或言無翻。或言有翻。釋此為五。一明無翻。二明有翻。三和融有無。四歷法明經。五觀心明經。言無翻者。彼語多含此語單淺不可以單翻複應留本音。而言經者。開善云非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經。賢說子史。彼聖稱經菩薩稱論。既不可翻宜以此代彼。故稱經也。既不可翻而含五義。一法本亦云出生。二云微發亦云顯示。三云涌泉。四云繩墨。五云結鬘。今秖作五義不可翻。今於一中作三。三五十五義。一教本二行本三義本。今廣釋之。言法本者。一切皆不可說。以四悉檀因緣則有言說。世界悉檀。說則為教本為人。對治則為行本。第一義悉檀則為義本。所言教本者。金口所說一言為本。泒出無量言教。若通若別當時被物。聞即得道故。經言。一一脩多羅。復有無量脩多羅。以為眷屬。若後人不解。菩薩以佛教為本。作通論別論。申通別經。令佛意不壅尋者得道。良由其論有本故也。諸外道等雖有所說。不與脩多羅合。戲論無本不能得道。經是行本者。示人無諍法。導達通塞開明眼目。救治人病。如教脩行則起通別諸行。從此至彼入清涼池。至甘露地泥洹真法寶。眾生從種種門入。故知經是行本。經是義本者。尋一句詮於一義。尋無量句詮無量義。或尋一句詮於無量義。尋無量句詮於一義。若通若別尋詮會入。故經是義本。束此三種為法門者。教本即是聞慧。行本即是思慧。義本是脩慧。見真法本之義尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。二含微發者。佛以四悉檀說。言辭巧妙次第詮量初中後善圓滿具足。如大海水漸漸轉深。聞教之者。初聞世界悉檀。次第領受。分別法相微有解生。漸漸增長明練通達。又遍讀諸異論廣知智者意。多聞強識以至成佛。就此即約教論微發。初聞為人。對治即能起行。始人天小行。次戒定慧入無漏行。見道修道遂證無學。從小入大終于妙覺。是約行論微發。初聞第一義悉檀。展轉增廣入於聞思。煗頂世第一。次入見諦得真第一義。次入脩道至無學。從小入大見似真中道。起自毫末終成合抱也。束此三發為法門者。依小乘即三種解脫發。依大乘初住中。有教發是般若。行發即如來藏。理發是實相微發已自多含。故不可翻也。三含涌泉者。從譬為名也。佛以四悉檀說法。文義無盡法流不絕。若聞世界說一句。解無量句。月四月至歲。如風於空中自在無障礙。說初心解已如涌泉。何況後心何況如來。猶如石泉流潤遍益也。若聞為人對治。起無量行恒沙佛法種種法門。一行無量行入善境界。登八正直道。若聞第一義理若虛空。虛空之法不可格量。遍一切處。是名義涌泉。束此為法門者。教泉是法無礙辯。行泉即辭無礙辯。義泉即義無礙辯。樂說通三處。涌泉已自多含。故不可翻也。四含繩墨者。佛以四悉檀說。初聞世界裁愛見之邪教。不為邪風倒惑。得入正轍。即教繩墨也。若聞為人對治。遠離非道。入好正濟道品之路。即行繩墨也。若聞第一義裁愛見此岸。得至彼岸。不保生死亦不住無為。即義繩墨。束此為法門者。教裁邪即是正語。行裁邪即正業正精進正念正定等。義裁邪即正見正思惟等。繩墨已自多含。故不可翻。五含結鬘者。結教行理如結華鬘令不零落。世界悉檀結佛言教不零落。為人對治結眾行不零落。第一義結義理不零落。束此為法門者。結教成口無失。結行即身無失。結義即意無失亦是三種共智慧行。亦是三陀羅尼教不零落。是聞持陀羅尼。行不零落行陀羅尼。義不零落即總持陀羅尼。若作嚴身釋者。即是約教名智慧莊嚴。約行名福德莊嚴。約義即是所莊嚴。所莊嚴即是法身。為定慧莊嚴也。一切眾生皆有法身。法身體素天龍之所忽劣。若修學定慧莊嚴法身。則一切見敬也。舊云。經含五義。今則經含十五義。豈可單漢翻胡。名含之釋如此(云云)。訓者訓常。今釋其訓。天魔外道不能改壞。名為教常。真正無雜無能踰過。名為行常。湛然不動決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌行可軌理可軌。今直釋訓已含六義。況胡言重複而可單翻耶。二言有翻者。亦為五。一翻為經。經由為義。由聖人心口故。今亦隨而釋之。謂教由行由理由。一切脩多羅。一切通別論。一切疏記等。皆由聖人心口是名教由。一切契理行。一切相似行。一切信行法行。皆由聖人心口。故以行為由。一切世間義。一切出世義。一切方便義。一切究竟義。皆由聖人心口。故以義為由。教由世界。行由為人對治。義由第一義悉檀。又言經者緯義。如世絹經。以緯織之龍鳳文章成。佛以世界悉檀說經。菩薩以世界緯織。經緯合故賢聖文章成。又約行論經緯。慧行為經行行為緯。經緯合故八正文章成。又約理論經緯者。詮真為經詮俗為緯。經緯合故二諦文章成。二翻為契者。契緣契事契義。世界說是契緣。隨宜說是契生善。隨對治說是契破惡。是為契事。隨第一義說。是契義。三翻法本者。即教行理本如前釋(云云)。四翻線者。線貫持教。行理令不零落。嚴身等義如前釋。又線能縫義。縫教使章句次第。堪可說法。如支佛不值十二部線。不能說法。世智辯聰亦不得經線。正語不成。又線能縫行。依經則行正。違經則行邪。又縫理者。理所不印。墮六十二邪。理所印者。會一究竟道也。五翻善語教。亦是善行教。亦是善理教。世界悉檀說即善語教。為人對治即善行教。第一義說即善理教。是名脩多羅有五種翻也。三和融有無者。昔佛法初度胡漢未明。言無翻者。乃是河西群學所傳。晚人承用加以此代彼。今傳譯煥爛方言稍通。豈苟執無翻。猶以多含為解。若多含者。何局五耶。若有翻者。以何為正義。寧種種。翻那得多。若翻脩多羅為經者。脩多羅有九。謂通別脩多羅藏等。何不見周正十二部中經部。三藏中有經藏耶。若翻為契法本等者。亦應改正十二部中有契部。法本部線部善語教部。三藏中應有線等藏。彼諸處皆不從此翻。何獨通脩多羅耶。釋論云。般若尊重智慧輕薄。何得用輕翻重。若爾即是無翻家證。夫實相尊重不可說。遂得作胡言而說。何不得作漢語而翻。若不可翻亦不可說。此即有翻家證舊云。涅槃含三德不可用滅度為翻。又梁武云。滅度小乘法。不可用翻大涅槃。此未必爾。經言。有涅槃大涅槃。亦應有滅度大滅度。此經云。如來滅度豈非大滅度。既以小滅度翻小涅槃。何得不以大滅度翻大涅槃。若謂滅度偏不含三德者。今作含釋。滅者即解脫。解脫必有其人。人即法身。法身不直身。必有靈智。靈智即般若。又大即法身。滅即解脫。度即般若。但標滅度含三宛然。何得無翻耶。若執一言則彼彼相是非。不達佛意已如上說。今和融有無虛豁義趣。若言無翻名含五義。於一一義更含三義。彌見其美。若作有翻於一一翻。亦具三義。轉益旨深。任彼有無何所乖諍。大經云。我終不與世間共諍。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。如此通融於二家。無失而有理存焉。復次圓義無方處處通入。乃如上說。若正翻名。世諦不得混濫。今且據一名以為正翻。亦不使二家有怨。何者。從古及今譯胡為漢。皆題為經。若餘翻是正。何不改作契線。若傳譯僉然。則經正明矣。若等是無翻。何不標微發涌泉等。今正用經。於多含義強。含三法本三微發三涌泉。諸繩墨結鬘等義。亦含契線善語教。訓法訓常等。無不攝在經一字中。餘句亦如是。諸大小乘教。皆以經為通名故。不用餘句也。四歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在世金口演說。但有聲音詮辯。聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世可以聲為經。今佛去世紙墨傳持。應用色為經。大品云從經卷中聞三用法為經內。自思惟心與法合不由他教亦非紙墨但。心曉悟即法為經。故云。脩我法者。證乃自知(云云)。三塵為經。施於此土。耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經於餘非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經於餘非經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經於餘非經。此方用三塵而已。餘三識鈍。鼻臭紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施於一切。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意為經。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利。六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何於香味觸等。能得通達。問根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答六塵是法界。體自是經。非根利取方乃是經。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如黑墨色。一畫詮一。二畫詮二。三畫詮三。竪一畫則詮王。足右畫則詮丑。足左畫則詮田。出上詮由。出下詮申。如是迴轉詮不可盡。或一字詮無量法無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於一黑墨小小迴轉。詮量大異。左迴詮惡右迴詮善。上點詮無漏下點詮有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從點一字句中。初立小行後著大行。又從點字中初見淺理後到深理。是名黑色教行義三種微發又從黑色涌出點。出字句偈不可窮盡。涌出諸行無盡。涌出義無盡。是名黑色具三涌泉。又約黑色裁教行義邪。又約黑色結教行義鬘。又以嚴身。又色是由。由色故縛有六道生死。由色故脫有四種聖人。又色訓法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可動。又色不可翻。色義多含故。又色可翻名色為經。故見色經時知色愛見。知色因緣生法。知色即空即假即中。色即法界。總含諸法。法界文字文字即空。無點無字無句無偈。句偈文字畢竟不可得。是名知字非字非字亦字。墨色是經。為法本者若於墨字生瞋。斷他壽命。若於墨字起愛而作盜婬。乃至於墨起癡。而生邪見。當知。墨字是四趣本。若於墨字生慈生捨。乃至生正見者。當知。墨字是人天本。若知墨字是果報無記。無記是苦諦。於報色生染即是集諦。知字因緣所成苦空無我是道諦。既知字非字不生字倒。諸煩惱滅即滅諦。知字四諦。知字四諦能生煗頂。若向若果賢聖解脫。當知。墨字是聲聞本。若於字不了名無明。於字起愛恚是諸行。分別字好醜是識。識於字名名色。字涉於眼名六入。字塵對根名為觸。納領染著即是受。纏綿不捨是愛。竭力推求是取。取則成業名為有。有能牽果是名生老病死。苦輪不息。是則十二因緣本。若能知字非字。無明即滅不至於行。乃至不至老死。無明滅則老死滅。當知。此字是辟支佛本。若知字即空非滅。已空字性本空。空中無愛恚。乃至無邪正。字不可得。知字者誰。云何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度。濟眾生入如實際。亦無眾生得滅度者。當知。此字是菩薩本。若知字非字。非字非非字。無二邊倒名淨。淨則無業名我。我則無苦名樂。無苦則無生死名常。何以故。字是俗諦。非字是真諦。非字非非字是一實諦。一諦即三諦。三諦即一諦。是名境本。若知墨字從紙筆。心手和合而成。一一字推不得一字。一一點推亦不得字。則無所不得心手即不得能。無能無所知能所誰。是一切智本。字雖非字非字而字。從心故有點。從點有字。從字有句從句有偈。從偈有行從行有卷。從卷有帙從帙有部。從部有藏從藏有種種分別。是道種智本。雖非字非非字。而雙照字非字。是為一切種智本。雪山為八字捨所愛身。是為行本。我解一句乃至半句。得見佛性入大涅槃。即是位本。我得三菩提。皆由聞經及稱善哉。字即乘本。若忘失句逗還令通利。與其三昧及陀羅尼。即感應本。依文學通即神通本。依字故得語即說法本。說字教他即眷屬本。勤學此字祿在其中。即利益本。如此解字手不執卷。常讀是經。口無言聲遍誦眾典。佛不說法恒聞梵音。心不思惟普照法界。如此學問豈不大哉。當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說非不可說。不可見非不可見。何所簡擇何所不簡擇。何所攝何所不攝。何所棄何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於黑色通達一切。非於一切非通達一切。是通達一切。非非非是一切法邪。一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。黃白赤青有對無對。皆不能知。若於黑色通達。知餘色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲詮一法(云云)。耳根利者。即解聲愛見因緣。即空即假即中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本種種等義。皆如上說。即是通達聲經。香味觸等亦復如是。文云。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經。周遍法界者。內入亦如是。內外入亦如是。經云。非內觀得解脫。亦不離內觀(云云)。是則一塵達一切塵。不見一塵一切塵。通達一塵一切塵。於一識分別一切識亦不見一識一切識。而通達一識一切識。自在無礙平等大慧。何者是經何者非經。若欲細作。於一一塵識例可解。有翻無翻以三義織之。後用三觀結之(云云)。歷諸教分別經者。若言理絕文字。文字是世俗。寄字詮理理可是經。文字非經。六塵等皆是經詮。非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。六塵即實相無二無別。如上所說者。圓教中經也。帶三方便作此說者。方等中經也。帶二方便如此說者。般若中經也。帶一方便作如此說者。華嚴中經也。五明觀心經者。皆類上為四也。一類無翻者。心含善惡諸心數等。當知。此心諸法之都何可定判。若惡是心。心不含善及諸心數。若善是心。心不含惡及諸心數。不知何以目心。以略代總。故知略心能含萬法。況不含五義耶。華嚴云。一微塵中有三千大千世界經卷。即其義也。心是法本者。釋論云。一切世間中無不從心造。無心無思覺。無思覺無言語。當知。心即語本。心是行本者。大集云。心行大行遍行。心是思數。思數屬行陰。諸行由思心而立。故心為行本。心是理本者。若無心理與誰含。以初心研理恍恍將悟。稍入相似則證真實。是為理本。心含微發者。初剎那心微微而有。次心若存若亡。次漸增長後則決定。暢心而發口。是語微發。初心習行行猶微弱。次少樹立。後成大行即行微發。初觀心不見心理。更脩髣髴。乃至相似真實即理微發。心含涌泉者。心具諸法障故不流。如土石壓泉。去壅涌溜。若不觀心心闇不明。所說不長。若觀心明徹則宣辯無方。流溢難盡。豈非語涌泉。若不觀心行則有間。以觀心故念念相續。翻六蔽成六度。六度攝一切行。是行涌泉。若能觀心如利钁[(卯/亞)*斤]地。磐石沙鹵理水清澄滔滔無竭即義涌泉。心含結鬘者。觀念不謬得一聞持。穿文無失。觀心得定共力。穿行無失。觀心得道共力。穿義無失。又觀心得定慧嚴顯法身。此皆可解。又心是繩墨若觀心得正語離邪倒說。觀心正則勉邪行。心無見著則入正理。事行如繩理行如墨。彈愛見木成正法器也。是為心經多含。略示十五義(云云)。二類有翻明觀者。心即是由。三義由心。一切語言由覺觀心。一切諸行由於思心。一切義理由於慧心。經云。諸佛解脫。當於眾生心行中求。心是經緯以覺為經。以觀為緯織成言語。又慧行心為經。行行心為緯。織成眾行。心豎緣理為經。心橫緣理為緯織成義理(云云)。又觀境為經觀智為緯。觀察迴轉織成一切文章。又心即是契觀慧契境是契緣。契樂欲心為契教。契便宜對治心為契行。契第一義心契理心為法本。心為線者如前(云云)。心為善語教者。法之與語俱通善惡。今以善法善語定之。心之與觀亦通善惡。今以善心善觀定之。即是善語教。善行善理故。心具三義。心是可軌者。若無觀則無規矩。以觀正心王心王正故。心數亦正。行理亦爾。心王契理數亦契理。故名可軌也。心常者。心性常定猶如虛空。誰能破者。又惡覺不能壞善覺。邪行不干正行。邪理不壞正理。故心名常。隨諸事釋。一一向心為觀。觀慧彌成於事無乖。如火益薪事理無失。即文字無文字。不捨文字而別作觀也。三類和融有無明觀者。可解(云云)。四類歷法為觀者。若小乘明惡中無善。善中無惡。事理亦然。此則惡心非經。則無多含之義。隘路不受二人並行。若大乘觀心者。觀惡心非惡心。亦即惡而善。亦即非惡非善。觀善心非善心。亦即善而惡。亦非善非惡。觀一心即三心。以此三心歷一切心。歷一切法。何心何法而不一三。一切法趣此心。一切心趣此法。如此觀心為一切語本行本理本。有翻五義無翻五義。一一於心解釋無滯。遍一切心無不是經。大意可領。不俟多記也

△第二顯體者。前釋名總說文義浩漫。今頓點要理正顯經體。直辨真性。真性非無二軌。欲令易解是故直說。後顯宗用。非無初軌偏舉當名耳。體者。一部之指歸。眾義之都會也。非但會之至難。亦乃說之不易文云。是法不可示言辭相寂滅。大經云。不生不生不可說。又云。有因緣故亦可得說。今略開七條。一正顯經體。二廣簡偽。三一法異名。四入體之門。五遍為眾經體。六遍為諸行體。七遍一切法體。正顯體。更明四意。一出舊解。二論體意。三正明體。四引文證。北地師用一乘為體。此語奢漫未為簡要。一乘語通濫於權實。若權一乘都非經意。若實一乘義該三軌。顯體不明故不用。又有解言。真諦為體。此亦通濫。小大皆明真諦。小乘真諦故不俟言。大乘真諦亦復多種。今以何等真諦為體故不用。又有解言。一乘因果為體。今亦不用。何者一乘語通已如前說。又因果二法猶未免事。云何是體。事無理印則同魔經。云何可用。有人解乘體通因果。果以萬德為體因以萬善為體。引十二門論云。諸佛大人所乘。文殊觀音等所乘。又引此經。佛自住大乘即果也。諸子乘是寶乘。是因乘也。又引普賢觀大乘因果皆是實相。私問因果之乘為變為不變。若變誰是能通。誰是所通。若不變因果。則並皆無此理。若別有法通因果。當知。因果非果者經體也。十二門論云。大人佛不行故名乘。豈應以不行證因果乘也。法華佛自住大乘者。此乃乘理以御人。非住果德也。普賢觀明因果。皆指實相。云可將實相證於因果耶。今皆不用。有人明因乘。以般若為本。五度為末果。乘以薩婆若為本。餘為末。又因乘狹果乘廣。又般若相應心是一體乘。不相應心是異體乘。又無所得相應行是近乘。低頭舉手有所得是遠乘。又六度有世出世雜是遠乘。三十七品但出世名近乘。又四句度與品悉無得。又度與品俱有得。又度雜品不雜。又品雜度不雜(云云)。私謂。般若為乘本者。於今經是白牛非經體也。薩婆若為乘本者。於今經是道場所成果。亦非乘體。因乘狹者是縱義。果乘廣者是橫義。悉非今經乘體。般若相應心無所得近遠等。於今經悉是莊校儐從。都非乘體。那忽於皮毛枝葉而興諍論耶。喧怒如此誰能別之。有人引釋論。以六度為乘體。方便運出生死。慈悲運取眾生。於今經般若是牛。五度是莊挍。方便是儐從。慈悲是軒亦非乘體。中邊分別論云。乘有五。一乘本謂真如佛性。三乘行謂福慧。三乘攝謂慈悲。四乘障謂煩惱。是煩惱障行解等是智障。五乘果謂佛果也。唯識論云。乘是出載義。由真如佛性出福慧等行。由此行出佛果。由佛果載出眾生。攝大乘論乘有三。一乘因謂真如佛性。二乘緣謂萬行。三乘果謂佛果也。法華論明乘體。謂如來平等法身。又云。如來大般涅槃。此兩文似如隱顯耳。發心低頭舉手等名乘緣。十二門論明乘本。謂諸法實相乘主。謂般若乘助。謂一切行資成乘至。至薩婆若。此五論明乘體同而莊挍小異。於今經明乘體。正是實相不取莊挍也。若取莊挍者。則非佛所乘乘也。二論體意者。何意須用此體。釋論云。諸小乘經。若有無常無我涅槃三印印之。即是佛說。修之得道。無三法印即是魔說。大乘經但有一法印。謂諸法實相名了義經能得大道。若無實相印是魔所說。故身子云。世尊說實道。波旬無此事。何故小三大一。小乘明生死與涅槃異。生死以無常為初印。無我為後印。二印印說生死。涅槃但用一寂滅印。是故須三。大乘生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異。淨名曰。一切眾生常寂滅相。即大涅槃。又云。本自不生今則無滅。本不生者。則非無常無我相。今則無滅者。則非小寂滅相。唯是一實相。實相故言常寂滅相即大涅槃。但用一印也。此大小印印半滿經。外道不能雜。天魔不能破。如世文符得印可信。當知。諸經畢定須得實相之印。乃得名為了義大乘也。三正顯體者。即一實相印也。三軌之中取真性軌。十法界中取佛法界。佛界十如是中取如是體。四種十二因緣中取不思議不生不滅。十二支中取苦道即是法身。四種四諦中取無作四諦。於無作中唯取滅諦。七種二諦中取五種二諦。五二諦中唯取真諦。五三諦中取五中道第一義諦。諸一諦中取中道一實諦。諸無諦中取中道無諦也。若得此意。就智妙中簡乃至十妙。一一簡出正體。例可知也。若譬喻明義。如梁柱綱紀一屋。非梁非柱即屋內之空。柱梁譬以因果。非梁非柱譬以實相。實相為體非梁柱也。屋若無空無所容受。因果無實相無所成立。釋論云。若以無此空一切無所作。又譬如日月綱天。公臣輔主日月可二。太虛空天不可二也。臣將可多主不可多也。為此義故。須簡出正體。如三軌成乘。不縱不橫不即不離。顯示義便。須簡觀照等。唯指真性當名。正意分明三軌既然。餘法例爾(云云)。四引證者。序品云。今佛放光明助顯實相義。又云。諸法實相義已為汝等說。方便品云。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。偈中云。諸佛法久後要當說真實。又云。我以相嚴身為說實相印。身子領解云。世尊說實道波旬無此事。又云。安住實智中我定當作佛。法師品云。開方便門示真實相。安樂行云。觀諸法如實相。壽量云。如來如實知見。普賢觀云。昔於靈山廣說一實之道。又云。觀於一實境界故。知諸佛為大事因緣。出現於世。秖令眾生開佛知見。見此一實。非因非果之理耳。經文在茲可為明證也

○二廣簡偽者。夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂於正大。譬如魚目混雜明珠。故須簡偽。即為六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論云。世典亦稱實者。乃是護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦蘇息。以偏真為實也。如是等但有實名。而無其義。何者世間妖幻道術亦稱為實。多是鬼神魅法。此法入心迷醉狂亂。自衒善好謂勝真實。立異動眾示奇特相。或髑髏盛屎。約多人前張口大咽。或生魚臭肉增狀餔食。或裸形弊服誇傲規矩。或直來直去不問不答。種種譎詭詃誘無智。令信染惑著。著已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里現受眾苦。後受地獄長夜之苦。生生障道無解脫期。此乃世間現見何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍。治法禮法兵法醫法。天文地理八卦五行。世間墳典孝以治家忠以治國。各親其親各子其子。敬上愛下仁義揖讓。安于百姓霸立社[示*畟]。若失此法彊者陵弱。天下焦遑民無聊生。鳥不暇栖獸不暇伏。若依此法。天下太平牛馬內向。當知。此法乃是愛民治國。而稱為實。金光明云。釋提桓因種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善上符天心。諸天歡喜求天然報。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術服藥長生。練形易色飛仙隱形者。稱此藥方祕要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知聰利明達。推尋道理。稱此藥方為勝為實者。藥力薄知不能鑒遠。觸藥則失藥歇則失。亦非實也。若此間莊老無為無欲。天真虛靜息諸誇企。棄聖絕智等。直是虛無其抱。尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見外。尚墮複四見中。見網中行非解脫道。若外國論力。受梨昌募。撰五百明難。其一云。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。云何諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其不。論力言識。究竟道中其為第一。佛言。若其得究竟道。云何自捨其道。為我弟子耶。論力即悟歎佛法中獨一究竟道。又如長爪云。一切論可破。一切語可轉。觀諸法實相。于久不得一法入心。釋論云。長爪執亦有亦無見。又云。亦計不可說見。如斯流類。百千萬種虛妄戲論。為惑流轉。見網浩然邪智瀾漫。觸境生著。或時襵揲有無為有。無有無無為無。有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒悉皆見倒。生死諸邊非真實也。大經云。被無明枷繫生死柱。遶二十五有不能得脫。即此義也。三就小簡者。聲聞法中亦云離有離無名聖中道。大集云。拘隣如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲不濟眾生。功德力薄不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖云離有離無名聖中道。乃以斷常二見為二邊。真諦為中道。真無漏慧名為見。證涅槃法名為知。雖斷見思除滅分段。而住草庵。非究竟理。對前生死有邊。即是涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實道。故不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經。共二乘人帶方便說者。名字既同義須分別。如摩訶衍中云。三乘之人。同以無言說道斷煩惱。中論云。諸法實相三人共得者。二乘之人雖共稟無言說道。自求出苦無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲為物。深求實相。共實相者智如螢火。是故非實。不共實相智如日光。是故為實。大經云。第一義空名為智慧。二乘但空空無智慧。菩薩得不但空即中道慧。此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照故非實相。菩薩得寂又得寂照。即是實相。見不空者復有多種。一見不空次第斷結。從淺至深。此乃相似之實非正實也。二見不空具一切法。初阿字門則解一切義。即中即假即空不一不異。無三無一二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。釋論云。何等是實相。謂菩薩入於一相。知無量相。知無量相。又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相。又入無量相。不能更入一相。利根菩薩即空故入一相。即假故知無量相。即中故更入一相。如此菩薩深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩三智次第。得亦非正實。不次第得者是正實也。若方等中四人得三智。三人為虛一人為實。大品三慧說三智屬三人。前二不深求淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經汝實我子無復四三之人。十方諦求更無餘乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道純是一實體也

妙法蓮華經玄義卷第八上

妙法蓮華經玄義卷第八下

　　天台智者大師說

大經云。一實諦者則無有二。無有二故名一實諦。又一實諦名無虛偽。又一實諦無有顛倒。又一實諦非魔所說。又一實諦名常樂我淨。常樂我淨無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中無異無二。故名一實諦。若有三異則為虛偽。虛偽之法不名一實諦。無三異故即一實諦。若異即是顛倒未破。非一實諦。無三異故無顛倒。無顛倒故名一實諦。異者不名一乘。三法不異具足圓滿。名為一乘。是乘高廣眾寶莊挍。故名一實諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說名一實諦。若空假中異者名顛倒。不異者名不顛倒。不顛倒故無煩惱。無煩惱故名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我淨名一實諦。一實諦者即是實相。實相者即經之正體也。如是實相即空假中。即空故破一切凡夫愛論。破一切外道見論。即假故破三藏四門小實。破三人共見小實。即中故破次第偏實。無復諸顛倒小偏等。因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果。四諦三寶宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實相是法界海故。唯此三諦即是真實相也。又開次第之實。即是圓實證道是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏之實。決了聲聞法。又開諸見論實。於見不動而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行於非道通達佛道。一切諸法中悉有安樂性。即絕待明實是經體也。正譬簡者。今借三喻正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬三獸渡河。同入於水。三獸有強弱河水有底岸。兔馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如兔馬。菩薩智深喻如大象。水軟喻空。同見於空不見不空。底喻實相菩薩獨到。智者見空及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空。歷別非實。圓見不空窮顯真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意兩珠。相似形類欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦空亦雨寶。頗梨無寶以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有無合為俗簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者得珠。不知力用。唯珠而已。智者得之多有所獲。二乘得空證空休息。菩薩得空。方便利益普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。三譬如黃石中金。愚夫無識視之謂石。擲在糞穢都不顧錄。估客得之融出其金。保重而已。金匠得之。造作種種釵釧鐶鐺。仙客得之練為金丹。飛天入地捫摸日月。變通自在。野人喻一切凡夫。雖具實相不知修習。估客喻二乘。但斷煩惱礦保即空金。更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便知空非空。出假化物莊嚴佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時便成正覺。得一身無量身。普應一切。今經但取金丹實相。以為經體也。就同而為喻。從初至後同是於金。凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹類若清油。柔軟妙好豈同環釧。狀乖色別故不一種。此就與奪破會簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者