大乘无量寿经(第166-170集1998-2006年)

2019-09-01 佛教经咒

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请掀开经本,科会第四十八面第四行,第二段徵释赞意。我们把经文念一遍:

【何以故。欲令他方所有众生闻彼佛名。发清净心。忆念受持。归依供养。乃至能发一念净信。所有善根。至心回向。愿生彼国。随愿皆生。得不退转。乃至无上正等菩提。】

这一段经文跟我们说明,十方诸佛赞叹极乐世界依正庄严真正的用意在哪里。经文不长,可是说得很清楚,说得很明白。『何以故』,用现代的话来说,就是为什么,这是一句问话,为什么。『欲令他方』,他方是极乐世界以外的都是他方。极乐世界以外的,就是十方一切诸佛刹土里面,『所有众生』。这个众生是讲九法界众生,从菩萨到缘觉、声闻,一直到饿鬼、畜生、地狱,统统都包括在其中,这所有众生。

『闻彼佛名』,「彼佛」就是本师阿弥陀佛。阿弥陀佛的名号谁知道?十方诸佛替他宣传,十方诸佛替我们大家介绍,这个介绍就是为我们讲这三部经,《无量寿经》、《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》。由此我们可以知道,一切诸佛菩萨示现在九法界,恒顺众生,讲无量无边的经论、无量无边的法门,各个不相同,每个地方众生根性不一样,各个不相同;但是一定会讲这三部经,《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》,一定会讲。无论哪一尊佛,就是说这三部经是一定会讲的,其他经那倒不一定,要看众生根性。因此阿弥陀佛的名号,十方世界所有一切众生都有机会听到。

听到这是缘,缘有了。缘有四种缘,这是经论里面佛跟我们讲四缘生法。世出世间一切法的发生,总离不开四种缘,第一种是亲因缘,第二种是所缘缘,第三种是无间缘。这三种都是我们自身的,我们自己本身具备的,最后一种叫增上缘,那是外面帮助的,这就不一样。增上缘,现在我们知道,能够听到阿弥陀佛名号,这个增上缘大概是九法界所有一切众生都有这个机会,为什么?一切诸佛菩萨都在宣扬,所以这个缘太殊胜了。为什么不能往生?那就是我们本身的缘,我们本身有没有亲因缘。亲因缘是过去生中有没有种这个善根,这才是我们的亲因缘。过去生中没有种善根,现在听到阿弥陀佛名号,善根就种了。善根现在种,现在很难结果,所以每个人的善根福德因缘都是多生多劫修成的,这不是短时间。所以信愿行是累劫所修的,我们这一生又遇到了。遇到之后,如果能够把它掌握住,紧紧抓住,我们这一生肯定就开花结果,就会有成就,所以这一点非常非常的重要。

黄念祖老居士在这一段经文里面,给我们做了很详细的注解,注得非常之好。我们跟他也是非常有缘分,我们能够读到他的书,能够听到他的教诲,这些都是希有的因缘。有了缘,最重要的是你要能信。你听了净土三经之后,你对於西方极乐世界相不相信?如果听了,「这个大概是神话、寓言,未必是真的」,你说你有没有善根?善根是有的,善根太薄了,不深,所以生不起信心。如果要没有善根,这一生当中你没有机会听到,凡是听到的,过去生中都有善根,这很不可思议!

善根深厚的,听了就生欢喜心、就相信。信了之后你能不能理解,这个很重要。信,不能理解,你的信心不坚定,很容易被外面境界动摇。我们特别是生活在现在这个时代,无论是顺境、逆境都很容易被淘汰掉。顺境里面贪图名闻利养,贪图五欲六尘享受,把西方极乐世界这个事情忽略了;逆境容易生恚心,念念总感觉得这个世间不平,怨气、抱怨,这个东西也是严重的障碍,都是障碍我们这一生成就的。所以现前这个世界障缘太多。什么人才能够在这个环境里面不受障碍?这个意思就是说不受外面环境的影响,这个人才能成功。这在佛法里面讲是大善根,很深厚的善根,他一接触他相信,一听,这个经文一读他就明了,生清净心。《金刚经》上讲得好,「信心清净,则生实相」。实相是般若智慧,真实智慧,清净心才能够生真实智慧,真实智慧你才能解,你解得深,你解得广,当然得受用。

诸佛如来跟阿弥陀佛一样的慈悲,都希望每个众生听到弥陀的名号,都能够生信发愿,在这一生当中往生不退成佛,这是佛心,佛的愿。这一段实在讲就是四十八愿第十八愿的成就,十八愿是闻名一定得生,这在理论上讲一点都不错,决定得生。但是什么时候得生可不一定,有的人在这一生就得生,有的人来生、后生,甚至於无量劫以后才会往生。这是什么原因?这都是缘的不同,总在遇缘不同。由此可知,一切众生,说实在的话,这前面讲,我们上一堂课讲我们要学诸佛如来说诚实言,这很重要。跟诸位要说诚实言,人的一生、一切众生的一生,什么最重要?念佛往生最重要,没有比这桩事情更重要的。凡是与这一桩大事情相违背的、有障碍的,我们要知道远离;凡是对这桩事情有帮助的,我们要懂得亲近,希望在这一生当中,我要完成这一桩大事情,其余的不足以为道。

世间的名闻利养,假的,五欲六尘也是假的,记住《金刚经》上的教训「凡所有相,皆是虚妄」,连这个身体也是假的。我刚刚进门的时候,有一个同修来看我,说他有业障,常常感觉到有人要剖他的胸膛,他很恐惧。这是什么回事情?确确实实业障现前。我们要怎样对待这个事实?不要恐惧。真正学佛的人知道,任何一个众生没有生死,身有生灭,灵性不生不灭,灵性是自己,身不是自己。我造作的罪业,这个罪业要消。你罪业要是不消,罪业是障碍,叫业障,你要消罪业。你做了好多好事,做了好多善事,这是福,福也要消,你要不消,它也障碍你。所以祸跟福没有两样,无非是消业障而已。福报现前是消福、消善业,三恶道是消恶业,统统是消业障的。业障消除,你的真如本性就现前。

业障很难消除,原因在哪里?享福的时候生贪恋心,又造业了。遇到一些灾难的时候起怨恨心,所以你的业障永远消不掉,消的时候又造了。聪明人要懂得消的时候不能造,善福现前的时候,决定没有一丝毫贪恋;灾祸现前的时候,小的灾祸,人家毁谤我、侮辱我、障碍我,这是小的,大的是杀害我,没有丝毫怨恨心,这叫真正消掉。你看看《金刚经》上举的例子,歌利王割截身体,忍辱仙人没有一丝毫怨恨,这是做样子给我们看的。那么重大的侮辱伤害,你看一点怨恨心没有,他的业障消尽,消尽了就成佛。你说歌利王好不好?真好!歌利王要不是那个态度对待他,把他的业障消尽,他成不了佛。所以菩萨是个明白人,对於歌利王感恩戴德。他发愿:我将来成佛,我第一个来度你。那个忍辱仙人就是释迦牟尼佛。歌利王,以前那个歌利王害他的,就是陈如尊者。释迦牟尼佛说话算话,他成佛第一个度的是陈如尊者,这是感恩报恩。

所以觉悟之后,你永远生活在感恩的世界,你说你多欢喜。无论什么境界,物质环境,人事环境,顺境也好,逆境也好,善缘也好,恶缘也好,永远是感恩的心,永远是平等的心,永远是清净心。所以你的心清净,生智慧、生欢喜,法喜充满。受灾难还是法喜充满,那个喜悦是从自性、从内心里面生出来的,与外头境界不相干。我们学佛,如果连这一点都没学到,那就错了,那叫白学了。所以每堂课你总要学一点东西带回去,你这一堂课没有白来。

修行一定是从不妄语下手,就是前面讲的说诚实言。说诚实言不吃亏。别人骗我,我不骗人,表面上看到是我们吃亏、上当了,其实我们一点亏都没吃,为什么?灵性提升了。我们讲是道德提升了,你在道德上加分,你在物质上、名闻利养上是不是被扣分?可能现前看起来好像是扣分,再过几天不断给你加分,这就是善有善报。种善因一定得善果,但是得的善果,你要晓得那善果不能有贪爱心、不能有傲慢心,一有你又在造业了。这是一切众生累劫以来,想消业障总是消得不干净,总是消不了,原因在此地;也就是你没有看破,你没有放下。真正看破放下的人才能说得上是积功累德,每天在累积的是功德,不是福报,不是业障,累积的是功德。

『发清净心,忆念受持』,这是我们这一堂课要认真学习的。什么叫清净心?清净心就是不受染污。凡夫六根接触六尘境界,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,境界顺自己意思的就起贪心,就想控制、想占有、想支配。控制、占有、支配是造业,你就造业了,业就造成障碍,所以叫业障;你的真心是清净的,本来是清净的,所以你的真心不净了,被染污了。不合自己意思就起恚。很难,非常非常之难!所以我们自己要有高度的警觉心,时时刻刻要提醒自己不能被外面环境影响。

现在人讲影响,佛法里面讲所转,你不能被环境所转。现在我们讲被境界所转,还有很多人听不懂,我们用现代的话,你还会受影响你就错了。怎样做?在日常生活当中、一切环境当中不受影响,永远保持自己的清净平等觉,那就对了。这个话说得容易,做起来相当之难,什么原因?我们的习气太深,这个习气不是一天、两天养成的,无量劫养成的。无量劫养成的习气,在这一生当中想把它断除,真是谈何容易!这是事实。可是我们如果真的要做,能不能做到?那肯定能做到,问题就是你有没有真正的决心、毅力要把你烦恼习气放下。这个不问别人,问自己。果然真正有这种决心毅力,能做得到,不是做不到。这个事情不是求人,求人很难,人家未必同意答应你,这求自己!

所以只要肯,正是善导大师所说的,净宗法门万修万人去,一个都不会漏失掉的。你真正肯。真正肯你就要把往生的障碍排除,哪些障碍?经典上所说的都是标准,我们起心动念、言语造作,与经典上统统相应,那怎么会不往生?所以天天读经,读经的目的在哪里?目的在检查我们的起心动念、言语造作,跟经上讲的一样不一样。经上教我们做的,我们做到没有?经上教我们不能做的,我们有没有犯这个过失?天天读经,天天在反省,天天在检点,这叫真用功、真修行,这就是经上讲的「忆念受持」。

务必使我们的心跟阿弥陀佛一样的心,愿是一样的愿,言是一样的言,行是一样的行,心愿言行跟阿弥陀佛都相应。古德常说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,他哪有不成佛的道理!理我们要懂,要在日常生活当中真正的去做,不要去胡思乱想。为什么?胡思乱想都是造轮回业。你想善,生三善道,你想恶,堕三恶道,总出不了六道轮回。所以教我们忆佛念佛。我们想什么?又不能不想,不想做不到。所以把这个想换一换,换西方极乐世界,换阿弥陀佛,我们天天想佛,天天想极乐世界,心想事成,就成功了。

念不是在口头上,你看看我们中国的文字,这个念字,念是什么?今心,就是现在的这个心,心上有就叫做念,不是口里头有。口里头有,心里头没有,那个不行,有口无心,决定不能往生;你一天念十万声佛号,二十万声佛号,古人讲「喊破喉咙也枉然」,决定不能往生。往生是你心里头真的有佛,真的有极乐世界。真有佛、真有极乐世界,你要不天天读经怎么行?不但要读经,古来祖师大德这些注疏要看,你的印象才深。极乐世界是我们的老家,我们现在要回家,回家对於家里状况一无所知,你就回不去。你总得搞得清清楚楚、明明白白,你才能回得了家。念念都想到回家,就是你心里头真有了。

这个事情很不好讲,讲的时候不容易懂。我举一个实际的例子,诸位细心去想想。早年,有一年过年的时候(农历年),我在台北,那个时候还在华藏图书馆,有一位老居士到图书馆来给我拜年,告诉我,她说:法师,我这几年念佛功夫很得力,我什么都放下了,就是孙子放不下。你们想想这是什么意思?她心里头什么都没有了,统统放下了,心上有孙子。她不是口里头孙子、孙子、孙子,不是这么念法,她不是念的,她心里头真有;无论在什么时候,起心动念她没有把孙子忘掉。这才叫做念,她心上真有。所以那一天我就教她,我说你把阿弥陀佛当作你孙子,你就成功了。这不是笑话,这是真的。你那么样疼爱你的孙子,念念都不忘记孙子,你把阿弥陀佛换成孙子,成功了。以后她有没有换过来,我就不知道了,我是把这个方法教给她。

所以「念」这个字我们要晓得,你心上真有;一切时一切处,晚上作梦都离不开,你心上真有。我们要把阿弥陀佛放在心上,把西方极乐世界依正庄严放在心上,这样念佛,万修万人去,一个都不漏。「忆」是想,你常常想佛,心里头真有佛。「受持」,这两个字的意思非常的深、非常的广。受是接受,持是保持,受持什么?释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛在经典上教导我们的,我们要接受。不但要接受,而且要保持,永远不要失掉。他教导我们的,像我们在这一品经里面,总要学几句。前面这一段里面,我们学一个「说诚实言」就好,从今而后,对待任何人,坦诚对待,表里一如,心里头真平静、舒适、快乐,没有任何秘密,没有任何瞒著别人的,你瞒著别人,自己很累。

我们中国古谚语里头所说「害人之心不可有,防人之心不可无」。害人之心固然不可有,防人之心也不要,防人好累!你说现在这个世界上的恐怖分子,大家在防恐怖,你说多辛苦、多累。愈防恐怖分子愈多,你不防就没了,你不防的时候一个恐怖分子都没有。所以用不著防,你防他干什么?恐怖分子毕竟是少数又少数,纵然是在这个世界上天天有发生,你看恐怖分子闹事有几个人受伤害?几个人,几十个人,这世界上有将近七十亿人口,几个人算什么,何必要防他?如果不幸,我遇到恐怖分子,恐怖分子把我杀害了,我还感谢他,为什么?他让我早一天离开这个极苦世界,我早一天到极乐世界去。这个事实,不是学佛的人、不是真正契入佛法的人他不懂,我们学佛的人知道。我们天天提升自己的灵性,提升自己的德行,认真在经典上跟著佛菩萨学习,没有生死,没有灾难!

昨天我跟诸位举的这个例子,六祖大师讲的风动幡动,那个意思很深、很有味道。所有一切过失,是我们自己妄想分别执著造成的,只要离妄想分别执著,天下太平。中峰禅师讲得好:此方就是极乐,极乐就是此方。这个话的意思很深,离妄想分别执著,这个地方就是极乐,有妄想分别执著,极乐就变成娑婆,就是这么一回事情。你总要懂这个道理,一切法、佛法要从内心里面求,不从外面求,外面求你就错了,你就生烦恼了;内心求,你生智慧,你得到真正的受用。所以这是我们不能不知道的,应当认真努力去学习。

下面要学习的是『皈依』,这很重要。我们现在这个社会有许许多多人,富贵人也好,贫贱人也好,他都没有依靠,都生活得很辛苦。说句老实话,他在人生这几十年当中,他没有安全感,这就很可怜。佛法,我在这两年听说,应该是在全世界佛教徒的成长率都在提升,新加坡提升了不少。有些同修告诉我,新加坡的佛教徒占全国人口好像百分之五十一点几,一半多,这很难得。我这两年住在澳洲,澳洲多元文化部的部长告诉我,他说最近这两、三年澳洲的宗教信仰速度之增长,佛教排第一,增长的速度很快。是什么原因?皈依!你真正学了佛,你有个归宿,你有个依靠。可是皈依这两个字真正的意思,皈是回头,依是依靠,回头是岸。从哪里回头?从烦恼回头,依菩提;从恶法回头,十恶回头,依十善;从破戒回头,依持戒;从生死回头,依涅盘。日常生活当中念念都要知道回头,所以回是回归。

佛又给我们立了三个标准,叫三皈依,诸位都知道,皈依佛,皈依法,皈依僧。可是现在这三皈依只有形式,没有实质;换句话说,我们还是没有皈,也没有依。受了三皈依,还是没有皈没有依,这就很可怜。因为不知道佛法僧是什么,听了皈依佛,这个佛像,佛像泥塑木雕,所谓泥菩萨过河自身不保,它怎么能保佑你?你靠它怎么能靠得住?所以这个东西是表法的,你一定要知道,表法的。佛的意思是觉悟,法的意思是正知正见,就是正确的思想、正确的见解;皈依僧,僧的意思是清净,六根清净一尘不染,所以它是表法,你要懂得这个意思。《坛经》里面,你看六祖惠能大师传授三皈,他就不说皈依佛、皈依法、皈依僧,他不说这个,他说皈依觉、皈依正、皈依净,他是觉正净。

我年轻的时候学佛,读《坛经》,实际上我第一次读《坛经》是二十六岁,刚学佛的时候,我很喜欢读这部经。以后学了佛之后,才知道六祖这个说法,跟普通人说法不一样,普通人都是讲佛法僧,他为什么说觉正净?六祖距离我们现在大概是一千四百年,所以我们就能够推想到一千四百年前,社会大众对形式它所表的义趣已经模糊。如果是很清楚不模糊的话,六祖不应该讲觉正净,应该要说佛法僧,只是社会大众对佛法僧认识不清楚,模糊了,所以才改一个说法,觉正净。你看《坛经》上讲的「皈依觉,皈依正,皈依净」,下面他有解释,「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。他这一注明我们就明白,原来佛法僧解释觉正净,佛法僧是形式上的三宝,觉正净是实质上的三宝。我们要皈依的是皈依实质上的三宝。从形相你就要懂得实质,所以形相也很重要。

看到佛,我们就想到自性觉,我们自性本来是觉而不迷,所以从迷回头依觉。在日常生活当中,六根对六尘境界要觉而不迷。觉的心是清净的、是生智慧不生烦恼的,迷的心生烦恼不生智慧。譬如,我们见色闻声会生起贪痴慢,那就迷了;会生起七情五欲,那就迷了。我们根尘相接触,六根接触外面六尘境界,不起贪痴,不起名闻利养,不起五欲六尘,这是觉悟;境界清清楚楚是慧,如如不动是定,一切作为自自然然就如法,就是戒。所以你生活在戒定慧当中,那就是真的觉悟了;你要生活在迷邪染里面,那你就错了。这才叫真正回头,你真正有依靠,依靠自性觉。

皈依法,法是正,正知正见,正确的思想,正确的见解。邪正的标准是什么?经典。怎么知道经典是正知正见?经典是佛说的,是法身菩萨说的。这些佛菩萨他都大彻大悟、明心见性,这些人没有迷邪染,只有觉正净,所以他跟我们说的,是从觉正净里面流露出来的,字字句句都是觉正净,我们可以用它来做标准。譬如最浅的,佛教一般人(初学的)十善业,十善是正的,十善的反面是十恶,十恶是邪知邪见,十善是正知正见;十善是觉,十恶是迷。这是举一个例子,佛在经上讲得太多太多了。太多,不容易受持,所以我们受持,就现实生活环境抓住几句纲领,一生受用无穷。

这里面最重要的纲领,无过於净业三福,佛在《观无量寿佛经》教给韦提希夫人的。三条十一句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这第一条四句,绝对标准。这个标准我们怎么学习?怎么样来落实?所以我教同学们,用儒家的《弟子规》,童蒙养正,来修孝养父母、奉事师长;用《十善业道经》来落实慈心不杀,修十善业。《十善业道经》,这个经我们都讲过。第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。这一条怎么落实?首先要落实三皈依,要回头,时时回头,处处回头,念念回头,真皈依了。从迷回头,我们依觉,自性觉。从邪,就是错误的思想,错误的观察,回过头来,依正知正见。皈依僧,是从一切的染污回过头来依清净心。心清净,身清净,身心清净,我们外面环境就清净,决定不受染污,我们从这个地方落实。

具足众戒,众戒不要说太多,我们只讲五戒,只学五戒十善,五戒十善做到了就好。威仪是礼节,处事待人接物应该要守的规矩。这些规矩是活的,不是死的,中国人有中国人的礼节,外国人有外国人的礼节,入境要随俗,大家才欢喜。所以这些都要懂得的。各个族群、国家、宗教不相同,生活方式不一样,连饮食起居都不相同。我这一次参加印尼的访问团,到梵蒂冈去访问天主教的教皇,到埃及去访问那边一个很著名的回教大学,历史非常悠久。大概我们是十九号启程,我们预定十七号我要到雅加达去,所以这个地方我们讲经讲到十五号,十六号让我休息一天,因为欧洲那个地方时差很大,我必须要调适身体,让我有一天时间休息。

去参加他们的活动,这都是有助於世界和平的。我这一次去见教宗,我送他四个字,我们做了一个银牌,我送给他。这四个字,第一个是诚,真诚;第二个是爱。这个爱,教宗这两年讲得很多,他肯定爱是宇宙和谐的核心,极力在推广爱的教育。我们比他讲得还早,我们那个大的「爱」字,全世界送得很多,我们早就在推动这个「爱」了。第三个字是谦,谦虚;第四个字是和,要和睦。我就送他四个字,我跟他谈话也只谈这四个字。我们宗教跟宗教之间要真诚的交流,要发扬光大我们每个宗教所说的爱心;天主教、基督教都讲神爱世人,我们佛家讲慈悲方便。所以仁慈博爱是一切宗教里头都讲到的,我们把这个看作所有宗教教化众生的宗旨,就是仁慈博爱。任何宗教教化众生的目的,都是希望众生离苦得乐,所以宗旨相同,目标相同,只是方法手段不一样,应当可以合作。所以我们希望大家能合作,来化解社会的冲突,来促进社会的安定、世界和平。我们这一次去交流,目的在此地。

我们这里小印度那一天的晚会,卫塞节的晚会,纳丹总统出席了。我也跟他谈了有十几分钟,也把这一次的旅行告诉他,他很欢喜。他说这非常非常重要,如果印尼社会能够化解动乱,能够安定和平,对我们整个东南亚地区都有好处。所以纳丹总统一再嘱咐,要我认真努力去做。所以,敬就非常重要。这个诚敬,这些年来(最近这十几年来)我们提出修行的纲领,「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,跟这三皈依的内容完全相同,我们念念都不离开这个标准,用这个标准来修心。

修心,在佛法里面讲从根本修,根本是心。一切法从心想生,心要是正,没有一法不正,心要是邪,没有一法不邪;法没有邪正,邪正在人心,法没有觉迷,觉迷在人心。三皈依的教导是诸佛如来教化众生的总纲领、总原则,所以它摆在第一,然后才教我们具足众戒,不犯威仪。不犯威仪就是我们对於不同族群的生活习惯礼俗,要懂得、要随顺,不可以坚持我们自己的。这些在旅行,我们在心理上准备。譬如到埃及,埃及那边都是肉食,这素食就没有了,那我们这个素食的,因为这一次在埃及,好在时间不长,大概只有三、四天,我们准备带一些素食面,我们看分量自己要带几包,不能不准备的。到义大利,我们知道义大利的食品很多,义大利的面,蕃茄炒面还行,还能够忍受,还可以。所以都必须要准备,我们到那里才能够习惯,才能够随顺。希望欢欢喜喜的,我们这一次旅行,能够达到我们理想的愿望。这讲皈依,一定要懂得,皈依就是皈依觉、皈依正、皈依净,觉而不迷,正而不邪,净而不染。

下面要学的是『供养』。尽心尽力多修供养。这供养里面有财供养,有法供养,有无畏供养,你修哪一种,你就得哪一种的果报,愈修愈多。可是愈多,你要愈发心供养,你可不能贪图享受。贪图享受,告诉你,你病就来了,疾病是从享受里头来的。你们看看穷人很少生病的,为什么?他生不起病,富贵人常常生病,他钱太多了。所以我们是有这个财富,多供养,自己不要积财。佛在经上讲「积财伤道」,为什么伤道?积财生贪心,你不积你就没有贪心,所以随手来随布施。就是像出家人,哪个地方供养,我都给哪个地方,我在居士林,居士林同修供养我的,统统给居士林;我在净宗学会,人家供养的,全部给净宗学会。在这个世间,无论在哪个寺庙道场,人家供养的,全都拿回去,我绝对不带一分钱走,所以我很受欢迎。我到哪个道场,都会带一些财富给他们,住的时间愈久,带的财富就愈多,所以他们都很欢迎我。法缘是这么结的。你要是把供养统统带走,下一次人家不欢迎你,不喜欢你来了。所以这个道理一定要懂得。

法供养很重要,我们懂得的这些佛法,常常跟人讲,懂一句讲一句,什么都不懂,劝人念阿弥陀佛。阿弥陀佛是法!我教他念阿弥陀佛,也是法供养。法供养的果报是开智慧,财供养得财富,无畏供养得健康长寿。无畏是什么?别人心不安,别人心有恐怖,你帮助他,让他心开意解,让他远离恐怖、远离恐惧,这些都叫做无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿。我们中国的佛弟子大多数都采取素食、长斋,这个素食、长斋是属於无畏布施,不食众生肉了,不再伤害众生了。所以这是很大的无畏布施,素食就是很大的无畏布施。我们自己这样做。

学佛这三种布施都修,你的心情会很舒畅、会很愉快。我们中国古人常说「忧能使人老」。一个人心里头有忧虑、有牵挂,就很容易衰老。反过来,常生欢喜心,这个人就不容易衰老。他长年生活在欢喜当中,法喜充满,就能够青春常驻,不容易衰老,不容易生病。你真正修这三种供养,三种布施,三种供养,用恭敬心修就是供养,你得的果报,果报就在形相,这个形相就能感化很多人。这是什么?证明!

现在科学什么都要讲证据,你修这三种布施有什么好处?我们这个形相就是证据,这个证据就能服人。尤其是像我这样的年龄,我修的时间长,我学佛吃素今年五十三年了,素食就是财布施跟无畏布施;我讲经教学,今年四十六年了,法布施。所以这个身体就是证明。我参加这些国际会议,这个形相就服人,因为在一起开会的人都没有我这么大年岁。他们虽然都是些博士、学者、专家,大概都是五、六十岁,小我很多,可是跟我站在一起,他比我老很多,马上就服了。他问我怎样把身体保养得这么好,我就告诉他,清净心,三种布施。我就教他,你要想能学成我这个样子,那你就照我这个方法做,要修清净心;心里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂,活在这个世间不为自己,为自己就不得了。他们都是为自己,所以才不行,我们不为自己,为众生。

为众生,这个事情做成,众生有福,我们自己不居功。绝不以为这个事情是我做的,不是,众生有福报。做不好,众生没有福报,与我不相干,所以我没有得失。我做事情可做可不做,都是缘。缘成熟,我去做,缘不成熟,我一丝毫勉强都没有,随缘,随缘就得大自在。心里要想怎么做,那叫攀缘,那就有苦。你要想怎么做,什么事情能让你想做就能做得好?不可能的事情。所以随缘而不攀缘,你就得大自在。所以,供养非常重要。

没有缘的时候,我们心愿供养,我们有这个心、有这个愿。有这种机缘的时候,那我们就要用我们的身体,要认真努力来做。所以我现在在国际上做这些化解冲突、从事於和平工作的这些事,我是代表澳洲国家,代表大学。因为他们邀请的都是一些教授专家,我是以教授的名义去参加的,他不邀请宗教人士。所以在澳洲大学里面,他给我这个身分,校长也讲得很清楚,因为我不愿意接受,我们出家人要这个名义干什么?不需要!早年,这大概在三十年前,日本那边大学就要送博士学位给我,我拒绝了,我没接受。到这个年龄我还要来干什么?他告诉我,希望你代表学校、代表国家参加联合国的活动,我说这个可以,这个行,所以这样子我才接受它。

一接触之后才晓得,他们联合国每年投入的人力、物力、财力,从事於化解冲突、促进和平的工作,投资很大,但是没有成效。没有成效的原因,我去的时候我把它们说出,原因在哪里?念念都没有把自己忘掉,这个念头一起来就是我是对的,你不对,你们错了。这种心态不是化解冲突,是制造冲突,你处处跟人家对立,制造冲突,你怎么能化解冲突?所以我们与会同仁就告诉我,那要怎样做?我说我们要把这个念头、理念要换一换。怎么个换法?我们起心动念为别人想,不要为自己想;为全世界想,不要为自己国家想。符合我国家的利益,那就不能符合别人国家利益,你这个国家跟国家会冲突。为全世界每一个国家、每一个族群、每一个宗教面面都想到,这个冲突才能化解。所以我告诉他,我们做这种工作的人,要从自己本身最基本的修养,我们本身对一切人、一切事、一切物决定没有对立的念头。要有跟人对立、跟事对立、跟物对立,这工作做不好,你用再大的力量、再多的时间,收不到效果。联合国搞了五十多年,这大家都看到的,收不到效果。

所以必须把对一切人事物对立消除、矛盾消除,使我们内心充满一片温和,这样的心态我们来从事这个工作,才有办法把这个事情做成效果。在做法上,那就是要肯定别人是对的,我是错的。我还加重语气「别人错了也是对的,我对了也是错的」。他们听了都摇头,这个很难做到。我说是!很难做到。难,你能做到,那就是我们对今天世界和平做出了真正的贡献。这两句话的意思很深,如果不是真正契入佛法,他听不懂,为什么?别人错了也是对的,我对了也是错的。你们学佛不少年了,你们能解释这两句话吗?你们能听得懂吗?佛法能解释。

为什么别人错了也是对的?凡所有相皆是虚妄,对的是虚妄,错的也是虚妄,虚妄跟虚妄不都等於零?他哪有错!没有错,所以他错了也是对的。益大师讲得很好,「境缘无好丑」。境是物质环境,缘是人事环境,人事环境里面无好丑就是没有对、没有不对,对跟不对是平等的,所以他错了也是对的,你从佛法里头就清清楚楚、明明了了。为什么我对了也是错的?我对了,试问有没有分别执著?起分别执著就错了,对了也错了。菩萨在九法界示现,从来没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,那才叫真的对了。你要说有个对了、有个错了,你还有分别心,你还有执著,错了。所以我们这一开口,我错了,他没错。用这种方式,我们才真正能够化解冲突、促进和平,这就是我为什么去参与联合国的这些活动。

而且我最近在中国做了一批扇子,我扇子里面写的字,写的是老子的几句话。老子曰「和大怨,必有余怨,安可以为善」。我就用这句话,下面有注解。这就是和大怨,和是调和,调和重大的冲突,就是化解重大的冲突应该要怎么个做法。我们用圣人的教诲、用佛菩萨的教诲来帮助这些人。这些学者专家没有念过孔子书,没有念过大乘佛法。英国汤恩比教授虽然讲,解决二十一世纪社会问题只有孔孟学说与大乘佛法,他是讲了很多次,没有人听,没有人相信。所以我们今天有这么一个机缘,我们在这种场合当中,去展现孔孟学说,去表演大乘佛法,让他们觉悟到、明白到,我们首先要来学习,然后才来帮助这个世界。这些都是法供养。所以学校给我对联合国、对整个世界和平法供养的机会,我有这个机会,我就随缘,所以随缘去做,没这个机会我不会去做的。所以有这么一个机会,我要去做这个工作。

所以供养要会学,要学。无论是财供养、法供养、无畏供养,我们每天都遇到的,天天要修!我没有地方修。你有没有家?你家里头有没有父母?有没有夫妻?有没有兄弟姊妹?有没有儿女?人人有。有,你在家里天天为他们服务,不就是供养吗?机会太多了,你自己不会那就没有法子。你要懂得家庭就是道场,我是一个修供养的人,那些都是诸佛菩萨,我就供养他们。记住,他们没有错,我有错。这个样子,这种心态,才能真正促进世界和平,才能化解怨恨,才能化解,决定不能对立。尤其是《大涅盘经》里面讲得清楚,歌利王割截身体的故事是在《大涅盘经》,《金刚经》是引用,所以你要知道故事的详细状况,你去看《大涅盘经》,那是给我们很好的榜样。所以这个供养一定要懂、一定要修,要每天认真去做,修福修慧都在这句「皈依供养」这四个字,真正修福修慧。

下面说,『乃至能发一念净信』。这一句我们要非常非常的重视。我们对於净土法门,对於阿弥陀佛,要信,要净信。净信,这一句里头最重要的一个字就是一念,「一念净信」。净信都不难,那个一念净信就难了。什么叫做一念净信?中国禅宗里头有一句话说得很好,「识得一,万事毕」。你什么时候认识一,什么事情都圆满了。这话说得好,说得究竟,说得彻底。什么叫圆满?证得无上正等菩提才叫圆满。

由此可知,你要真正识得一,你就成佛了,菩萨还做不到。一是什么?一心,一真法界。我们在讲席里头说了不少次,一心是能证、是能入,一真法界是所证、所入,能所是一不是二。所以宇宙之间只有一是真的,二就变成虚妄。一是如如不动,是真如自性,二就落在起心动念,一起心动念,这就落到二三。二三是什么?就把你的真如本性转变成八识五十一心所。二是二意,三就是三心,三心就是意识、末那、阿赖耶,叫三心;二意就是末那跟意识,末那叫意根,意识,这三心二意!一动念就变成三心二意,不动念是一。你看看这个意思多深,一念净信,所以这一句话里头是究竟圆满。

这是如来果地上的境界,法身菩萨还在努力,还在不断的向上提升。我们今天学习一念难,我们从净信下手。什么叫净信?我们对於净宗,对於阿弥陀佛、西方世界依正庄严,弥陀接引一切众生往生净土,我们一丝毫不怀疑。我们接受这个法门,学习这个法门,决定不夹杂。因为到底下一品,世尊就教给我们往生的方法,往生方法里头最重要的一句话「发菩提心,一向专念」,就是此地讲的一念净信。发菩提心是一念,一向专念是净信。古大德教给我们,不怀疑、不夹杂、不间断。这个教学法真的是三根普被,利钝全收,我们就有分。这个说法都是根据大势至菩萨所讲的,我们要知道。

夏莲居老居士在《净修捷要》,也许有同修看过这个本子,在《净修捷要》里面讲「净宗初祖是大势至菩萨」。我最初看到这一句,我都寒毛直竖,难得他一语道破,我们想不起来、说不出来,但是他说我懂。我能够懂是得力於早年学《楞严》,《楞严经》我大概讲过六、七遍,这是在台中跟李老师学教的时候所学的,有这么一点根底,可是始终没有想到大势至菩萨是净宗初祖。我们中国人习惯讲的净宗初祖是慧远大师,慧远大师是中国净土宗的初祖。我们马上就会想到,《华严经》上普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐,那我们就知道,普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖,这在华严会上看到的。大势至菩萨,他是遍法界虚空界的净宗初祖。所以我一看到这一句,我马上联想到三个初祖。那个时候我还在美国,黄念祖老居士跟我认识的时候,黄老跟我讲:净空法师,你到美国去做初祖去。他叫我到美国去传净土宗,到处建净宗学会,他说你将来是美国净宗初祖。

所以这个净宗初祖我们要懂得,大势至菩萨是根本的初祖,遍法界虚空界的初祖。他教导我们念佛的方法,就是末后一句「都摄六根,净念相继」,就这八个字,这八个字太重要了。「都摄六根」,在我们此地讲就是皈依供养,都摄六根,把心收回来。「净念相继」,净念,不怀疑、不夹杂就是净念,你有怀疑、有夹杂,你这个念就不清净。相继是不中断,诸位要记住,这个不断不是说口里头念佛那个中断,与那个不相干,心里头。我举那个例子,那个老太太念孙子,你们去想这个意思,她心上真有,她心里头真的不中断。你能够符合这个条件,没有一个不往生的。至於往生品位高下,那就看你念佛功夫浅深。这个浅深不是说你每天念多少佛号,不是这个,不在这里说的,是你契入的浅深,你放下了多少。真能放得下,真能够契入,浅深是从这个地方说的,这叫一念净信。

『所有善根至心回向,愿生彼国』。这里头就具足净土宗三个条件,信愿行。所以你一定要记住,真正修净业的人,净业的人是福慧双修,福慧圆满,不但是圆满,究竟圆满。由此可知,断十恶、修十善,这是决定不能少的。我们在现前阶段,早晨起来到晚上睡觉这一天,早晨起来要提醒自己,所以早课是提醒,晚课是反省,我这一天当中有没有违背佛陀的教诲。十恶我有没有犯?十善我有没有修?这是真正在做早晚课,这种早晚课是真实功德。所以要修自己的善根,断恶修善,念佛是修定,读经、听经是修慧。我们每天念念都在戒定慧之中,天天不离戒定慧的薰修,这才能够有成就。

拿这种心、这种善根至心回向,至心就是一心,一心才能遍法界虚空界,为什么?你的心里头没有分别、没有执著、没有起心动念,这个心是跟虚空法界相等。如果有分别执著,你这个心就小;换句话说,你心的范围就很有限。所以放下妄想分别执著,一个念,这一念是等虚空法界,这个回向的力量就太大太大!不止我们一般讲的九法界众生;我们讲九法界众生,没有出娑婆世界。我们现在知道,像十方诸佛赞叹一样,无量无边诸佛刹土里面所有的十法界,你一念统统普遍。你用你的善根,用你断恶修善的功德,回向虚空法界里面所有一切众生,你说这功德多大。

我们每个人都能做得到,问题就是你懂不懂,你会不会做。真懂真会做,不要以为我们在目前没有这种机缘,比不上从前祖师大德他们修行殊胜,我们怎样也比不上他们,错了。我们的机缘实在讲绝对不比他们差,我还敢说,我们的缘分比他们殊胜,为什么?他们没有遇到乱世,没有受到这么多苦难,他们要遇到像我们现在这个环境,恐怕也有很多人被淘汰掉。我们在这个环境里面成就,那就超过他们,自己要有信心。这个至心,实在讲就是菩提心,就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,至心里头包括这些,纯净纯善。

回向,回向非常非常好,我自己所修的,绝不据为己有,不回向就变成己有了。我修的这个福,我要享这个福,那个福也要消掉,不消掉也麻烦,回向就没有了。我修的这个福供养遍法界虚空界一切众生,天天回向,念念回向,我们这个心永远保持清净平等觉。就像六祖所说的,这心里头「本来无一物,何处惹尘埃」。断恶修善要做,功德要做,做了马上回向掉。回向菩提,回向实际(实际就是真如本性),回向众生,自己一丝毫都不贪著,我们只有一个愿望,这个愿望就是亲近阿弥陀佛,往生净土,这样就对了。

亲近弥陀,往生净土,也不要著急,还是随缘,你就决定往生,你真有把握!你现在还没去,你急著要去,不行,急著要去是攀缘,那个急就是分别执著,反而去不成,所以不能著急。一般人往生,这里头总有两个缘,一个是你自己业还没有消完,你的业报、你的业报身,业报身消尽了,你的寿命就到了,这个时候你的缘成熟了;另外一种,纵然你的业报消尽,你的寿命到了,只是学佛寿命增长,它延长了。延长是你有事情要做,实际上讲,这就是佛家常讲的乘愿再来。你不必到极乐世界再来,现在你的业力消了,愿力生起来了,那就是乘愿再来。业力消了你就应当要往生,可是你还不往生,你还要在这个世间住个若干年,住的时间长短,不是你自己决定,是缘决定。这个世间众生跟你有缘,多住几天,没有缘,少住几天。所以菩萨在这个世间,缘没有了他就走了,他来去自由。一定要懂这个道理。懂这个道理你就不著急了,著急是烦恼,我要早一点去,这是烦恼,去不了反而变成障碍。一切随缘,所有境界里头学个如如不动,水到渠成,这是最完美的。

佛菩萨给我们这么一个体例。我跟同学们都说得很多,也说得很详细。我年轻的时候算命看相都说我过不了四十五岁,我今年七十八岁了。四十五岁以后,那就不是我的命了,我四十五岁死了,四十五岁以后就乘愿再来,为众生活的,不是为我。众生有福,还有这个身体,要替大家多做一点好事;一切为众生,没有一样为自己,念念为众生,晚上睡觉都是为众生。这个形相,形相就是一个样子,中国人所讲的样板,展现给世间一般人看。你觉得这个样子好,这样子是修来的,不是业力成就的,这个样子是修来的。你要真正能够依教奉行,如法修行,你能得到!

财富,无量的财富,不为自己,自己每天还是吃青菜豆腐,衣食住行一丝毫也不考究,一切都随缘。钱财要为众生做事,常常有人送钱给我,谁送的不知道;送给我的,只有我那个银行里头,他知道我的号码,他会寄到那里面去,不知道是谁寄的。一般平常人家供养我的,你们都知道,我随手就布施。只有送到银行,又不晓得名字,那就没有法子,只好收了。收来办好事,钱多多做,钱少少做,没有钱最好,没钱我就没事做。但是这个钱很可观,每年以美金算超过千万,所以要找好多项目,到处去看,哪里有好事赶快去做。最近我印一千套《大藏经》,因为这个钱很多,可能还要印一千套。两千套《大藏经》大概需要美金三百万,送全世界各个道场。

我们提倡读经,提倡研教,戒定慧三学一次完成。最后这个目标千万不能忘记,一定要『愿生彼国』,你才能真正证得究竟圆满,随愿皆生,皆得不退。生到西方极乐世界,一生当中一定证得无上正等正觉,这就是究竟圆满的佛果。希望我们同学要发这个愿,将来个个到西方极乐世界,到那里我们大家还可以见面。今天我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一六七集)2004/6/10新加坡佛教居士林档名:02-034-0167

诸位法师,诸位同学,昨天我们将「十方佛赞」这一品经介绍过了,学习的重点我们也提出来了。但是我们看了黄念祖老居士的注解,注解里面引用的经论非常精彩,使我们读了之后欲罢不能,这些地方也应当与我们同学们共同来享受。他注得很多,注得非常好。古来祖师大德的开示,经论里面精要的词句,他都帮助我们节录出来,这是他对於我们的恩德。这么好的会集本,又有这样好的注解,我们不能不认真的来学习,希望在这一生当中成就无比殊胜的果德。

昨天跟诸位讲到皈依供养。在法供养里面,莲池大师的《弥陀经疏钞》,引用华严宗清凉大师的一段话,这是清凉大师讲的。高齐的时候(这是在南北朝时代),大行和尚提倡念佛法门,他以四个字与同学们共同勉励。这四个字就是信、忆,忆佛,念佛忆佛,「信、忆不离於心,称、敬不离於口」,黄念老说,这句话就是本经所讲的「忆念受持,皈依供养」。《弥陀疏钞》里面说:往生净土,一定要有信心,千信则千生,万信则万生。信佛名字,诸佛即救,诸佛就护念你。心常忆佛,口常称佛,身常敬佛,始名深信。这几句话有必要加以详细的说明,怕的是初学的同学望文生义把意思错解了。

什么叫信?信很难,不容易。我在以前曾经跟诸位报告过,早年我在台湾学佛是二十六岁,我学佛七年出家,出家之后就教佛学院,就出来讲经,我是一出家就讲经。在没出家之前,我跟李炳南老居士学经教,学的时间不算长,一年三个月,就是一共十五个月,没有出家之前在台中住了十五个月。可是进度很快,我是一个月学一部经,所以十五个月我学了十五部经。以后一出家就教佛学院,在佛学院教一门课,一个学期教一部经,他三年毕业;三年六个学期,只用六部经,我学了十五部经,我还有九部经用不上,所以进度很快。这样过了两年之后,我才受戒。照规矩,李炳南老居士是我的亲教师,我的佛法是从他那里学来的,所以受戒之后一定要去拜老师,这是中国人的礼节。我到台中慈光图书馆,还没进门就看到老师在里面,他也看到我了,他跟我招手,指著我:你要信佛!说了好多声,一直我走到他面前。我不懂这个意思。

你想想看,我出家那时候学佛九年了,也讲经、也教学了,现在受了大戒,他指著我说:你要信佛。我不信佛,我怎么会学佛?我不信佛,怎么会出家、怎么会受戒?所以这个话就把我搞迷惑了。他叫我坐下来,然后告诉我,他说:你不要以为你受了戒,你信佛了,有很多老修行人到八、九十岁,胡须白了,还不信佛。这我有点明白。怎么样才叫信佛?你要真正明白佛所讲的道理,真正要理解,理解之后要依教奉行。你要是做不到,你不信。原来这么一个标准,这个标准是很值得我们警惕的。

佛所讲的,我们有没有做?做了,做到多少?十之一、二,还有十之七、八我们做不到。做不到是什么原因?不信!所以此地讲,信忆二字不离於心。你要不信,你这个忆佛念佛做不到,唯有真正相信,你心里头才真的有佛。口里念佛,一天念十万声、念二十万声,心里头没有,不信!信佛是什么样一个情形?你心里头真有佛,真的是二六时中昼夜不间断,你心里头真有佛。你真的常常想佛,真的常常记住佛的教诲,你会依教奉行,即使做不到,你会很认真努力要想把它做到,这才叫信。所以不是我们一般普通人讲的泛泛之信。

信佛之人,於此可知,他的心同佛心。佛是什么心?佛门里面常讲,这两句话概括了整个的佛法,「慈悲为本,方便为门」。慈悲为本是佛心,慈悲就是我们今天讲的爱心,佛的爱心是清净的,是平等的,是真诚的;遍法界虚空界一切众生,佛没有不爱护的,没有不尊重的,没有不帮助的,这是佛心。佛的行,那就是方便。方就是方式,用什么方式帮助众生,使他能早一点成就;便是便宜,用我们现在话是最适合的,方便就是最适合的方式、最适合的方法。这个方法不一定是善是恶,但是这个方法肯定帮助他成就。帮助他,我们现在的话说,快速成长。这个成长是两方面,福慧要成长,帮助他福慧成长,另一方面,帮助他消除业障;业障不消除,福慧不能增长,福慧增长,业障一定要除,这个道理要懂。

我学佛算是很幸运,没有走冤枉路,亲近真正善知识。所以出家师父我只有两个,前面一个是章嘉大师,后面一个是李炳南老居士。章嘉大师往生了,我才依止李炳南老居士。我学佛的根底是章嘉大师那个地方养成的,我跟他三年,他教我看破放下。看破,福慧增长,放下,消除业障,我们的信心从这个地方生的。信心清净,《金刚经》上说的「信心清净,则生实相」。所以那个方便是高等的智慧,是无比希有的因缘。

我在入佛门没多久,那时在家,我还在工作,章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」。这他教我的,我这一生得他的受用,真的得殊胜利益。他告诉我,果真以此深心奉尘刹,奉是奉事,不但是奉事遍法界虚空界一切诸佛如来,还要奉事遍法界虚空界里面的九界众生,要奉事一切众生。这个奉事用现在话就是为他服务,全心全力帮助一切众生。这章嘉大师告诉我的,他说你要真能发这个心,你这一生佛菩萨照顾你,你什么都不要操心。我肯定了老师的教诲,所以一生从来没有为自己著想过。为什么?我用不著想,都是佛菩萨照顾,一饮一啄都是佛菩萨照顾到;今天没饭吃,也是佛菩萨照顾,大概要我饿一顿,看看什么滋味。佛菩萨替我安排的有顺境、有逆境,顺境要放下,放下贪爱,逆境要放下,放下恚。这就是我们在讲席里头常常劝勉同学的,消业障。你业障不消除,你智慧不能现前。

实实在在讲,什么是业障?业障就是起心动念。业障消除了是什么现象?心是平静的,就是我们在见色闻声,六根接触外头六尘境界,不会分别,不会执著,不会起心动念,业障就消除了。所以在境界里面时时刻刻考验自己、提醒自己,天天在勘验。我们的心,首先想到是不是一年比一年清净,今年比去年清净多了,进步!这一个月比上个月又有进步;如果做到每天不一样,那不得了,这个人往生极乐世界,肯定是实报庄严土上上品往生。这个我们现在还做不到,我现在充其量只能够说一个星期跟一个星期相比,每个星期都有进步,但是进步的幅度有高有低,最低的限度也有一点小进步,所以才有法喜充满。

从什么地方去勘验?就是逆境恶缘没有恚心。在初学的时候是压,佛这么说的,我不能不做!可是我这个功夫,三十年之后真的压住了,不要再起心动念的压了。虽然能伏住烦恼,逆境恶缘不会起心动念,可是心里头还有微细的波浪,不过它不起作用就是,你就知道多难。四十年之后,我学佛是五十三年了,四十年之后逐渐逐渐平稳了;五十年之后,微细的波才没有,不但没有,我感谢、感恩有这么多境界来考验我,就好像我参加考试。大风大浪,如如不动,平平安安,欢欢喜喜,快快乐乐,这是业障消除的现象。这要感谢佛给我消灾、延年益寿,如果真的我要四十五岁死了,那个时候死了,那个时候我那个烦恼压不住,勉强压住,不起作用,心不平。所以我们从这个过程当中觉得寿命很重要,就是你薰习的时间要长,你没有那么长的时间薰习,你伏不住烦恼。顺境不生贪爱,一丝毫留恋都没有,真正做到随缘而不攀缘。

经本展开,我平常读经,我天天都在读经。我很用心,读得很详细,你们翻开我的经本,我都用有颜色的笔把它做成记号,但是上台来讲未必用得上。前两天所讲的都不是这些注解的,所以今天我要把注解里面东西跟诸位来做一个研究讨论。经论当中、注解当中字字句句无量义,你没有契入境界,你看不出来。契入有浅深不同,契入少分,你能看出少分的义趣,契入得深,你就看得深广。经典的深是没有底的,我们在《华严经》上明白了。

《华严经》上跟我们讲,微尘里面有世界。微尘,我们肉眼看不见的。佛在经上告诉我们,阿罗汉的天眼能看到微尘。但是还有比微尘更小的,更小的微尘叫色聚极微,比色聚更小的叫极微之微,那个阿罗汉看不到。《华严经》上讲的微尘是极微之微,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都看不到。什么样的菩萨才能看到?我们一般的想法,总是八地以上才能看到,八地是不动地。佛说这个微尘里头有世界,跟我们外面这个世界一样大;微尘并没有放大,世界也没有缩小,微尘里面的世界跟外面世界是一样的。於是我们自自然然会联想到,那个微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头还有世界,於是重重无尽。这才讲佛法其深无底,我们才真正体会到真的是无底,不是一般讲的无底。如果不读《华严》,确实你体会不到这个其深无底怎么讲法。其广无边,我们还笼统能想像得到,其深无底怎么讲法?微尘里头有世界,微尘世界里头有微尘,微尘又有世界,重重无尽,这叫无底。

什么人能契入微尘世界里面?那微尘世界里有无量佛,也去参学;微尘世界里头有无量无边的众生,也去帮助佛去度众生。佛说了,普贤菩萨能入。这个普贤菩萨,克实而论,应当是当位普贤,当位是等觉,等觉普贤。可是我们把这个意思引申出来,因为其深无底、重重无尽,我们想像当中,菩萨位次亦复如是。譬如,圆教初住菩萨修普贤行,他是普贤菩萨,他是真的不是假的。普贤菩萨在西方极乐世界是四土三辈九品,在华藏世界是四十一位法身大士。初住菩萨,这是最浅的,可能在重重无尽的微尘世界里面,他入第一层,第二层他就不行了;二住菩萨能入两层,三层他就不能入了。所以到等觉菩萨能入四十一层,到如来果位,那就重重无尽。这个道理跟事实真相,应当是这样的一个境界。

现在科学家发现,微观世界他发现了,发现最小的物质,发现了。但是最小物质里头有世界,他没有发现,这是科学我看很难做得到的。那里头有世界,佛这个说法,我们怎么能相信?我们在理论上能通,为什么?理论是法性,法性没有大小,法性没有来去,法性没有前后。正是《中观论》上所讲的,法性不生不灭、不来不去、不垢不净、不一不异。从这个理论上,我们能够信得过。那要很深的禅定才能把这些障碍突破,才能够见到事实真相,那是普贤菩萨的信心。

但是要知道,西方极乐世界是普贤菩萨的法界,我们这个经第二品「德遵普贤」,第一句话就说「咸共遵修普贤大士之德」。所以修净土的人应当要修普贤行。普贤行是菩萨行门里面最高的、最殊胜的,我们天天念「一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养」,天天念,大家都念得很熟。念是念了,有没有想到?先不说做到,你有没有想到?你有没有想到我要礼敬诸佛?想都想不到,当然你就没有法子做到。诸佛是一切众生,所以普贤行高,高在这里,圆,圆在这里。为什么?一切众生皆是未来佛。

大乘教里头佛常讲,一切众生跟我们什么关系?过去父母、未来诸佛。你怎么能不敬?我们如果说在日常生活当中,这个人我喜欢他,那个人我讨厌他,你讨厌他就是讨厌佛,你就是讨厌过去父母,这怎么行?所以礼敬这一条你永远修不圆满,你欠缺太多!不但一切人,人是众生,一切动物都是众生,那蚊虫要来咬你,晓得它是过去父母、未来诸佛,我恭恭敬敬供养它;你要是一巴掌打死了,这佛被你打死了,父母被你打死了,这怎么行?所以首先要有认知,你要认识,你要明了,然后你心里头就有了,真的是常常念,「我要礼敬一切诸佛」。

既然有礼敬,你还能害佛吗?所以慈悲心从这个地方油然而生,慈悲心是性德,你的性德就透出来了。大慈大悲没有任何条件,为什么?知道遍法界虚空界跟自己是一体。称赞如来,你还能毁谤人吗?你还能造谣生事吗?所以你都懂得这个意思,心上真有了。勉强去做,这个做是要长时间,长时间慢慢就做成习惯了,开始做总是很难,常常犯过失。但是常常犯,常常改,年年有进步,这样就好。我跟诸位同修做的这个样子,我是搞三十年才熟了,会不会犯?还是会犯,四十年犯的就很少,五十年大概就不犯了,这就进步!由此可知,「信忆」之难,你看到这两个字,好像有的时候含糊笼统、马虎就过去了,这两个字里头意思太深太深了。

称敬,称就是普贤十愿里面称赞如来,这是性德圆满的透露。从哪里学起?在日常生活当中称赞别人的善,不要去记别人的不善,要从这里做起。为什么?因为善是性德,不善不是性德,不善是从妄想分别执著里头生的。自性本来没有妄想分别执著,现在还是没有妄想分别执著,永远不会起妄想分别执著,所以妄想分别执著是假的,不是真的。我们今天要舍假修真,要懂得这个意思。

舍假修真从哪里下手?从哪里入门?赞善,别人有一点点善,我们永远记住,永远赞叹。别人有一百个不善,一千个不善,都要把它忘得干干净净,根本不要放在心上。你这样去做,做个十年,做个二十年,做个三十年,你就修成纯净纯善。纯净纯善,无始劫的业障都消除了,你的智慧福德当然现前。现在世间你所得到的果报,就是佛经上常常讲的法喜充满,自在随缘;你在现前所得到的福报,身心健康,有求必应。佛氏门中有求必应,你决定没有妄求,你所求的一定是为利益众生,绝对不是为利益自己的,所以感应不可思议。这是「称」这个字。

「敬」里面,不但有礼敬也包括供养,供养也是在敬;不但包括供养,还包括忏除业障。这里面意思很深很广。希望诸位常常能听《华严经》。现在我们的《华严经》在网际网路上,在卫星电视上。在此地网际网路可以收看我们卫星传播,二十四小时不中断。好像《华严经》每天播三次,三次是不同的,我记得不太清楚了,有一次是最近的,前面两次是过去讲的。现在我们已经讲了二千五百多个小时。它算集,每一集是两小时,现在大概有一千二百六十几集,希望多听,多听就明了。

《华严》是大本的《无量寿经》,契入进去之后,欲罢不能,这个世间什么你都不会想,为什么?这里面太快乐了。古人讲的世味不如法味浓,世间名闻利养、五欲六尘的那种享受快乐,比不上法乐,法乐比那个浓得太多了。你要是尝到之后,世间世味自自然然你会放下,你会舍弃,心心念念总希望帮助众生觉悟,帮助众生回头。身语意三轮教诲跟菩萨没有两样,真有这个心,真做出回头的榜样。日常接触大众,无论在什么时候,无论在什么处所,只要跟人谈话,你所说出来的就是经,没有一句废话。无一不是利益众生,帮助众生回头是岸,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐,这叫称敬。

祖师大德告诉我们,你真能这样发心,真能这样做,契入境界,他说决定没有再住娑婆世界的道理;换句话说,你在这一生肯定往生不退作佛去了。生到西方极乐世界就是佛,诸位读《金刚经》江味农居士的《讲义》,你就晓得。一到西方极乐世界就作佛,但是那个佛是天台大师讲的分证即佛,不是究竟。分证即佛就是四十一位法身大士,法身菩萨,法身菩萨是分证佛位,所以你就去作佛去了。这个发心你说多么重要!我们不读经,不亲近佛菩萨,读经就是真正亲近佛菩萨。你天天家里供养佛菩萨,天天礼拜佛菩萨,还隔一层,为什么?你不知道它的意思,你只是修一个恭敬心。那是善,世间善,你不开智慧。

读经就开智慧,读不懂不要紧,不要去想它,不要去研究它,你想它、研究它就错了。老老实实念,一遍不懂再念第二遍,二遍不懂再念第三遍,一年不懂再来一年,十年不懂再等十年,总有一天豁然大悟。为什么?你这样老老实实念就是修定,定到一定的程度智慧就现前,智慧现前就是豁然大悟。所以这个慧是从定生的。慧开了之后就通了,不但一部经,部部经都通。我常讲不但佛经你通了,这世界上所有宗教经典你展开来看全通了。怎么通的?清净心通的,清净心就是禅定。所以我们每天读诵、听经是修什么?修定!我常讲的戒定慧三学一次完成。我们听经,规规矩矩、恭恭敬敬的,这就是持戒,持戒是守法;心里头没有分别、没有执著,那就是修定。不要去想经文什么意思,一想,定就没有了,戒定慧就破掉了,不要去想,老老实实念,念得一个字没有念错,一句没有念错,这就是慧,这叫根本智。有根本智,然后才会生后得智。这个方法非常好,可惜现在人不懂得,现在人不肯这样做。

我最近去了一趟中国,听那边很多同修告诉我,中国现在提倡儿童读经,这一、二年非常普遍,好像有几百万个家庭都鼓励小孩读经。可是今年出了问题,这些读经的小朋友发生两个现象。一个现象是不想再读了,为什么?小朋友送到幼稚园去,幼稚园去住了两三个月,他不喜欢读经了,那幼稚园好玩。这是社会大环境,麻烦!另外一种,他读经读得聪明了,他知道的比别人多了,在家里瞧不起父母,在学校瞧不起老师;批评老师,批评父母,这父母跟老师吃不消了。

这个事情他来问我,我说这是肯定的现象。为什么是肯定现象?你做父母的没有跟他一起学。这多半都是学《弟子规》,你父母也学,跟他一道学,他就欢喜了;你父母不学,叫他学,他看你这里也错了,那里也错了,就批评你。送到学校,学校是个大染缸,学校老师没有学过这些东西,所以他会批评老师。他要跟一般同学一样的话,他一定放弃读经,天天玩耍多好!所以他们来问我,往后向哪个方向发展?这个事情是难题。我说等我下一次有机会到中国去的时候,我再告诉你们应该怎么做法,现在告诉你没用。到下一次你们就晓得我教你用什么方法。

所以古人讲,大行和尚讲的这四个字的意思,我们要真正认识,要透彻了解,要知道怎样去落实,真正是大经里面所讲的「一即一切,一切即一」,它是圆融贯通的。第二个也是我们要学的就是「一念净信」,至心愿生。一念,非常重要,我们要真正想求生西方极乐世界,那你不能不干。一念是只有阿弥陀佛这一念,你要能保持。在日常生活当中,生活也好,工作也好,处事待人接物,事来了就办,事情办完了之后,就是一句阿弥陀佛,你所办的那些事不要放在心上。不放在心上,我怎么能办事?不放在心上,事办得更好。我这么多年,我自己亲身经历的给诸位作证明。讲经要不要准备?不要准备,我平常是读经,我不是准备讲经,讲经用不著准备。没有准备才叫一心,你有准备你就三心二意了,讲不好!统统不要准备的。我参加许多国际的会议,会议都要上台去讲演的,要不要准备?不要准备,一准备决定讲不好,不要准备,上了台,看看这些眼睛,我就知道讲什么话,哪里要准备!

永远记住,一心生智慧,智慧才能解决一切问题,智慧才能应一切万法。在平常怎么办?我们现在功夫不到家,功夫到家的时候,无念!现在我们要想无念不行,总会有念头起来,念阿弥陀佛,二六时中就是这一句阿弥陀佛。念六字行,念四字也行,不必计数,计数是打闲岔又分心了,又有分别执著了。有分别执著你很不容易念到清净心。这心上除一句佛号,什么都没有,干干净净。学经教,每天有一定的时间,或者两个小时或者四个小时读经。读经的时候心专注在经教上,也是修定,也是修慧。经念完之后,本子合起来,阿弥陀佛就现前,决定没有一个杂念。

这个样子你天天去练,念个三年五载,如果想往生,真去得了。一般三年功夫够了,你想往生,你就往生了。不过我还是劝你不要走,为什么?因为你三年这个功夫往生,你生凡圣同居土,品位不高。岂不听佛在经上讲,我们娑婆世界念佛一天,等於极乐世界修行一百年,这个地方快!所以劝你不要走,多住几年再用功,你就可以往生到方便有余土,往生到实报庄严土,你在这个地方争取。到极乐世界,如果要从凡圣同居土生到实报庄严土,通常要三个劫到四个劫的时间,要这么长的时间。我们在这个地方要是有这种底子,真正能够像我所说的,你真正去做,有个十年、二十年,抵得在西方极乐世界修三、四个劫。这是我劝你不要走的原因,不是说这个世界留恋,不是的。

在这个世界修行,比在西方极乐世界修行还要殊胜。这就是这个世界很不好修,障碍太多了,这是强烈的在这里锻炼你,就是天天大考,到西方极乐世界一帆风顺,没人考你,所以你的进步就很慢。确实他不退转,这是真的,他不退转,进步很慢,没有像这个地方;这个地方是大起大落,进也进得快,落也落得快,你能够保住只进不落,这就是超过西方极乐世界的修行。这个话不是我说的,是佛在经上讲的。所以我们一定要珍惜现前这个缘,一切随缘不攀缘,佛菩萨真的会保佑,真的会加持。你真的肯干,佛菩萨会加持你的寿命,让你在此地大幅度的精进。所以一定要晓得,往生净土,清净心是真因。

现在弘传净土的很多,说法也不一样,有很多人来问我,有很多标新立异的,问我听了怎么办?不必去理他,各人修各人的,各人有各人的福报。如果说这个人是哪一个菩萨传给他的法门,你一听心就动摇,你去跟他学;另外还有一个人说,我是什么佛传给我的,那你心又动摇了,天天三心二意,天天在换方法,你就一事无成。这很多人来问我,问我的时候,我就告诉他,我们过去曾经讲过《观无量寿佛经》,特别是《观经上品上生章》,这一章还单独讲过,这一章里头有善导大师的开示。善导,大家都晓得阿弥陀佛再来的,善导的话就是阿弥陀佛自己说的,我们要相信。一门深入,就选一个法门,再好的法门都不改变,如如不动,那你肯定成功。你要是听到这个法门也好,那个法门也好,犹豫不决,那你就完了,你就错了。即使是阿弥陀佛再来,说我还有一个好的法门,比这个还要快,那你谢谢阿弥陀佛,我就修这个法门,我也不会改,你才能有成就。

最极重要的就是清净心,你不动摇,心才清净。心净则佛土净,这是念佛往生的真因。现前你一定得到殊胜的功德利益,你一定得到诸佛护念,善神冥冥当中加持你。益大师在《要解》里头说得好「唯有大智,方能谛信」。《安乐集》注解里面讲的三心,实际上这个三心跟《要解》里面讲的「大智」一个意思,它说得比较详细一点。第一个是「淳心」,淳厚,心要淳,信心深厚。第二个是「一心」,信心纯一,决定没有疑惑,决定不夹杂别的念头、别的意念。第三个是「相续心」,这个心能相续,这个心不中断。实在讲,这个讲法就是跟觉明妙行菩萨所说的「不怀疑,不夹杂,不间断」一个意思,跟大势至菩萨所说的「都摄六根,净念相继」完全相同。如果能够相续不断,这就是行,但能一心,这个心就淳厚。「具此三心,若不生者,无有是处」,决定得生。

祖师这些话我们要多看、要多记,我们才能真正体会得到。譬如《疏钞》里面讲「信即心净」,这句话很值得我们做参考,我们有没有信?我们的心不清净,不清净就是不信。信心清净,清净就信。我们心里面还有别的念头夹杂在里头,错了。生活不要有念头,学著随缘,学著转境界,不要被境界转。这个转你要是听不懂,我换句话说,学著不要被外面境界影响,我要学著我能影响它,不要让它影响我,这就对了。决定不受外面一切人事物的影响。譬如吃东西,酸甜苦辣咸,有人说太咸了,太淡了,太酸了,你能不能把那个太字都没有了?无论什么味道,入到口的时候是一味,这变成一味,一味是法味。诸佛菩萨他有这个本事,五味一入舌根的时候是一味,他能转境界,他不被境界转。这是凡人不知道!凡人落在妄想分别执著上,这个好吃多吃一点,那个不好吃就不想吃、就拒绝了,错误的。什么味道变成一味,一味是无上的法味。

学佛要在这些地方学,这些,诸佛菩萨连祖师大德都示现给我们看。虚云老和尚,早年我在香港讲经,这二十多年前还有一些老居士,现在这些老居士都不在了,这些老居士曾经亲近过虚云老和尚,告诉我,虚老和尚一年剃一次头。所以你看他有些照片是头剃了的,那大概就是过年那个时候剃的,一年剃一次头。好像一年洗一次澡,从来不换衣服,就是那一件衣服,春夏秋冬都是它。衣服的领子都是很厚很厚的油垢,他没洗过,很厚,闻的时候是莲花香。我们天天衣服洗了,莲花香都洗掉了,都没有了,他不洗,他保留著。什么原因?心清净!他能转境界,他不被境界所转。

这一桩事情,现在你看日本江本胜这一位科学家,他做实验,他用水做实验。这个杯子,他用的都是玻璃杯透明的里面装的水,这水上我们贴一个爱字,我们写个爱字。有爱心,写这个爱字,贴在这个水上,两个小时之后,把这个水让它在零下五度,刚刚结冻,将这个结冻放在显微镜底下去观察,那个雪花非常之美,爱。他已经做了十年实验,最美的图案是爱,所以他说爱是宇宙的真理。如果你写个我恨你、讨厌你,也贴了两个小时之后,你再在显微镜下观察,非常难看。这个实验证明佛在经上讲的「境随心转」。

我们为什么不用爱心爱一切人、爱一切物?我们全身的细胞,如果在显微镜下去看,都是美丽的结晶,人身体健康。如果有怨恨,你这个细胞在显微镜下就好难看。所以你自己要健康、要长寿、要充满智慧,你就用爱心对一切众生,我们全身细胞都是爱心、都是善心。纯净纯善,那就是佛心,就是菩萨。肯定虚空法界一切众生是一个法性,经上常讲「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,佛讲得太多太多了,完全是事实真相,我们决定不可以怀疑。尤其他这个实验给我们很大的启示,实验证明佛经上讲的是正确的。

他现在实验只看到色相,美丑这个色相。我告诉他,我说你再努力、认真、深入的去实验。所有一切物质从哪里来的?心现识变。心就是真心、就是本性,真心本性是纯善纯净,所以它有德、它有能。能就是见闻觉知,现在你已经测出来了,这个水能看、能听、能懂得人的意思。人的善念给它,它有很好的回应,恶念,它有不好的回应,它懂得人的意思。所以你要扩大到所有一切物质,因为物质就是心变的,心就是物质,物质就是心。心有本能,心还有德,本具的德能。德是什么?德是色声香味。你现在才探测到一个色,它还有音声,我们以爱,真正的爱,它会有非常美妙的音声,你还没有测出来;它还有香,它还有味,所以你讨厌它、恨它,那就没有香,是臭味了,它的色声香味都变了,千变万化。一念善心,美极了,一个恶念,丑极了,千变万化。这是我上一次到日本,我去看他,教他再深入,还有,不止这个。

过去多少年来,他这个科学实验回避宗教,因为他要超越宗教,他纯科学。现在我跟他讲,宗教比科学高得多,能够指导你更深入,扩大你的研究的领域,你能够真的把这个探测出来,那证明佛经上所说的一点都不错。所以我说你的实验这个报告,我们同学在网路上偶然的机会看到,在网路上节录下来给我看,我一看就懂,为什么?经上讲的,我一看就懂。我去访问他,他对我非常羡慕,他才六十多岁,身体比我差很多。他问我:法师,你是怎么保养的?我告诉他,我说我保养的就是你水实验的那个爱,就是他实验的这个东西,我说我就是用爱心保养的。你实验出来,你没有用到生活上,我在佛经上早年就明了,我能够把这个爱心,把这个真诚心、感恩的心,用在生活上,用在工作上,用在处事待人接物上,我就用这个保养。你实验出来为什么不用?他小我十多岁!所以这个我们一定要学。

对於自己,特别是中年以上,健康长寿是人人都关心的,很容易得到。不要吃补的东西,补的东西都是毒药,都不是好东西。如果真正要进补的话,一定要请中医,让医生给你诊断,你缺乏什么,要特别给你开方子。不能随便说这个人说这个东西好,那个人说那个东西好,全是毒药,那你就上当了。所以我是什么都不吃,我平常就是喝水,茶有喝点,我喝很淡的茶,太浓的茶还不行,喝一点淡茶可以。

生活要有规律,最重要的不能胡思乱想,胡思乱想是最伤人。人身体是一部机器,活动,这个机器在里面运作,当然它需要能量,能量就是饮食补充变成能量。能量的消耗,百分之九十五消耗在妄想上,消耗在杂念上,所以杂念愈少,你消耗的就愈少,你需要的就愈少。所以世尊当年在世,僧团里面日中一食就够了,为什么?他没什么妄念,他消耗得很少,一餐足够了。我们在经上看到,阿罗汉是七天出来托钵一次,就是说七天吃一餐,你就知道他的心更清净。辟支佛半个月出来托钵一次,半个月吃一餐,你就想到他心地清净、一尘不染。释迦牟尼佛示现日中一食,这是给我们凡夫看的,做这个示现。这使我们看了、听了,在经典上读到了,要好好去想,理通了之后,一定要落实、要去做,所以要去学。不怀疑、不夹杂、不间断,就是《要解》里面讲的大智!唯有大智,方能谛信。这么样一看就晓得大智是什么意思,大智是怎样具足,这我们才晓得。

下面这个注解里面讲到「至心回向,愿生彼国」。他这个「至心」就是采取《观经》里面所讲的菩提心。《观经》上讲的菩提心,是「至诚心,深心,回向发愿心」,天亲菩萨在《往生论》里面讲的是「直心,深心,大悲心」。所以古大德常常把经论合起来,这样看意思就更容易明了。至诚心就是直心,《论》里面讲直心,真的不好懂,至诚心比较好懂;至诚心就是真诚到极处,这就是直心。深心,经论完全相同,都是讲深心,深心就是至诚心的自受用。大悲心跟回向发愿心,这经论讲的不同,名词不同,都是讲的他受用,就是我们用什么心对自己,用什么心对别人,对自己叫深心,对别人叫大悲心。

所以我在讲经讲这么多年,这应该是在十几年前,我在美国讲到这个地方,因为我常常讲《无量寿经》,我就用《无量寿经》里头清净平等觉。清净平等觉就是深心,要用这个心对自己,大悲心、回向发愿心就是慈悲心。所以我就用了十个字「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,这就是经论上讲的菩提心。真诚是菩提心的本体,有体有用,深心是自受用,自受用是清净平等正觉。我们对自己,你不能不知道,你能够与这十个字相应,那你就不离菩提心。不离菩提心,那你就是发了菩提心。发菩提心那就是菩萨,就不是凡人,最低限度,《华严》里面讲的五十一个菩萨阶级,你就是初信位的菩萨。

初信位就是刚刚入门。为什么?发不发了菩提心?发了但是不坚固,有的时候常常忘掉。到什么时候菩提心不会忘掉,完全相应、念念相应?初住。所以初住叫发心住。前面十个位次,十信位没有地位,因为他进进退退,到了不退,菩提心不退了,那就是初住,就是明心见性的法身菩萨。所以十信位叫权教菩萨,等於权教菩萨,所以我们不能不发这个心。发这个心,你要记住,我们用真诚心对人,用真诚心生活,决定不欺骗自己,决定不欺骗别人。前面我们讲过要学佛说诚实言,你要从这里做起,这是我们真的决心学佛,真的决心我这一生要成就。你要不这样做法,你成就不了。

所以真学佛的人不多,到佛门里面来消遣的人很多。比一般场所消遣当然好,这里还可以种善根,在一般场合去消遣,那是种不善的根,在这儿可以种善根。你没有真学,真学是真做,就是从真诚心说诚实言,从这里下手。对自己,一定要知道,要培养自己的清净心,清净心是不染污,不染污是很难,在现在的环境。所以我给同学们做参考,我差不多有四十多年没有看电视,没有看报纸,报纸杂志、广播电视我断绝了,为什么?得一点清净心。所以在北京小朋友念了一年多的《弟子规》,到学校去了几天就完了,什么原因?他妄想分别执著起来了,他禁不起诱惑了。这我们不能不知道,不能不晓得,我们一定要防范,这些东西是染污,我们决定不看,决定不接触。

听说电脑网路里面染污更严重,这是新型的东西,我都不接触。这些科学技术的东西我一概都不接触,你们年轻人去搞去。可是你们要小心,被染污之后,你很难回头,这一堕就是三途。三途,说实在话,肯定堕地狱。这就是高度智慧、真实智慧,你知道防范。这个防范是你知道我不应该接触,我就不接触那个东西。绝对不要误听别人的误导,怎么误导?人家说你不接触,你在这个大时代你什么都不懂,你怎么过日子?我什么都不懂,什么都不接触,你跟我讲了我都懂。你不跟我讲我不懂,跟我讲我都懂。我怎么懂?猜想都想得到!所以这是怎样修心。

修行真的修,无论是哪一宗,禅教密律都讲求从根本修,根本就是心。真诚心对自己,清净平等觉,清净不染污,平等没有高下,法法平等,人人平等,这一定要懂得。佛经上有两句话「日日是好日,时时是好时」。我续了两句话「人人是好人,事事是好事」。我这些年来深深体会到,帮助我的人我感谢他,是好人;毁谤我的人、造谣生事的人、陷害我的人,也都是好人,我也很感谢他。为什么?好人他来考验我,我在这里头起不起贪心?不好的人来考验我,你还生不生恚?来考试的,考试的人没有好坏,好坏在自己。所以益大师讲得好,「境缘无好丑」。境是物质环境,缘是人事环境,物质环境、人事环境是平等的,这一定要知道,平等的。我用平等心看待,它就是平等的;我用善心看待,它都是善的;我用不善心看待,都不善,所以说境缘无好丑,好丑生於心。那我们为什么不用清净心?为什么不用平等心?为什么不用纯善纯净的心?宇宙是和谐的,宇宙纯善纯净,你说我们自己多快乐、多欢喜,心里面没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,这样的心情,人怎么会不健康、怎么会不幸福?

佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐,这个话是真的,一点不假,问题是你要觉悟。迷邪染带给你的是苦恼无边,觉正净带给你幸福美满,你要觉正净!觉决定不迷,无论什么事情清清楚楚、明明了了,不但对自己了解,对众生了解;对世间了解,对出世间也了解。无需要求,修清净平等觉重要。对一切众生大慈大悲,大是没有条件、没有分别、没有执著,自自然然显示出包容、尊重、敬爱、关怀、互助合作,你说这多么的圆满!用自己德行感化世间。当然这个世间不是那么容易感化的,诸佛如来出现在这个世间好像也没起多大作用,其实真起作用,能接受感化的是善根深厚,与佛有缘,他真的回头了。另外虽然看到好像他不能回头,还是造作恶业,但是他经过这个薰习,他已经有进步了。你不能说这个没有用,不起作用,那错了,它起作用,作用不明显,来生后世就明显了。所以这一生受感动的是过去生中生生世世薰修,这一生成就了,哪里是偶然的?世间绝对没有偶然的事情。所以永远要有一个感恩的心,要有慈悲心,这个很重要。

修净土就是要用这个心,我们用《无量寿经》这个说法大家好懂,真诚清净平等正觉慈悲,这就是菩提心。念念不忘,念念不失,这个心要相续,要不中断,对自己有大利。这个大利是什么?消业障,开智慧,健康长寿,幸福美满,你真能得到,一点都不假。对待人大慈大悲,可是最重要的不要忘记一向专念。为什么?我们修得再好,如果要不求往生极乐世界,那你要晓得超越六道太难了。我们用这种菩提心、清净平等觉来修行,如果不往生,果报肯定在欲界天,如果你的欲没有断。在欲界不在下两层,肯定是夜摩天以上,你不会在忉利天,不会在四王天,一般讲起来应当是兜率天以上;兜率天、化乐天、他化自在天,这是你的去处。如果你的功夫深,情欲非常之淡,名闻利养、五欲六尘、自私自利这种念头就非常淡薄,几乎到没有,你会生色界天,这是你的去处。

出六道不容易!出六道,要见思烦恼断掉才能出。这就是说明八万四千法门是难行道,说的这个。如果我们用这个功夫求生净土是轻而易举,决定得生。功夫差的生凡圣同居土,功夫好的生方便有余土。所以一定要努力,为什么?这是真的成就。这个世间不论是什么样的名闻利养,全是假的。要常常记住永嘉大师讲「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。你要看清楚,要放下,不要把这些事情看重。这些事情能够得到,有缘,好,为众生多做点好事;没有缘,得不到,也好,清净没事。

世间什么事最好?没事最好。我们是这么多年来有很多人送钱来,没有办法,送钱来就要替他做事。所以钱多就多做,钱少少做,没钱最好,不做!这是实实在在的话,没有钱不做事,一天到晚老老实实念佛,你说这个生活多自在。有这个缘我们也不能拒绝,因为有很多人想做好事,不知道什么叫好事,等於说委托我们,我们来替他做好事。我们有这个义务、有这个责任去帮助他。所以不要忘掉,不管有事无事,不要忘掉一向专念,你一生只有一个方向,专念阿弥陀佛,专求极乐世界。所以印光大师在《文钞》里头常常提到「信愿持名,求生净土」。我读《文钞》,我把它节录了四句话,这是印光大师的心传,他一生自行化他不离这个纲领原则,就是「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土」,就这十六个字。他老人家一生做到了,名实相副。我给他刻了一块印,我说这是印光法师的传心法要。

「至心回向」,回向就是大慈大悲。大慈大悲落实,那就是把自己所修的一切功德绝不据为己有,要布施给一切众生。回向就是帮助一切众生,念念希望一切众生都成就,跟自己一样的圆满成就。由此可知,我修得好,他们得利益就多,我修得不好,他们得不到利益,要令一切众生普遍都得利益,我不能不认真修。你能发这个心,对自己是很大的鼓励。我们常讲勇猛精进,什么人在推动?回向是个推动的力量。世间人在这个世间求名求利,名利是推动的力量,他没有名利他就不动。修行人名利都舍掉,什么东西在推动?菩提心在推动,慈悲心就是这个回向发愿心来推动,让他永远精进不懈。

回向有三种:回向菩提,回向实际,回向众生。在普贤菩萨十大愿王,十愿里面,实在讲只有七愿。前面七句是愿,礼敬,称赞,供养,忏悔,随喜,请转法轮,请佛住世,这七个是愿。后面这三句是回向,常随佛学是回向菩提,恒顺众生是回向众生,普皆回向是回向实际,实际就是法性,后面三愿是回向。十愿回向占了三条,你可以想像到这个回向是多重要。为什么?回向能破我执,能破法执,你要不回向,这两种执著是很不容易打破。

一切凡夫最严重的障碍是什么?起心动念「我」,我的利益,这个麻烦就大!不要说佛菩萨,阿罗汉,阿罗汉里面位次最低的,初果须陀洹,须陀洹就不执著这个身是我。身相破了,才能证得须陀洹果,这是真正入了佛门。我们凡夫学佛,学了几十年,学了一辈子,入不了佛门,原因在哪里?「我」没放下,不知道这个身不是我,身是我所有的,不是我。所以一定要学著破身见。破身见,人就没有生死,知道这个身就像衣服一样,衣服脏了,你会脱下来换一件,身体坏了,换一个身体,舍身受身就跟换衣服一样,这个东西有什么难过?有什么恐怖的?你要学得很平常。

生死看得很平常,看得很淡薄,不再留恋这个身体。所以身体人家来伤害,不值得一提。忍辱仙人被歌利王割截身体,若无其事,你尽管割,这不是我。就好像我们一件衣服,你喜欢剪就剪、喜欢裁就裁、喜欢割就割,随便你,你爱怎么办就怎么办,一点都不相干。人要锻炼到这个境界,成佛就快了,为什么?忍辱之后才真精进,就是大幅度的向上提升,这个提升是定慧,定慧提升,福德也提升。所以挫折对我们初学人来讲是好事,不是坏事,消业障从这个地方消,消的速度最快,消得最干净、最彻底。决定不能有丝毫怨恨心。有丝毫怨恨心业障消不了,不但消不了,还增长,那麻烦就大了。

我们现在在世间最近两年做的工作,是做化解冲突。化解冲突,最严重的冲突是内心。内心里面对一切逆境里头的怨恨,要把它化解得干干净净,这是成就,这是真实的功夫。所以要从这个地方做起,消业!消业,智慧就现前,福德就现前。有智慧、有福德,要记住为众生服务,在这个世间多帮助众生,要给世间人做最好的榜样,这都是教化众生,都是大慈大悲的表现。现在这个世间,你看看毛病在什么地方,针对这毛病去对症下药。现在世间人心量很小,我们示现大心量;现在世间人都不能包容,我们要表现能包容;现在世间人不知道尊重,我们处处要表示尊重,做样子给人看。这就是经上佛常常教导我们的,「受持读诵,为人演说」。我们要把我们受持的这些经典的理论教训,演是表演,在日常生活当中处事待人接物,表演给别人看。这就是帮助众生,为一切众生详细的说明,先表演,再说明。

所以你看看菩萨成佛,在没有成佛之前要一百劫修福,修什么?修相好。为什么修相好?相好是用来表演的,让一切众生看到这个相,他生羡慕的心,自自然然他就向你请教,你这个相是怎么修来的?那你就可以告诉他,可以介绍给他,这是我们首先要学的。所以学佛,我们的相不能不好!不好不能度众生,不好,人家看你学佛学成这个样子,他信心就没有了。所以我们学佛的人,无论是在什么地方,跟人家站在一起,光彩比人家要好很多倍,他就服了。所以百劫相好是为度众生,不是为自己,没有一样是为自己的,统统是为摄受众生的方便起见。

如来早就成佛,是不是真的要用一百劫去修相好?表演给我们看的,不是真的,是教我们。相好是福报,福必定有因,你造什么样的善因,得什么样的果报,所以我们就做出种善因得善果,这个样子要做出来给人看。三转法轮,这叫作证转,我来给你作证明。我能得到,你也能得到,你只要如法炮制就可以了,不是一桩难事情。所引经论里头义趣无穷。今天时间到了,我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一六八集)2004/6/11新加坡佛教居士林档名:02-034-0168

请掀开经本,科会第四十九面经文第一行,「三辈往生第二十四」。这一品跟下面第二十五品「往生正因」,是这部经里面讲到往生应当具备些什么条件;换句话说,专门讲念佛往生的方法,所以非常重要。如果我们在这一生当中希求往生的人,这一品经要特别留意。请看经文:

【佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。】

这是第一段,总说往生的三类,『三辈』就是三个不同的等类。佛叫著『阿难』给他说,凡是叫到名字,下面的经文就特别重要,这是提醒他。阿难是我们大家的代表,叫著阿难也就是叫著我们。这里头有没有我们的分?有。你看『十方世界诸天人民』,我们在十方世界诸天人民之中。现在问题就是我们有没有『至心愿生』,就是有没有这么一个愿望真正发心愿生西方净土。

要知道这个世间很苦!我刚刚进来,有个同修告诉我,他的弟弟就在我们对面跳楼自杀;还有人告诉我,这个地方已经有二、三次这个事情发生了。我们学佛的人知道,自杀他一定找替身,既然他会找替身,这个事情就会连续不断的发生,所以应当给他超度。居士林就在他的对面,我们今天晚上讲经,将这讲经功德给这些自杀的人回向。自杀非常痛苦,在经上讲,他在没有找到替身之前,每七天他自杀这种苦,他要重复演一次,每七天有一次,一直到他找到替身,他才能脱离,很苦很苦。这是许多人不了解事实真相。

所以我们在世间纵然受到很多委屈,要安心、要随顺,为什么?这一生我们在日常生活,或者你所遭遇的无论是顺境、逆境,都是命里头有的,是过去生中业力所感的。佛在经上把这个事情讲得很清楚,一切众生有两种业力,一种业力叫引业,引导你到哪一道去投胎;第二种是满业。满业就是过去生中我们造作的善与不善,这个业力就是我们这一生当中,贫富贵贱一切的遭遇,这是满业。既然是过去生中造的业,怎能不承受?承受当中,顺境善缘我们不起贪爱,逆境恶缘不生恚,我们的业就消了。

过去生中造的一定要消掉,你要不消掉,出不了三界。修学念佛法门是带业往生,我们也希望尽量能少带一些,所以有这个机缘消,好事情不是坏事情。愈是难忍的事情,你能忍,你消得愈多,消得愈快,这个要知道。无论受怎样的侮辱、折磨,统统是消自己的业障。遇到这种环境,一切放下,什么都不要想,一心念佛,求生净土。哪一天往生,佛菩萨安排,用不著我们自己去操心,也不必去著急,所谓是功夫到了自然就成就。这一品经里面所讲的,那就比什么都重要。

前面我们读过「十方佛赞」,这一品经文很重要。如果没有十方佛介绍,我们怎么知道有极乐世界?怎么会知道有阿弥陀佛?所以介绍的人不是别人,是十方诸佛如来。这是我们一定要看清楚、看明白,不是阿罗汉介绍的,不是菩萨介绍的,诸佛如来介绍的;不是一尊佛,是十方三世所有一切诸佛。这还能假得了吗?这样的事我们遇到了不相信,那你还信什么?一切诸佛来推荐介绍,你不相信,那你相信什么?所以在此地是值得我们信赖的。听了之后应当发心,知道宇宙之间有这么一个好的修行场所。我常常遇到同修们给我写信,他发心想出家,到极乐世界出家好!这个世间出家都不容易成就。所以我们一心一意,无论在家出家都一样,只要你至心愿生,你就决定得生。佛祖告诉我们,这个法门乃是万修万人去,关键就在这四个字「至心愿生」,一心一意,没有第二个念头,求生净土。

凡夫毕竟是个凡夫,虽然有这样殊胜的缘分,听到诸佛如来给我们推荐介绍,可是我们每一个人确确实实信愿有浅深不同,有人一听就深信不疑,有人听了之后半信半疑,各人不一样!我们从过去老人,我们的上一辈告诉我们。民国初年,谛闲老和尚有一个徒弟做锅漏匠的,这个故事在《影尘回忆录》里头有。虚法师在香港打佛七的时候,他有个录音带,我最早是听那个录音带知道的。

锅漏匠没有念过书,不认识字,一生生活非常贫苦。谛闲法师是他小时候的玩伴,他们同生在一个村庄,所以小时候就在一起玩耍的。这个时候看到谛闲法师出家做了法师,他很羡慕,所以他就找到谛闲法师,要求出家。谛闲法师(这小时候的朋友)就劝他不要出家,为什么?年岁大了,四十多岁了,在从前那个时候四十多岁就接近老年。他说你没念过书,学经教来不及了;人也很笨,出家,早晚功课他都学不会,那你在寺庙里面,一定受别人歧视,人家瞧不起你,你的日子很难过,就告诉他。可是他赖著非要出家不可,谛老最后就跟他商量,他说你真的要想出家,那你得要听我的话。他说那个没有问题,我既然是拜你做师父,你说什么我都听。这样就把他剃度了。

剃度之后,送到乡下,找了一个破庙。那个时候是民国初年军阀割据,社会不安定,有很多小庙没人住,找个小庙让他去住;找几个居士照顾他,送一点吃的给他。叫他住在那里头,就教他一句「南无阿弥陀佛」。跟他讲,你一天到晚就念这一句佛号,念累了你就休息,休息好了赶紧接著念。他是真听话,这个方法好,没有压力,念了三年多,他功夫成就了,站著往生。这距离我们时间不远,也不过是七、八十年前的事情,真的不是假的。这个人是信心深,他能深信,他一点都不怀疑,老师教他什么,他真的就干。所以谛闲老和尚三天之后才到那个小庙替他办理后事,非常赞叹,说天下(他讲天下就是讲中国全国)讲经说法的法师比不上你,丛林寺院方丈主席也比不上你这个成就。往生之后,站在那里站三天。

没有别的,深信切愿,老实念佛。我们这些人是不老实,所以你不能成就,老实人就决定有成就,老实人没有杂念,老实人没有分别执著,所以他心是清净的。我们的心不平,为什么不平?你有分别,你有执著,你的心不平!所以《金刚经》上讲的破四相,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,心平气和。顺境善缘不动心,逆境恶缘也不动心,他心是定的,这个锅漏匠的心是定的。三年不是很长的时间,他就成就了,成就那么样的殊胜,他是预知时至。这个事情我们在讲席里头也提过好几次,很多同学都熟悉。

所以,信愿我们每个人有浅深不同,发心也有大小不同。有人发的心很大,有人发的心很小,只顾自己,顾自己的家庭、亲戚朋友,或者顾个团体;有些人发心,真正能够想到这个世间许许多多苦难众生,这个心量就大。修行,有人很精进,有人懈怠懒散。持诵(持名诵经)有如法、有不如法,如法的是一心专注,这如法;不如法的是读经、听经还在打妄想,这就不如法。所以学佛的人很多,真叫千差万别,每个人情况都不一样,这是讲现前。

再往深处讲,过去生中每个人的善根福德因缘不相同,於是往生的品位就有很大的差别。经上所讲三辈九品,这是举一个例子。三辈,我们在这一段经文里面可以看到上辈、中辈、下辈。《观经》里面讲得详细,上辈里面有上品上生、上品中生、上品下生,中辈里面有中品上生、中品中生、中品下生,所以三辈就有九品。佛说到这个地方就可以了,我们就明白了,就知道举一反三。九品里面,每一品还有上中下,三九二十七,二十七,每一品里头又有上中下,这个道理要懂。所以品类差别很多,佛为我们介绍是略说一个大概就行了,这细的我们自己要能够体会。古大德注解也给我们注得很好,譬如《观经》讲九品,九品每一品里头又有九品,那就九九八十一品,如是辗转推演,这个品数就无量无边。所以在无量无边的品辈当中,只说三辈,三辈涵盖所有不同往生的人。

往生因缘如此的复杂,悬殊差距也不是我们一般人能够想像的,但是我们常常要问:无量无边因缘里头,最重要的一个因缘是什么?这个很重要。譬如佛在经上常常跟我们讲十法界,十法界每一个法界都是无量因缘成就的。无量因缘,哪一个因最重要。佛在讲经说法常常用这种方式。譬如讲十法界,十法界里头,佛法界最重要的一个因就是平等心,平等是佛。无量因缘成就的佛果,这是第一因。我们这个心常常不平,不平就很麻烦,所以你要真正想求成佛之道,那就要在一切境缘当中修什么?修平等心,平等心是直接成佛的。菩萨第一因是六度,辟支佛第一因是十二因缘,阿罗汉第一因是四谛,天人第一因是四无量心、上品十善,人道第一因是五戒,畜生道第一因是愚痴,饿鬼道第一因是贪爱,贪心作饿鬼,地狱道第一因是恚,这是佛跟我们讲第一因。今天我们想求生西方净土,西方净土无量因缘第一因是什么?这经上明白的告诉我们「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。这是无量因缘往生西方极乐世界里面的第一因。

那你得要记住「发菩提心,一向专念」。现在许许多多念佛人,念了一辈子不能往生,这是什么原因?他把这个因搞错,把发菩提心忘掉,只著重在一向专念。所以他只有一半,另外那一半他没有,而不知道佛跟祖师教诲当中常常告诉我们,能不能往生决定在信愿之有无,这个信愿就是菩提心。由此可知,能不能往生,第一因是你有没有发菩提心,菩提心就是信愿,真信切愿。益大师《要解》里头讲得太好,所以印光大师对《要解》赞叹备至,说「即使古佛再来,替《阿弥陀经》做一个注解,也不能超过其上」,这种赞叹是赞叹到极点。

早年,我刚刚到新加坡来弘法,那时候演培法师在,他跟我是老朋友了。我没有出家之前,常常听他讲经,跟他很熟。因为我听经我都坐第一排,跟他面对面,所以非常熟悉。到新加坡来的时候,老法师很难得,他大我十岁,他到机场去接我,我走的时候他到机场送我;都是因为讲经的法师不多,所以他对我非常爱护。曾经有一次,我到他道场去拜访他,他请我吃饭,他就问过我:印光法师对《弥陀经要解》的称赞是不是太过分?他问我。我给他老人家的答覆:我自己修净土这么多年,《弥陀经》讲过很多遍,我觉得印光法师讲的话非常中肯,一丝毫不过分。

实实在在难得,也真正把我们许多年的疑惑破除了。疑什么?《无量寿经》上明明讲「发菩提心,一向专念」。可是有很多真正念佛往生,像那个锅漏匠,锅漏匠你问他有没有发菩提心?什么叫菩提心他不知道,从来没听说过。他怎么会往生?我们在这一生当中,亲眼看见的,亲耳所闻的,往生瑞相希有,就是站著走、坐著走,预知时至,瑞相希有的,总有十几、二十个人,这些人可以给我们作证明。可是打听打听,这些人当中多半都不认识字,再打听他的行谊,都是好人,人都非常善良慈悲。这是社会上真正的好人,可是不认识字!很多没有听过经,人家教他念佛,他就老老实实念佛,念个二、三年他真的成功了。所以我们就感觉到这发菩提心、一向专念,大概他只有一向专念,没有发菩提心。读了益大师《弥陀经要解》才恍然大悟,原来真信切愿就是无上菩提心,这是益大师讲的。益大师的小注里头注解的是:发前人之所未发。发是发明,古来祖师大德没有说过这个话,益大师说出来了,使我们晓得,不认识字的你一劝他他就深信,深信就是菩提心,深信发愿就是菩提心。他自己发了无上菩提心,他自己并不知道,你要问他什么叫菩提心?他不懂、他不晓得,但是他对於净宗的信心坚定不动摇。

看看我们现前念佛人,我看到很多,正是古人所说的露水道心。露水,早晨有,太阳出来了,一会儿就没有了,就晒干了,露水道心。听到别人说一个什么好的法门,好的方法,信心立刻就动摇了。现在听说大陆上有一个年轻法师,年岁大概不太大,提倡五会念佛,说念一千万声就能够证三身佛果,念一千万声,一千万声不难!一天念十万声,十天就一百万,不要一年。他们来问我,我说你可以试验试验看,一千万声念完之后,这不要一年的时间,看你证不证三身佛,如果不证,那就是假的,就不是真的,可以做试验。

由此可知,你听了这个,这个法门好,你的信心动摇了,能不能往生?在我看你不能往生。往生要信心清净,愿心坚定,这种人肯定往生。像你这种三心二意,你怎么能往生?哪有这种道理?他说什么菩萨教给他的方法,另外有一个人说佛教给我方法,比菩萨高,那你怎么办?你又放弃那个学这个?所以有许多人问我,应该要用什么态度来面对这些人?我就告诉他,我们过去曾经讲过《观无量寿佛经》,《观经》「上品上生章」里面就讲得很详细、很透彻。上品上生章我们还单独讲过,都有带子流通。

世尊灭度之前最后教诫,教我们几句话,那比什么都重要。教导我们「以戒为师,以苦为师」,这两句话重要;又教给我们四依法。「依法不依人」,法是经典,要依经典上所讲的,不能说哪一个人传说的,这个不可以。「依义不依语」,我们要依靠的是经典上讲的道理、义理,言语没有关系,多说少说、深说浅说,没有关系。佛讲这句话用意非常深,因为佛知道,将来佛法在四面八方流传,不同的国家、不同的族群有不同的言语、不同的文字,一定需要靠翻译。翻译於是就引起怀疑,他翻的跟原来的经文意思一样不一样?所以佛这句话是「依义不依语」,只要意思对,言语没有关系,文字没有关系,只要意思对。这把我们这种疑惑破除了。

在中国的译经,有许多经有重复翻译,譬如诸位都知道的《金刚般若波罗蜜经》,在中国就有六种译本;就是六个不同的人翻译,原文是一个本子。这六个本子我们拿来看,译的文句不一样,但是意思相同,那就可以,随便你依哪个本子都行。《无量寿经》的译本就更多。历史上所记载的,《无量寿经》从汉朝,从后汉一直到宋朝八百年间,总共有十二次翻译。但是《无量寿经》这个本子,诸位在梅光羲居士序文里面可以看出来,这个译本内容差别太大了,决定不是一个原译本,就是这些翻译的人他们用的本子不是同一个梵文本。现在大家判断至少有三个不同的梵文本,三种不同,这就说明这个经是世尊当年在世多次宣讲,每一次讲的大家纪录下来不一样,多次宣讲才会有这个情形,这很特殊的。

佛说一切经,从来没有讲过第二遍的,唯独这部经至少讲三遍。最大的出入是什么?就是这个愿,愿的数字,这是怎么翻译也不能够把它有这么大的差错。你看有四十八愿,有三十六愿,有二十四愿,那差得太大了,这不可能的。所以从这个地方来看,这是多次宣讲,我们在中国也是多次翻译。可是这十二种译本现在只剩下五种,在《大藏经》里面收的只有五种,另外有七种失传了。所以依义不依语,把我们的疑惑断除了,我们要相信古大德翻译的决定没有错误,要有这个信心。

第三「依了义不依不了义」,什么叫了义?我这一生当中决定得利益的就是了义。我这一生当中学习得不到利益,对我讲就不是了义,所以了义是各个人不相同,一定要得真实利益。这个真实利益是确确实实能够帮助我超越六道轮回,帮助我真正见到阿弥陀佛,这对我是了义。

末后一句是「依智不依识」,这一条很重要。我们凡夫往往感情用事,佛这是特别教导要用理智不要用感情,用感情你一定会走向歧途,一定要用理智。这个话不但是佛常说,就是世间教学,儒家也非常重视。儒家讲义利,这两桩事情摆在我们面前,我们是取利还是取义?这个时候看到一个人的修养,看到一个人的德行,义利摆在面前,只取利不顾义,这错了。「孔曰成仁,孟曰取义」,人一定要懂得仁义道德,不能把利害看得第一,把自己眼前利害看得第一,那仁义忘掉了,这已经就失去人道的条件;换句话说,你来生不能得人身。诸位想想看,人身都不能得,他怎么能成佛?他怎么能往生极乐世界?这是我们不可以不明了的。所以要依理智,不可以感情用事。义是什么?义就是应该不应该,我这种做法是应当不应当,不应当的不可以做。

佛这样嘱咐我们、教导我们,我们一定要懂得,要依佛的教诲。所以每个人真的要是明了四依法,就不会被这些邪师说法所迷惑,《楞严经》上讲「末法时期,邪师说法如恒河沙」。特别是在现代这个时代,真的叫天下大乱。我们常常讲到宗教,我听到西方人的报告,在这个世纪有很多新兴的宗教,全世界大概有多少?超过两千多!不是我们新加坡讲的九大宗教,两千多,我都吓一跳。这就是真的佛讲的邪师说法如恒河沙,我们不能不小心,不能不谨慎。所以遇到佛法,这是非常幸运、非常不容易的一桩事情。

「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,这是这部经修行的总纲领、总原则,是往生西方极乐世界的关键。三辈往生我们统统都有分,关键在愿、在行、在功德,这是比什么都重要的。愿行功德在哪里?在我们日常生活当中,在工作里头,在处事待人接物之中,所以我们对於经教不能不熟,正是佛在经上常常讲的,教我们要深解义趣。我们对经典解得浅不行,解得浅你往生品位不高;你要深解,愈深愈好,要解得透彻,这个样子往生西方极乐世界品位就高了。

品位高下关系很大,往生品位低,到西方极乐世界证到究竟佛果的时间长;如果往生的品位高,你到西方极乐世界将来成佛的时间就短,关系在这个地方。可是不管怎么说法,只要能往生,那都是希有的因缘。即使是凡圣同居土下下品往生,我们在《观经》里面看到,到西方极乐世界花开见佛需要多少时间?十二劫。十二劫在我们看起来很长,可是在一般菩萨、修行人心目当中来看,太短了。你看看《华严经》常说的,圆教初住,证得圆教初住,法身菩萨了,通过四十一个阶级,破四十一品无明,证到究竟佛果需要多少时间?三大阿僧劫。你在西方极乐世界十二劫就成就了,你才晓得西方世界的殊胜,你才知道为什么诸佛如来赞叹西方净土,太希有了。

你去不了是没有办法,你要去得了的话,那个地方跟一切世界相比,这是速成班。速成已经很难得,速成的成就绝不亚於那些修三大阿僧劫的人,说实在的话,只有比他高明,不会比他差。你说这多殊胜!所以这种机会,确确实实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们这一生得人身,遇佛法,又遇到这个法门、遇到这么好的经典,无比的希有,应当值得庆幸。要把这个机缘好好的抓住,千万不要轻易放过,知道这一生当中遇到不是容易事情。彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一日」。我们遇到了。

我们修学这个法门,遭遇的苦难不少!前几年,反对会集本的声音响彻云霄,指名毁谤侮辱,言语上、文字上,在报章杂志,有一些同修寄来给我看;还有一些同修好心要组成一个小组来反驳,来告诉我,我把他制止了,我说决定不可以。他骂随他骂,骂累了他就不骂了;写让他写,他写累了他就不写了,千万不要去碰他。吵架,两个人对骂,愈骂愈起劲,没完没了,如果一个骂,一个一句话不说,骂两个钟点他就不会骂了。打架也是如此,两个对打,打得很热闹,如果一个打,一个就躺在地下,他就不能打了,还打什么?所以我教人,骂不还口,打不还手,随他去。到现在这声音没有了,大概写字的人也写累了,他不写了。

各人修各人的!你不相信,我相信。无量法门,喜欢哪个法门都好,没有不好的。但是我们守住世尊教诲的原则,绝不批评别的法门,这在哪里学的?《华严经》上学来的。你看善财童子五十三参,五十三位善知识所修学的法门不相同,不一样!但是这些善知识他们修行的态度都是自己谦虚,赞叹别人,这是给我们做模样、做好样子。所以我们对自己修行的法门谦虚,人家说:你为什么修净土?我很笨,不聪明,我没有聪明智慧去研教,也没有深厚的善根去参禅,只好念阿弥陀佛。对於人家的法门赞叹,我们自叹不如。这话都是真的,都不是假的。

老老实实修这个法门,希望能够在不太长的时间,三年、五年我们就能取得西方净土。真正取得了,也就是说你能够往生了,往生的条件成熟了。条件成熟,你要不要去?那你就要有你的智慧,要不要去。这个时候不是其他的业因,是与众生有没有缘,跟众生有缘,那你要多住几年,你要帮助众生;没有缘,赶快走,一点都不耽误。这是懂得这个道理,真正有往生条件的人他考量的因素就如此。

什么叫有缘?这个世间还有人愿意跟你学,还有人愿意听你的,这就是有缘。你不能不帮助他,你要不帮助他,对不起他,不能只顾自己,是要顾及别人。什么叫没有缘?这个世间人不愿意听你的,对你起了厌烦心,在这种状况之下,那你就应该可以走了。对这个世间决定没有留恋,亲近弥陀,到极乐世界去进修,提升自己的德行,提升自己的智慧,等待因缘成熟。缘成熟了,佛法里头常讲乘愿再来,他就又来了。佛菩萨跟我们凡人不一样,凡人如果是得罪了,两个闹翻了,下一次你想请我来,不来了。佛菩萨不是的,佛菩萨是闹翻了之后,我喜欢你来,佛菩萨马上就来了,这叫大慈大悲,这叫理智,不是用感情。我们凡夫用感情,赌气会赌得很久,佛菩萨没有。这我们要明了,我们也要学习,所以一切随缘而不攀缘。

发菩提心。菩提心,我们在讲席里头常常讲,菩提是梵语,翻成中国意思是觉,觉是从用上讲的。它的体是智,自性本具般若智慧,不是外面学来的,就是《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」,实相般若是我们每个众生自性里头本来具足的。为什么你今天智慧没有了?智慧变成烦恼了。所以经上我们常常看到「烦恼即菩提」,这句话意思说得很深,确确实实,你要是悟了就是菩提,迷了就是烦恼,所以烦恼跟菩提是一体的两面,觉了的时候叫菩提,迷了的时候叫烦恼,它是一不是二。

由此可知,烦恼能不能断?烦恼断了菩提就没有了,菩提也断了,所以烦恼不能断。烦恼转变成菩提,烦恼没有了,统统变成菩提了,我们称为断,那个断不是真断,是转变。性德是不生不灭、不来不去的,遍虚空法界,它怎么会断?这个道理要晓得。所以只要我们自己学会转变,转迷为悟,转烦恼为菩提,转生死为涅盘。佛菩萨高明的地方,他会转,我们很糟糕,我们不会转,我们愈转愈糟糕;从人转到畜生、转到饿鬼、转到地狱,愈转愈糟糕。这就是烦恼在那里主宰著转,你愈转愈糟糕,诸佛菩萨他是智慧主宰著转,他愈转愈殊胜!我们要懂这个道理。

总而言之一句话,在日常生活当中,这是我们从佛菩萨这里学到,一定要用真诚心;真,不是假的,诚,不是虚妄的。我们常讲虚情假意,这很糟糕,虚情假意是愈转愈下,你要用真诚心,那是愈转愈向上。这很重要很重要,决定不要怕吃亏。这个世间人都是虚情假意对我,我怎么可以用真心对人?你要是不服,人家用虚情假意,我也用虚情假意,人家是往下面转,我也往下转,这就错了。而且这是真话,佛不讲假话,你是用真诚心,你不会吃亏、不会上当,用虚妄的心,才真正是吃亏上当。眼前好像他占一点小便宜,那是他看花了眼,他没有看清楚,那个祸患立刻就现前,非常可怕!唯有用真诚心老实人他能靠得住,他不会堕落,只会向上升。这就是好人一定有好报,这是天经地义,这是真理。所以我们对於这些道理、事实真相要明了、要清楚。

我们用真诚心,我们用清净心。真诚心是菩提心之体,清净平等觉跟大慈大悲都是真诚心的德用,它表现在事相上、作用上,对自己就是修清净、修平等。清净平等慈悲在哪里修?在人事上修,人事,特别是人,古人常讲「做事难,做人更难」,所以无论是顺境逆境都是修行的好环境。为什么?把我们这些习气、烦恼、业障,就在日常生活当中把它淘汰掉、化解掉,这个重要。所以发菩提心,菩提心发了,自自然然你的信心就深了,你的愿心就定了,绝对不会再动摇了。所以你不知道你自己发心的浅深,你可以在这上面来试验、来测验自己,我的心到底深到什么程度?完全在事相上去考验。你禁得起还是禁不起考验,从这个地方能够测知自己的信愿,真正知道这个信愿有没有成就。无论在什么状况之下,你都能够保持著不动摇,那个时候你会生欢喜心。

经是佛说的,依法不依人,经里面说的决定往生,那还能错得了吗?一向专念,益大师讲得好,品位高下,「品位高下决定在念佛功夫的浅深」,没有说念多少,这要懂得。不是说念得多的功夫就深,念得少的功夫就浅,不是的。念的时候,你这一句佛号得力不得力,你一天念十万声佛号,不得力,什么叫不得力?妄想习气伏不住,一面念一面还打妄想,这就功夫不得力,这个不行。他念一句、十句,他得力,他确实能把烦恼伏住,不起作用,这叫功夫。所以人家说,不是说念佛数字多少,不是说这个,是念佛功夫的浅深决定你往生的品位。由此可知,往生这桩事情说难不难,说易也不易,这是我们不能不懂得的。可是最重要的,我们要真正为生死,发愿往生净土;换句话说,首先你要真正明了轮回苦,苦不堪言!

台中江逸子先生,他也是李老师的学生,跟我是同学,这是当代的一位画家。他画了一幅地狱变相图,这幅图好!连他的序文跟跋文总共六十公尺长,这么样一个大画。我们在此地看到后面五百罗汉的浮雕,我不知道它有没有六十公尺。这幅画完成了,你要细细看这个画,知道地狱可怕。由於这幅画,启发了我们查《大藏经》,因为从来没有这种动机,从这个画里头我们就引起这么一个动机去查《大藏经》。我是派了三个同学,用了两个多星期的时间,在《大藏经》里面去查释迦牟尼佛讲地狱状况,结果找到二十五部经论,世尊都讲到地狱。而讲到地狱一些状况,比江老师画的这个还要可怕。他这幅画是依《玉历宝钞》画的,《玉历宝钞》是道教的,讲十殿阎罗,以十殿阎罗为纲领画出来的。

现在我们知道,佛在经里面讲地狱状况讲得非常详细、非常微细,我们在日常生活当中,起心动念都有因果。看了这些经文之后,你再读《地藏经》,你的心情就不一样。《地藏经》上讲「阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪」。往往我们念就这么带过去了。佛说得这么严重,到底严重在什么地方不知道,你把这些经论一看就明了了,确确实实起心动念、言语造作,特别是业因果报讲得非常清楚,比道教完备太多了。我们去查经的同学告诉我,来跟我讲,他说骂人,喜欢骂人的人,佛说了,骂人的人堕到地狱,堕什么地狱?就堕骂人的地狱,每一个人都骂他,就天天跟人对骂,在地狱里头多少劫,就要骂多少劫,你说这个东西可不可怕。喜欢打人的就到地狱打架,要打几千年、几万年、几劫,天天打,打死了活过来再打。像这些在《玉历宝钞》里面都没有。

换句话说,我们动什么念头,你会遭什么样的报应。你怎么样对别人,一定遭到很多很多人用那个方法来对你。这个境界不是外面来的,是你自己变现出来的,确确实实唯心所现、唯识所变,是自己业力变现出来的,你得要受。到什么时候你这个意念没有了,这个地狱就不见了,就不现了。还有这个念头,譬如骂人,还有骂人这个念头,这地狱你就看到。从此以后不再骂人了,念头没有了,干净了,地狱就没有了。不可思议,这个境界。

所以现在同学们已经在做了,把这二十五部经论,佛讲地狱业因果报统统把它会集做一本,我们看起来就方便,不要去找那么多了。这一本印出来,我们也给它定了一个名字《诸经佛说地狱集要》,一册,编成一册,分量也相当大,佛经里头专门讲地狱的。现代这个时代因果教育比什么都重要,我们多看看,提高警觉,千万不能有不善的心待人,不善的言语、不善的行为统统要遭果报,很可怕,不是说你做了就没事。因缘果报决定是真实的,佛在经上常讲「不是不报,时辰未到」。现在造作一些罪业,果报没现前,是什么原因?是过去生中你修的福报,你的福报没享完,你现在享受的是过去生中造的余福。这个福报享完了,你的罪业、罪报就现前。这个道理不可以不懂。

所以了解这些事实真相,我们就感到生死可怕,生死太苦了,不愿意再搞六道轮回,再搞生死报复。六道里头说老实话就是冤冤相报,报恩报怨、讨债还债,总是免不了这些事情,生生世世在造因,生生世世在受报,你说这有什么意思?纵然作善,你能够享受一点人天福报,毕竟时间短暂,福报享完了,无量劫来阿赖耶里面恶习种子它又起现行。所以确确实实在六道里头,你出不了六道,决定在三恶道的时间长,在三善道的时间短暂。这是真实话。所以佛菩萨劝我们了生死、脱轮回。

了生死脱轮回,先要晓得轮回怎么来的。佛在经上讲得好,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,这三种烦恼是轮回的业因。《华严经》上没有讲这个名词,它讲的我们比较好懂,它讲的是执著、分别、妄想。执著就是见思烦恼,分别就是尘沙烦恼,妄想就是无明烦恼,名字用得不一样,是一桩事情。只要你有妄想分别执著,你就没有办法脱离轮回,你说这个事情多麻烦。

阿罗汉脱离六道轮回了,什么原因?他没有执著了,於世出世间一切法执著的意念都没有了,当然不会有这个行为,所以他才能超越六道轮回。虽超越六道轮回,他超不了十法界,六道轮回之外这四圣法界,声闻、缘觉、菩萨,这里头也有佛,十法界里面的佛,不能超越。为什么?他有分别,虽然没有执著,他有分别。所以必须於世出世间一切法分别心也没有了,这个念头也没有了,超越十法界了,超越十法界才叫一真法界。一真法界里头慢慢再去把妄想断掉,妄想是无明,无明有四十一品,这四十一品无明是在一真法界里头慢慢去断的,断尽了,这才是究竟圆满的佛果。这是一切经佛常说的,叫通途法门,我们非常非常困难。

这就是最低的,六道轮回的业因就是执著,我们讲情执。情执很可怕,决定不能够离开轮回。情愈深愈往下坠落,情最深的是地狱,往上一层比一层淡一点。《楞严经》上说得很清楚、很明白,像这些经论,你要不常读,一定要常读,不常读就忘掉了,被社会迷惑了,把这一桩事情忘掉了。常常读,常常去想,你愈想愈可怕,愈想出离的心才生得出来,真正想离开六道轮回,真正想往生净土,这个样子你那个深信切愿就生起来了。深信切愿才是经上讲的发菩提心,所以这个心不是容易!真的一万个念佛人当中,难得有二、三个真正有这样坚定不移的信心。

这样深信切愿,再一向专念,一个方向,一个目标,决定不改,无论什么人来跟我说,我决定不会动摇,我决定不会改变。我在这个讲席里面跟大家也说过很多遍,许多人反对会集本,批评会集本,我就讲:全世界的人都反对、都批评,我还是要读诵受持,如如不动。为什么?这个本子是老师传给我的,我对我的老师有信心,我决定不会动摇,我决定不会改变。我学习有受用!我的受用他们不知道,他没有学过,他怎么会知道?这个心才叫清净心。

所以祖师大德提醒我们,不要以为经论里面常讲净宗是个易行道,你就轻慢了,信心、愿心都降低了。口里面虽然说修净土,实际上贪恋这个世间五欲六尘,这样的心态修学,是自己造成障碍,没有法子成就。所以我们的正常的心态,不可以说这个法门难,也不能说它容易。说易,是在八万四千法门里面比较,这个法门是容易,因为它不需要断烦恼,但是它要伏烦恼。你的烦恼伏不住,决定不能往生。伏烦恼比断烦恼真的容易太多,你能够把烦恼控制住,不发作就行了,真正能控制得住,不会发作。你伏的功夫时间愈长,功夫力量愈大,到不伏自自然然也不发作,往生就肯定,就有把握。我们在做这个功夫。虽然不伏,它也不发作,烦恼并没有断,这要知道,这叫带业往生。可是这个功夫你要不认真去做,你要不把世缘看淡,你做不到。

这个世间什么事情都要看淡,不但世间事看淡,佛事也要看淡,都不挂在心上,只把阿弥陀佛挂在心上就好,把极乐世界挂在心上,这叫「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。这是我们不能不知道的。还有一点要注意,你看这个经上佛一开口「善男子,善女人」,三经都是如此,不但三经,大小乘所有经论,佛一开口「善男子,善女人」,这句话非常重要!千万不能疏忽,那就说明什么?往生西方极乐世界人都是善人。所以我们在日常生活当中不认真修善,你怎么能往生?

善人有标准,可是你仔细去看《观无量寿佛经》,《观无量寿佛经》的下三品,下品上生、下品中生、下品下生,都是恶人,恶人怎么会往生?恶人能够改恶向善,他就能往生,他要不回头,他就往生不了。临终回头都能往生,法门广大不可思议,他那个回头是真回头,不是假回头,那个真回头就是真忏悔,知道我做错了,以后不再做了,真的回头了。我们谚语常讲「浪子回头金不换」,这个恶人回过头来,真好人!比一般好人还要好,所以他能往生。这是勉励过去无知,没有智慧,愚痴,造作许许多多严重的罪业,现在明白了,回头,行!不要害怕,我造的业障太重,恐怕不能往生,你要是这个念头,错了,那真的造成往生的障碍。

要晓得忏悔的功德不可思议,我们在佛经里面看到。我学佛的时候,读《观无量寿佛经》,阿世王、提婆达多造五逆十恶罪,提婆达多生身堕地狱。虽然堕地狱,他在地狱里头没有受罪,还很快乐,在地狱里头享受就跟忉利天一样。什么原因?他害的不是别人,害的是佛。害凡夫可就不得了,为什么?凡夫有恚心,凡夫有报复心,那冤冤相报还得了!你去害佛,佛没有恚心,佛没有报复心。你不害佛,佛修行,我们讲修忍辱波罗蜜,慢慢修,不晓得修到哪一天才修圆满;你这一害他,佛的忍辱波罗蜜马上就圆满,立刻就圆满,成就佛证极果的圆满。虽然他造的事、用的心是很恶的,但是他对佛来讲,帮助佛快速的成就了。他要不要堕地狱?要堕,他堕地狱不受罪,在地狱里还享福,有道理,这个道理很深、很微细。

阿世王,这是凡夫,他杀父亲、害母亲(把母亲幽禁),又破和合僧,造五逆十恶罪,临终忏悔,念佛往生,他真往生。所以我们读《阿世王经》,这就是佛说阿世王这个故事。在我们想来造那么重的罪业应该是下品下生,可是没有想到,佛在经上跟我们介绍是上品中生,这我们怎么想都想不透,於是才晓得这个忏悔往生我们不能轻视,说不定这个造罪业的人临终忏悔去往生,像阿世王这样的,品位超过我们。我们往生可能没有办法到上辈,中辈、下辈我们就觉得很满意、很不错了。你看,上品中生。

说明往生是有两条路,一个就是我们普通正常的发菩提心,一向专念;一个是临终忏悔,临终时候忏悔发愿,十念一念往生。十念一念,他那个功德特别殊胜,心特别猛厉,是我们一般人比不上的,发心无比的猛厉,一下就能够把他无量劫的恶业统统转变过来。这给我们一个很好的启示,让我们不敢轻慢造作罪业的人,你不要瞧不起他,你不可以轻视他,为什么?说不定他临终搞个忏悔往生,到极乐世界品位比我们高,我们还不如他。所以这个事情在发心的勇猛、发心的真切,真的回头了。这一桩事情不能不知道。《往生传》里头这些例子很多,临终忏悔,念佛得生。像《观经》下三品恶人临终忏悔往生,那就是他忏悔的力没有阿世王那样的勇猛,没有那样的真切,同样是忏悔往生,不一样。忏悔往生大多数是在下三品,但是也有少数的到上辈上生都有,我们要明白这些道理。

当然,这些事实真相我们细心想想,与过去世的善根因缘一定有非常密切关系,过去生生世世积得厚。他为什么造业?这一世当中没有遇到善缘,缘重要!没有能亲近到善知识,他所遇的是恶知识,在他的身边常常教导他五欲六尘、名闻利养,总是用这些东西迷惑他,是这么个原因。这些事,如果不是常常读经,世尊常说的,要常读、要理解,而且深解义趣,我们才能够明了,才不至於有疑惑。为什么?疑能障道,如果对这些事情产生疑问,你对於净宗信心就打折扣,信心一打折扣就不能往生,所以这个关系很大。

莲池大师他老人家讲得很好,「始恶不妨终善」。一个人年轻时候造恶,中年造恶,老年的时候后悔,来行善来得及,他还是善人,只要他回头。所以甚至於像阿世王临终的时候才回头、才知道忏悔,但是来得及。只要这一口气没有断,恶人,我们把这个道理讲清楚、讲明白,他要豁然觉悟回头向善,都能往生。所以不可以说这个人作恶多端,临命终时算了,不要去理他,错了,临终时还是帮助他助念,还是常常劝他、提醒他,他一念回头,你帮助一个人脱离六道轮回,成佛去了,无量功德!世间任何好事都不能跟这个好事相比,你能保送一个人作佛去。你一生当中有这么个机会,保送几个,你自己将来往生就没有问题。他们知恩报恩,到你临命终时,他一定跟阿弥陀佛说:我们能到极乐世界都是他帮忙的。他拉著阿弥陀佛赶快去接引,人之常情!确实是这个事情。所以我们要热心,不嫌弃人造恶,到他临命终的时候,我们要全心全意的去帮助他、去成就他,只要我们自己的心真诚,真诚心就有感应,真的能帮得上忙。今天我们时间到了,就讲到此地。

大乘无量寿经(第一六九集)2004/6/13新加坡佛教居士林档名:02-034-0169

请掀开经本,科会第四十九面经文第三行看起,我们将这一小段念一念:

【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

到这个地方这是一段,这一段里面有三个小段。科判里面诸位能看得很清楚,这是别说三辈的因果,就是种什么样的因才得什么样的果报,业因果报丝毫不爽,这个道理我们一定要懂。世出世间法总离不开因果的原理、原则,无论是世法还是佛法都离不开因果。本经,世尊为我们概略的介绍,将往生的人分为三大类,先说上辈。

上辈,你看他的因,『舍家弃欲,而作沙门』。自古以来许多大德们都在讨论,往生西方极乐世界,上辈往生就是上三品,我们凡夫到底有没有分?古时候讲法,这个古时候是从唐朝善导大师,从他说起。也就是说善导大师以前,古大德讲上三品往生是菩萨不是凡夫,凡夫没分。而且说得好像很有那么回事情一样,说上上品是四地到七地菩萨,这就高,说上中品是初地到四地;换句话说,中品中生以下才是凡夫所生的,这是隋唐以前这些大德们他们的说法。要照这样说,阿弥陀佛无上的大愿,西方净土无比的微妙,持名这个法门是易行道,往生无比殊胜,那这些话都变成假的,都不是真的,我们凡夫只能够下三辈往生。

这个事情争论了很久,总是有好几百年都在争论,一直到善导大师出来。善导,有传说(这应当是可靠的)他是阿弥陀佛化身再来的,善导的话那就是阿弥陀佛自己说的,这我们应当没有怀疑。至於说善导是弥陀化身再来的,日本人有这个传说,我到日本去访问的时候,他们也这样告诉我。他们很肯定善导是阿弥陀佛,智者是释迦牟尼佛,日本人对这两位大师非常崇敬。在中国,对善导好像不太熟悉,日本善导大师的像到处都有,石雕的,寺庙里祖堂里面供奉。所以我们到日本祖庭里面去看到这些祖师大德的像,我们不能不惭愧,中国人比不上日本人!日本人对祖师非常崇拜,许许多多的寺庙用善导大师的名字,叫善导寺,所以你一看到这个寺庙叫善导寺,一定是修净土的。善导大师是我们净土宗第二代的祖师,初祖是慧远,二祖就是善导。智者大师是天台宗的,所以天台也传到日本,日本的天台也很兴旺。我们看到祖师的绘像、雕塑的像,在日本是看到最多的。

善导大师引经据典否定了古人的说法,你看《四帖疏》,也就是《观无量寿佛经》的疏钞,善导大师作的,这里面讲到「看此观经定善」,这是《观无量寿佛经》上讲的,「以及三辈上下经文的义趣,总是佛去世后,五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别」。这个话讲得好!我们确确实实,五浊恶世的凡夫就是指我们现在。我们现在修这个法门,将来往生品位高下,实实在在讲是你遇缘不一样;你遇到的缘殊胜,可能你就是上三辈往生,遇到的缘不好,可能是下辈往生。这话怎么说?善导讲的,「上品三人是遇大凡夫,中品三人是遇小凡夫,下品三人是遇恶凡夫」。后面经文还有,「以恶业故,临终藉善,乘佛愿力,乃得往生,到彼华开方始发心,何得言是始学大乘人也。若作此见,自失误他,为害兹甚」。这几句话讲得好!因为古时候这些大德说下辈是你刚刚开始学大乘的这些凡夫,你看看中辈、上辈都是菩萨。善导大师讲这种见解误了自己也误了别人。这话说得好。但是这些话我们还得要多说几句,要不然不太好懂。

总而言之,这一段话的意思,释迦牟尼佛示现入般涅盘之后,这就是佛不在世间了,这世间众生苦!没有依靠,唯一在这一生决定可靠,依这个法门决定可靠、决定能成就。这话也是善导大师说的,「万修万人去」。大师还有一句名言,我们把它刻在石头上,他说「诸佛所以兴出世,唯说弥陀本愿海」,这一句话了不起!诸佛是讲三世诸佛应化在九法界,这就出现在世间,应化在九法界,为什么?唯说净土往生的法门。换句话说,一切诸佛示现在世间,这个世间是讲九法界,只有一个愿望,希望一切众生念佛往生净土,一生圆成佛道,这是一切诸佛的本愿。所以四土三辈九品凡夫有分,不是给圣人说的,不是给菩萨说的,就是给我们凡夫说的。

所以他老人家讲「三辈九品总在遇缘不同」,这个话是真的。你遇的什么缘?当然佛法里头常讲四缘生法,四缘生法有三个是你自己要具备的。「亲因缘」,亲因缘是过去生中你跟净宗法门结的缘。我们诸位在座的同学,这个你们都有。如果你们过去生中没有跟阿弥陀佛结缘,你就不会到这儿来。所以你会到这边来,你听了很欢喜,说明你过去生中生生世世修净土。为什么修净土没有往生?另外有缘。那是另外有差别的缘,所以你的缘不具足,就是说它要有许多条件,你只有这个条件,其他条件缺了。这就叫做善根,佛经里面讲的善根,善根深厚!这是第一个缘。

第二个是「所缘缘」,这就问题大了,你虽然过去生中有修净土的善根,可是你这一生当中不想修这个法门,那你的所缘缘就没有了。这一生当中你贪爱这个世间名闻利养、五欲六尘享受,把学佛这个事情疏忽了,你这一条缘就缺了。第三个叫「无间缘」,无间缘是这个缘不能间断,你常常间断,这是为什么过去生生世世不能成就的原因,这很重要!

大师在此地跟我们讲遇缘,遇什么缘?不是这三种缘,是第四种,叫「增上缘」。增上缘是外缘,我们今天遇到这个法门,这是缘。有许许多多人这一生当中,学佛没有遇到净土,他修别的法门。今天中午,香港凌孜会长打电话告诉我。大概是在青海、西藏那边有个五明佛学院,有一位活佛,在中国很有名气,许许多多人皈依,他周围的弟子有五千多人跟他学密,听说这两天往生了,念佛往生的,他这个做法就度许许多多人念佛。活佛,你看一生到最后念阿弥陀佛往生,所以许许多多的从前念佛人,以后跟他去学密,现在看他这个样子又回头了,又回头来念阿弥陀佛。这都不是普通人,菩萨来示现给你作增上缘。

所以我们遇到净土法门,这个缘就很殊胜。遇到净土法门,你未必遇到这部《无量寿经》,这部《无量寿经》在净土法门里面,无上的法宝!你遇到了,也遇到这个经了。遇到这个经,天天念,不懂也是枉然,你得要遇到有好的善知识给你详细讲解。你对这个经,你读得很熟,这个经里面的义趣你都能够明了、都能通达,这个缘殊胜!你在这个地方建立信心、建立愿心,引发你过去生中多生多劫的善根,跟现在这个缘一结合,你这一生肯定得生,所以这个缘就太重要了。

佛法非常重视缘,你看看,佛不说因生,佛说缘生,这是大小乘教里头常常讲的,一切法缘生,他不讲因。因是过去造的,没有法子控制,缘是这一生当中自己可以控制,这不能不知道的。我们初学佛的时候,缘殊胜,遇到好老师,老师教导我们的,我们永远记在心里,依教奉行。老师没有欺骗我们,所以我们能够获得成就。如果亲近一个善知识(这个好老师),你对他半信半疑,你对他的教诲不能完全接受,那你的成就就有差别。如果完全不能接受,那你跟这个老师就毫无成绩可言。所以佛法是师道!我们不能够尊师重道,无论你怎么样勤奋修学,你都不能成就,这里面的道理很深很广。

这三品,我们在这经文里面就会学习到。善导大师讲下品三人是恶凡夫。恶凡夫是什么?造作恶业。那我们想想,我们现在造的恶业就很多,我们要承认,不能不承认!虽然造作恶业,学佛之后能够改过自新、能够断恶修善,这就难能可贵。但是这不是善导大师的意思,善导大师的意思是一生作恶,临终才后悔,这是下三品。像我们现在年岁还可以,至少还要活个几十年,那我们有几十年的功夫,三年五载、十年八年的功夫,我们肯定能把自己提升到中品、上品。那个下三品大概是这个人病很重,快要走了,在还没有走之前几天才闻到佛法,他的时间很短,这是下三品。

所以他说九品往生总在遇缘不同。即使一生造作恶业,临终遇到善知识给他开示,他真正忏悔了,真正悔过,一心念佛求生,阿弥陀佛并不舍弃他。弥陀大慈大悲,只要你真肯回头,还是来接引你。这个样子,到了西方极乐世界他才发心,这是讲下三品。善导大师在注解里头引用许许多多的经教,证明他所说的话都有根据,不是自己猜测的。所以他老人家跟我们讲的结论,极乐世界三辈九品都是为五浊恶世凡夫往生的莲位,这是给我们很大的安慰,这是真的不是假的。可是我们在世间遇缘真的不同,你遇到佛法,遇到是大乘、小乘有差异,自己根性有利钝,就是过去生中宿世修学根不相同!如果我们是大根大器的凡夫,接受这个法门能信能解,又能够依教奉行,这个经上说,这种圆顿大根性的人在这个世间修行一天,那个功德比一般人修行多少年还要超越。所以一生功德圆满,确确实实可以达到上品上生的地位。这是我们在没有读这一段经文之前,想起善导大师有这样的开示,使我们坚定信心,这个法门我们大家统统都有分。

现在就本经来说,确确实实这三辈往生是为我们凡夫说的,圣人那是附带说的,声闻、缘觉、权教菩萨。经上讲必成正觉,这是我们这个经四十八品,第七品里面讲的「令彼诸群生,长夜无忧恼,出生众善根,成就菩提果。我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中,如佛金色身,妙相悉圆满」。这几句偈子,前面四句说明弥陀大愿之由,普令一切众生圆成佛道。

那我们要问,这一切众生能成得了佛吗?我们学佛也不少年,经论也读了不少,佛的这些话我能相信,为什么?《华严经》上说,《华严》、《圆觉》都讲「一切众生本来成佛」,这是真的,一点不假。为什么你会变成这个样子?你的本性是佛,你现在把本性忘掉了,你现在是烦恼习气当家,习性当家。你能够把烦恼习气放下,你就是佛!你要是懂得这个道理,了解这个事实真相,你就是上上根人,你念佛将来往生是上辈往生,这就是遇缘不同。有人一生学佛,没有看到这样的经教,没有听人这个说法,所以自己不知道。缘太复杂,实在讲也很不容易遇到,所以遇到要珍惜。

听经比什么都重要,菩萨都不能不听经,诸位在家同修也一样。要是受了菩萨戒,菩萨戒里面就有明文规定,四十里之内有法师讲经,你要不去听经就犯戒了。这个经我很熟,我都会讲,听他干什么?还是要去听,不听就犯戒。你会背会讲,为什么还要听?做影响众。讲经的道场人众很多,道场庄严,你是来庄严道场的,而且给初学的人看,某人法师讲经讲得那么好,他都在听,大概这个法师讲得不错,你对这个法师生起信心,所以他是来做影响众的,那个影响众也增强听众的信心,功德很大。

我们早年初学讲经的时候,讲得实在不怎么好,可是我们老师来听。这个老师不是李炳南,周邦道,是抗战期间我念中学的时候他是我的校长。我在台北讲经,他那个时候住在台北,每一场都到,他坐在前面,不但听经,他还记笔记,他在笔记本上写笔记,给人看的!这是大德居士,是佛学家。好多这些学者,老居士,老法师。老法师很客气,像南亭法师是老法师,广钦法师都听我讲过经,这些老法师很有趣味,他们听经坐在最后一排,我上座了,他才进场,我一下座他就走了。为什么?诸位想想看,我们是后学,老法师他一来的时候,我们一定要拜他,他不让我拜,所以他后到早退,很妙!这都是对於年轻初学非常爱护。居士我们不必要拜,他就可以早早来,可以跟我们一起学习,这都是缘。

而且老师常常教导我们,学佛,特别是学讲经,讲经要结法缘。不结法缘,将来你成了佛,你讲经听众很少,没人听你的。所以老师早年就教导我们,我们学讲经的人到人家道场,这是规矩,上大殿一定要礼佛三拜。我们这个三拜,跟你们普通三拜不一样。我们第一拜求愿与道场有缘,将来我能够来讲经,与道场有缘;第二拜与常住有缘,与寺庙里面住持当家这些执事跟他们结缘;第三拜跟这个道场所有信徒结缘。你这三拜拜得很虔诚,将来到这个道场来讲经,法缘殊胜!这是老师教的。所以我们讲经的这些法师到任何地方,无论是僧俗道场,我们的礼拜都许下这个愿。法师讲经,除非不得已,或者很重要的事情,或者是生病,否则的话,一定要来听经,你不来听经;听经是与道场结法缘、与法师结缘、与听众结缘,总在遇缘不同。你要是没有缘,你不喜欢听别人讲经,谁愿意听你讲经?报应如此。

诸位都知道我的法缘非常殊胜,殊胜在哪里?都是老师教的,欢喜跟众生结缘。任何人讲经,只要我有空,我一定会去听,我不会缺一堂,为什么?你的法缘才殊胜。所以我们这边讲经的这些同学,无论在家出家,你要懂这个道理,这是业因果报,不是来生来世、多生多劫,这一生当中你就会遇到。老人所说的话祖祖相传,不会错的,我们相信,我们自己依教奉行,果报果然现前。

刚才我们念的这四句偈,当中这一首,这是阿弥陀佛自己发愿的,「我若成正觉」。他现在成佛了,在极乐世界成佛了,他的佛号叫无量寿,阿弥陀就是无量寿。「众生闻此号,俱来我刹中」。闻这个名号,这个名号是什么意思不能不知道。古大德常常讲「名号功德不可思议」,我们也听得耳熟,可是这一句话多少年都有疑问,名号功德不可思议,为什么不可思议?到底是怎样的不可思议?总有个疑问在这个地方。一直到读到《无量寿经》之后,这才明了,而且是亏了梅光羲老居士在这一个经本前面有很长的序文,我们细细读这一篇序文,这才恍然大悟。

他告诉我们,隋唐时代,那是我们中国佛教的黄金时代,中国佛教有十个宗派都是那个时候建立的,隋末唐初建立的。祖师大德辈出,佛教里面的人才太多了,真正都是杰出的人才,这里头有许多是佛菩萨再来的。这些都是示现,缘太胜了。这些大德们常常在一块讨论,世尊当年在世,讲经三百余会,说法四十九年,他说得这么多,哪一部经最重要?哪一部经最圆满?就在讨论这些问题。於是这些祖师大德们公认,都推《大方广佛华严经》,所以称之为佛教的根本法轮,用我们现在的话来说,就是佛学概论。《华严经》是佛学概论,经典的概论,这里头说得非常圆满,其他所有一切经都是《华严经》某一部分的详细说明,所以《华严》才是最圆满的、最完整的。

《华严》之所以到究竟圆满,到底是依什么?是依最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想这个味道。如果没有十大愿王导归极乐,《华严经》就圆满不了;换句话说,《华严经》只度上上根人,中下根人没分。后头有导归极乐,下下根都成了佛,这才真的究竟圆满。讲导归极乐,《无量寿经》就是极乐,也就是说《无量寿经》就是《华严经》的总结,《华严经》最后趋向的目标。於是《无量寿经》地位太高了,比《华严》还要高,《华严经》归《无量寿》,《无量寿经》归到哪里?《无量寿经》归四十八愿。你看这四十八品,最重要的一品是第六品,第六品是四十八愿。四十八愿有四十八条,哪一条最重要?古大德说第十八愿,一念十念必定得生,那就是说名号功德不可思议,所以名号功德不可思议是这么来的,你不能不知道。

由此可知,四十八愿就是解释名号的,这一部大经就是解释四十八愿的。《大方广佛华严经》,那就是《无量寿经》的注解,这一部《大藏经》是《华严经》的注解。你们这样子去观察、去思惟,你才晓得这一句阿弥陀佛,就把整个佛法统统包含在里面,一个都不漏,名号功德不可思议。所以「众生闻此号,俱来我刹中」,这句话是真的不是假的,这个众生是九法界众生,一个都不漏,所以名号功德实实在在不可思议,名号里面所含的义理深广无尽!

末后两句是讲你往生西方极乐世界的成就,这个成就是平等的,虽然有四土三辈九品,即使下下品往生也不例外,「如佛金色身,妙相悉圆满」。生到西方极乐世界,你的身相跟阿弥陀佛没有两样,下下品往生也没有两样,因为经上并没有说中下品往生除外,它没有这个说法。没有这个说法,那就是三辈九品统统是一样,这不可思议,这才是真正说明到西方极乐世界的殊胜,西方极乐世界无比的功德庄严,句句都是实话,我们不能不知道。

学佛先要明了,我们现在娑婆世界,我们在这个世间,「大心凡夫,蒙佛加被,上辈往生」,这我们就能相信了。所以现在问题就是大心,这个很重要。你不是大心能往生,不是上辈,上辈要大心。正如同《华严经》一样,你看《华严经》当机,清凉讲十种机,分作十种根性,真正当机是四十一位法身大士,那真的不是普通人,都是明心见性的菩萨,我们讲法身菩萨,那是《华严》的当机者。可是里头有一条叫大心凡夫,我们凡夫如果心量大也行,也是《华严经》的当机者。这个心量大,大到什么程度?怎么样才叫大心量?佛经上有两句话「心包太虚,量周沙界」。你没有这么大的心量不行,没有这么大的心量不能学《华严》,无论怎么学,你不能入华严境界;没有这个大心量,你修净土,你不能够上辈往生,上辈往生是大心凡夫。

这个大心也是缘,我们要把我们的心量拓开。我们没有学佛,心量也很小,都是自私自利,什么事情总是头一个想到自己。学佛之后,这才晓得我们想自己是错误的,会想到别人,想到别人当然头一个想到自己的父母、兄弟、家亲眷属,这就心量比较大一点;再大一点,能想到我们的同学朋友,想到我们邻里乡党,我们居住这个地方,想到这个地方。这还不够大,所以再大,你能够想到这一个省、这一个都市,再扩大你就想到我们的国家,再扩大想我们的地球。所以我们现在常常因为跟很多不同的国家族群宗教往来,我们就不讲国家,不讲地区,我们跟大家讲我们都是地球人。你没有离开地球,我们都是地球人。所以起心动念,我们要想到为全球一切众生福祉著想,这个心量就大很多,能不能往生上品?不能,一个地球太小了。但是你能想到这个地球,中品上生靠得住。

所以真正学佛人常常想到九法界众生,这句话就是包括天地鬼神我们都要想到。我们念回向偈,「上报四重恩,下济三途苦」,三途是地狱、饿鬼、畜生,统统要想到。我们登上这个讲座,你们在念佛的时候,三称「本师释迦牟尼佛」,我在讲台上发愿,不是跟你们念佛,我是在请众,请什么众?请听众,请哪些听众?九法界的众生。遍法界虚空界一切尊神,遍法界虚空界一切神灵,此界他方一切城隍土地尊神,娑婆世界一切罹难众生的亡灵,我在这里请他们来听经。你们在唱南无本师释迦牟尼佛,我在这里请众,我们肉眼看不见,你的心量不大不行!所以我往生,上辈有分,这你们要学我。每天我们做早晚课的时候,诵经拜佛的时候,都要请众,完了之后要回向。你要把心量拓开,不止是这个,遍法界虚空界。这就是佛经上常讲的「心包太虚,量周沙界」。这么大的心量,你现在的生活就很快乐,哪个人得罪你,鸡毛蒜皮,这么大的心量,这算什么?太小了,看都看不见,怎么会放在心上?心量小,这个小东西就有大疙瘩,就很难过,心量大,化掉了,化解掉了,非常重要,比什么都重要。

所以这个地方古德讲的大心凡夫,蒙佛加持,他可以上辈往生。上辈往生决定得无生忍,无生法忍。我们知道得无生法忍是七地菩萨,这是在《仁王经》上讲的,七地是下品无生忍,八地是中品,九地是上品,十地菩萨那是寂灭忍,那跟佛一样了,清净寂灭;十地是下品,等觉是中品,如来果位是上品寂灭忍。无生法忍就是净土经里面讲的阿惟越致菩萨,你看四十八愿愿文里头有,往生西方极乐世界,皆作阿惟越致菩萨,不可思议!所以这个法门比什么都殊胜,这是我们一定要知道的。所以极乐世界的品位,决定不可以跟一般经论那种说法相提并论,不可以,它的确是个非常特殊的法门。

古德也有说,西方极乐世界有凡夫、小乘往生的,人数没有法子计算,我们在这个经的后面会看到。还有一类大圣往生,我们在《华严经》上看到文殊普贤都求往生,这是华藏世界的等觉菩萨。他们发愿往生西方净土,是给华藏世界四十一位法身大士,给他们看的。你看看文殊普贤都发愿求生净土,何况其余的?那是普度一切众生快速圆满成就佛道,这么个意思。这是首先我们要搞清楚的、要搞明白的,我们的信心才能建立。从信心再生起愿心,然后究竟要怎么个修法,这个经上告诉我们「舍家弃欲,而作沙门」。舍家就是出家,弃欲是离欲,而作沙门就是为僧,这是三宝之一的僧宝。这里头有讲究,不是说你出了家到寺庙里找个师父剃头,你就成功了,不是的,那你就搞错了。

我们新加坡的纳丹总统,我很尊敬他,我们也很熟。上一次印度教的卫塞节我们在一起吃饭,我们谈了十几分钟。我第一次跟他见面,他没有做总统,在一起吃饭的时候,我们坐在一起,他告诉我,他在宗教里面是最尊重佛教,他说佛教重实质不重形式。他说这一句话,我听了寒毛直竖,这不是普通人能说得出来的。最初我听这句话是章嘉大师告诉我的,那一年我二十六岁,章嘉大师告诉我「佛教重实质不重形式」,第二个人我听他讲的,所以能说出这个话,这是内行人不是外行人。

佛教重实质不重形式,这出家是形式,因此那个出跟家你就要懂得,佛法里面讲家有四种,你出的是哪个家?现在人所出的是田宅之家,你家里有房子、有财产,有土地、有财产,你把这个离开了,到寺庙里面去了,这叫出家,出田宅之家;舍弃你自己的家庭,你到寺庙去出家了。这种出家有没有用处?没用处,形式不是实质。实质是什么?实质有烦恼家,烦恼是家,你有没有离开烦恼?三界是家,三界是欲界、色界、无色界,那就是六道轮回,你要出六道轮回才真正出家。六道轮回是我们的大家庭,你能出得去吗?五阴是家,你看看《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」,那出了五蕴家。所以这三个你出不去,这三个叫生死家,你能出离田宅之家,你出不了生死之家。

所以家有四种,出也有四种,一种是身出心没出,心还常常想著,这个不行;第二种是心出身不出,这是在家居士,一样上上品往生,为什么?他真的出家了,他形式没有出家,他的心真出家了,虽有家他心不染,一丝毫都不染著。第三种身心俱出,那就是佛门里面这些祖师大德,身心俱出。第四种身心都不出,身心都不出是在家居士没有成就的,身心都没出,不是指一般人,是指在家居士学佛的,身心都不出。所以这里头真正有成就的,心出身不出,在家成就;身心俱出,这出家成就,这个出家的意思我们要懂。

诸位看到这个要舍家弃欲,那大概是我们在家居士没分了,那你就错了,你就完全错了。在家居士可以上品上生,心出身不出,在家居士一样圆成佛道。释迦牟尼佛当年在世,维摩居士就是在家佛,同时两尊佛出现於世间,释迦牟尼佛示现的是出家佛,维摩示现的是在家佛。所以你们看看《维摩经》上所说的,世尊的这些大弟子,像舍利弗、目犍连这些人,见维摩居士要顶礼三拜、右绕三匝,跟见释迦牟尼佛的礼节完全一样,那是在家佛。这些都是教导我们后人的,我们后人往往误会了,以为一出家就比谁都大了,在家大德居士也没有看在眼上,错了,这是罪过!你虽然是出家,穿上这个衣服,你的德行、心量不如别人,差远了,人家将来念佛能往生能成就,出家人往往堕地狱。

谚语常讲「地狱门前僧道多」,为什么原因?你不是真的出家,你是身出心不出,你造作这些罪业,统统都是地狱罪业。你要说为什么都是地狱罪业?头一个破坏佛教形象,你说这个罪业多大。我是好人,我没有犯什么罪,我也没有破戒;你破坏佛教形象,就这个罪你就得堕阿鼻地狱。所以你一定要晓得,释迦牟尼佛是个出家的榜样,维摩居士是在家学佛的榜样,这是绝对的标准。你向他们学习,在家向维摩居士学习,出家向释迦牟尼佛学习,你就肯定不错。他们两个人就是我们现在所讲的「学为人师,行为世范」,他们起心动念、言语造作,都可以给九法界众生做最好的榜样、最好的模范,这是佛菩萨,这是我们应当要学的。

我们起心动念,说一句话、做一桩事情,有没有想想,如果社会上人都学我这个样子行不行?这是好样子,行!那我们可以做,如果那样子不好,那就不能做,一定要做好榜样。好榜样就是戒定慧,决定不能够违背戒定慧。所以头一个是讲出家,出家的时候记住,在家菩萨心出身不出,出家身心俱出,这两种才能成就。另外两种是身出心不出、身心都不出,身出心不出是讲出家人,身心都不出是讲在家居士,这两种人都会堕落。出家这两种,我们是属於哪一种?在家两种,我们属於哪一种?你得搞清楚。为什么?关系我们这一生当中能不能往生,关系很大,不是小事。

家,一定要懂得,我们要出生死家,我们要出六道家,我们要出烦恼家,田宅之家,寺庙也属於田宅之家。寺庙建得大,供养多,这里面一些出家人就受不了,起了贪痴。贪痴一起来,将来统统堕地狱,他要不出家他不堕地狱,这一出家就堕地狱了。所以这个大庙是什么?大庙那个大门是地狱门,很可怕。所以我就想到,常常想到印光大师的教诲,印光大师教导我们在这个时代我们应当怎么做?小庙,住众不要超过二十个人。你看他老人家讲的这个小道场,因为人少,开销少,有几个得力的护持居士,你就什么问题都没有了。这个小道场不做法会,不做经忏佛事,也不收剃度的弟子,也不要传戒,老老实实念佛。

现在这个时代单念佛不得力。有同修告诉我,跟我讲,他说:法师,你不可以提倡只念佛不听经,你不可以这样说法。为什么?许多念佛人心里头的疑惑不能断,念久了功夫反而不得力,会容易退心。我想想也有道理,所以我们现在提倡要读经,小念佛堂每天至少两个小时到四个小时听经,能有八个小时到十个小时念佛,好!常年这样下去,三年五载,这二十个人里头准有成就,不能说个个有成就,至少一半有成就,这个道场就是无量功德。

所以我将来如果有这个缘分回到中国,我就提倡小道场。建小道场,小茅蓬,住众不超过二十人。我还发愿,如果能有这个缘分,我还是要教学生,我只教五个学生,五个正科生,五个旁听生,我只带十个人。另外有几个护法、照顾道场的,总共不会超过二十个人,我们要带头来干,把印祖的教诲要落实,不要去住大的道场。大的道场都变成观光旅游地区,哪能修行?一天到晚接触的统统都是名闻利养、五欲六尘,心不清净。所以道场要小,小道场真成就。这是印光大师在《文钞》里面多次教诫,我们应当要记住,要把它落实,要做到。断绝一切攀缘,你有攀缘的心你就不清净,弃欲就是最重要的是要把这个攀缘的念头断掉,随缘而不攀缘。

「而作沙门」,沙门是梵语,音译的,它的本义不一定是出家人,所以在古印度,在家学佛也称沙门,在家修行人都称沙门。印度宗教很多,不是佛教专用的,沙门意思叫勤息,「勤修戒定慧,息灭贪痴」,所以在家出家都可以通用。佛教传到中国之后,这个沙门只有出家人用,在家人很少用,这要知道。在家出家通用,但是一般多半是出家人用,在家人很少用沙门这个称呼,但是在家人用也是正确的,不能算是过失。所以这是我们要懂得,就是要真正做一个断恶修善,断恶修善这才能称之为沙门。

古德讲,家是烦恼因缘,出家无非是远离烦恼,修清净心。在从前出家,造恶不容易,为什么?他没有这个机会。所以古时候你看看寺庙都建立在山上,远离村庄,跟一般世俗人都有一段距离,所以居住的环境叫阿兰若,阿兰若也是印度话,就是没有吵杂的声音。在佛经上讲的标准,因为道场都是在乡村,乡村人家多半是养牲口,他说牛叫的声音听不到,这个地方算清净,还会听到有牛叫这就不行,以这个为标准。现在可麻烦了,现在你看汽车、飞机的声音,你到哪里去找一个幽静的地方?很不容易找到,所以这要晓得出家人居住的是个很安静的地方,很少人去的地方。现在的寺庙欢迎大家观光旅游,所以现在的寺庙确实不适合修行。

至於讲经说法,说实在话,也不需要这么大的讲堂,现在利用科技,我们在摄影棚里面讲经,在卫星电视传播,你们自己在家里面电视机就能看见,好,清净!我们现在的电视二十四小时不中断的播放讲经的录相带。在新加坡收看可以用电脑,我们的电脑跟电视现在连线,你就不要另外装天线,你从电脑里面收我们的卫星电视,二十四小时随时都能收得到,这好!方便!你在家里头清净,没有人来找你,听经的时候把电话拔掉,绝对没有人打搅你,门关好,电话拔掉。所以现在只有自己要有智慧,每天要有一段时间很清净,听经念佛,我们才能够真的修自己,希望自己在这一生当中能有成就,能够不至於堕落。

总而言之,心要清净。心清净了,身就会清净,为什么?身是物质,这个物质是随著心理转变的。这个事情我们也跟诸位介绍很多,日本江本胜博士做出了实验,他用水做实验,水是矿物,证明水它会看、会听,懂得人的意思。水会看、会听,懂得人的意思,我们人身体百分之九十是水分,所以我们的心好,心清净,心善良,我们百分之七十的水分都会很美,结晶都非常美,你身体健康!所以身体健康不是从外头来的,是你自己的善心,清净心、善心,这才是真正的因。饮食方面,愈清淡愈好,油腻的东西不要吃,油炸的东西不要吃,不干净的东西不要吃,你就不会生病。佛门里头真的懂得这些理论方法,确确实实能这一生过得很幸福、很美满,来生比这个更殊胜,无比的殊胜,使你意想不到的殊胜,为什么不好好的学?所以无论出家在家同修,在家同修要记住,心出身不出;出家同学要注意,身心俱出,我们的前途一片光明。

在唐朝时候韩国有一位大师,元晓,大概很多人都知道。元晓大师,他也是修净土的,他有一本书《游心安乐道》,这是元晓他著的书,他也说到《无量寿经》讲的三辈因行,上辈里面说了有五句。这诸位要知道,《无量寿经》有五种的译本,在唐朝时候还不止,唐朝那个时候应当有六、七种译本,他看到哪个本子我们就不知道了。他在他的著作里头举出来,他说《无量寿经》讲上品有五种因,第一种是「舍家离欲而作沙门」,就是刚才我们念的,这是第一句,这是显示发心的方便。第二是「发菩提心」,菩提心是正因。第三是「专念彼佛」,专念阿弥陀佛,就是这个经里面所讲的一向专念阿弥陀佛。第四个是「作诸功德」。这是助行,元晓大师认为念佛是助业,但是这种说法,古大德认为不太妥当。第五种是「愿生彼国」,这是意愿,前面四种是行,行愿和合这样才能够得生。他所说的五种因行,这个经上也具足。

《起信论》里头,「以出家为净土正因」,这一句话说得也很正确。这句话诸位要记住,这个出家包括在家同修,在家是心出身不出,这都是出家。如果这个心还留恋著这个世间,那就非常困难。临终阿弥陀佛来接引,你还有家里琐碎事情没有放下,阿弥陀佛不会等你。所以说是一定要放下,身在家心已经把家放下了,对於家绝对没有一丝毫留恋。没有丝毫留恋,并不是说你对家庭不负责,那你就错了,佛门里头有一句话说「做一天和尚,撞一天钟」。在家也是如此,你在家一天,你家里面的责任一定要承担起来,那是你的家业,你临走的时候完全放下。临走放得下,那要在平常放得下,所以平常要放得下,平常是家里人各个人都照顾到,心里面要放下,心里头不能有一丝毫爱欲留恋,这个不可以有。你有这个,你在临走的时候就产生障碍了。这个事情很麻烦,所以心要清净,清净心生智慧,智慧,理家照顾人会照顾得很周到、很圆满,这里头决定不会生烦恼,这不可以不懂得。

在这一段里面,黄念祖居士在他注解里头引经据典说了很多,这些都值得我们做参考。但是最重要的,我们对净宗要有肯定的信心,知道经典上所说的全是真实语,全是为我们这些众生,我们统统有分。释迦牟尼佛出现在这个世间,讲经说法四十九年,如果讲的这部经是我们这个世间人做不到的,我们想想他会不会讲?他所讲的我们都做不到,岂不是对我们开玩笑?岂不是在吊胃口?释迦牟尼佛怎么可以做这种事情?我们能通这个道理,你就晓得凡是佛在这个世间讲的,决定对这个世间人有利益,这个世间人可以做到,这个世间人做不到的,绝对不会说。我们要明白这个道理。我们跟一般人往来,看到那个人做不到的,我们也不会吊他胃口,也不会跟他开玩笑,何况佛没有戏论。戏论就是我们今天讲开玩笑,佛不会跟人开玩笑的,句句都是诚实语。

我们在《观经》上看到,韦提希夫人往生,韦提希没有出家,她是在家女众,上辈往生,这就说明她是心出身不出。再看《往生传》里面,你看看远公大师的东林念佛堂,东林念佛堂有不少居士参加这个,他一百二十三个人,他有在家众。刘遗民没出家,他当年在念佛堂三次见到阿弥陀佛,阿弥陀佛给他摩顶,阿弥陀佛衣服还盖到他身上,都是上品的相,所以这个也没有出家。再看看我们这部经,这部经很有味道,前面列的这些大德,贤护等十六正士,这十六个人是等觉菩萨,跟观音势至、文殊普贤一样,在家菩萨,十六位统统是在家菩萨,等觉菩萨,那怎么不是上上品往生?这些你只要仔细去观察,我们在家同修信心就起来了。

远公大师往生,他老人家一生三次见到西方极乐世界,没有跟任何一个人说。这都是祖师给我们做出的模范,我们遇到一点点小事情赶快宣扬,唯恐别人不知道,这是错误。你看祖师三次在定中看到,就是在念佛止静的时候看到西方极乐世界,从来不说,最后往生那一次西方境界又现前,他才说出来。他说西方世界境界现前了,过去看过三次,他说我一定会往生。看到阿弥陀佛来接引他,跟在阿弥陀佛后面的都是熟人,有佛陀耶舍,有慧持法师、慧永法师、刘遗民居士,都是莲社先往生的,跟著阿弥陀佛一起来接引他。刘遗民还说:老法师你发心发得早,你怎么来得这么晚?他们先去了,这些人都是上上品往生的,上辈上品的。在这个地方给诸位说明,就是在家居士要发心,要知道得很清楚。

你再看《华严经》五十三参,善财童子五十三参,五十三参是五十三位善知识。这五十三个人,我们从事相上来看,这是四十一位法身大士,他参访吉祥云比丘,初住菩萨;海云比丘,二住菩萨;妙住比丘是三住菩萨。实际上前面三个是出家人,后面有三个出家人,出家人只有六个;五十三位善知识,只有六个出家,其余统统是在家人。这些都是说明在家学佛是大有可为,大有成就,决不输在出家人后面,所以一定要勇猛精进,如教修行,这比什么都重要。

真正做一个在家菩萨,能够在日常生活当中,这是我们在讲席里头常常提到,把对一切人事物控制的念头放下,何必呢?占有的念头放下,支配的念头放下,你只要把这三个念头放下,你的心就清净,你就不会再造恶业了。凡夫所以不能成就,最麻烦的就是这三个念头放不下,我们真正用功夫念佛,这个念头才一起,「阿弥陀佛」,把这个念头打断。念头没有,当然你就不会有行为,然后起心动念想到一切苦难众生。我们怎样帮助苦难众生离苦得乐?没有别的,自己先做好榜样,我自己离苦,一切众生就离苦,我自己离不了苦,一切众生就没有办法离苦。世出世间的善法都要从自己内心去做起,这个重要!希望我们认真牢牢的记住。

黄念祖居士还提出,密宗里面有很多派别,这里面有不少上师是在家身分,没有出家。黄念祖居士也是密宗的金刚上师,他传法的,他也是在家居士。黄老走的时候是念佛走的,听说他病重的时候,一天念十四万声佛号,念佛走的。今天我们听到五明佛学院里面的上师也是念阿弥陀佛走的,这都是启发我们很大的信心。

这一句经文「舍家弃欲」,我们特别著重心出家,著重这个。弃欲要著重在起心动念之处,真正放下对一切人事物的控制,对一切人事物的占有、支配,不要有这个念头。这个念头决定害自己,这个念头是轮回心,从这个念头上产生的行为就是造轮回业,我们天天还用轮回心造轮回业,你怎么能往生?你怎么能出离?我放下,放下自在!放下好!每个人在生活都叫苦,我所遇到的人都在我面前叫苦,我知道他为什么会苦,放不下!放下就没有苦了。苦是你自己找的,不是苦来找你,是你找苦吃,你错在这个地方。你要不找苦,苦不找你的,为什么去找它?

所以总要学随缘不攀缘,随缘就不会苦了,就有乐了,攀缘就苦,我心里要想怎样怎样就苦了。什么都不想,有愿。愿跟欲不一样,欲是什么?你想得到,念念想得到。愿不是的,愿是念念想缘成熟。所以一个是为自己,一个是为众生。为众生、为佛法,不为自己。为众生,缘成熟,众生有福,我们有机缘为他服务,我们很快乐。如果缘不成熟,众生没有福,我们没有机会替他服务,就会怎么样?我们更快乐,不要做事。缘成熟的时候,我们要很劳累,要替他工作,所以缘不成熟更好。所以自己决定没有得失,欲里头有得失,愿里头没有得失,这是一定要辨别清楚。

下面这是讲到全经的中心,这一句经文是『发菩提心,一向专念阿弥陀佛』。今天时间到了,我们就讲到此地,这最重要的我们留到明天再讲。

大乘无量寿经(第一七0集)2004/6/14新加坡佛教居士林档名:02-034-0170

请掀开经本,科会第四十九面第三行,我们把经文念一遍:

【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

我们念这一段。这一段里面有三句,三句就是三个小段,昨天我们介绍了第一句,今天我们要介绍第二句『发菩提心,一向专念阿弥陀佛』。发菩提心这一句,我想同学们都听得耳熟,佛门里头常常提到的,可是什么叫菩提心,大概真正能够懂得的人就不多;菩提心怎么发法,那懂得的人就更少了。在这个地方,上辈、中辈、下辈,三辈都说到要发菩提心,要一向专念阿弥陀佛。由此可知,发菩提心这一句我们不能不有相当的认知。黄念祖老居士在他注解里面讲,这部经的宗旨就是这一句,这宗旨就是修行的目标方向。由此可知,非常重要。

印光大师他老人家一生自行化他,实在讲只有十六个字,他这十六个字真正做到了,成为一代祖师。这十六个字就是「敦伦尽分,闲邪存诚」。这八个字你要能够做到,就是经上所讲的善男子、善女人,可见得你就具备了佛弟子的条件;后面两句是「信愿持名,求生净土」。信愿持名这一句做到,你就决定得生净土。他老人家说得非常简单。信愿就是发菩提心,持名就是一向专念阿弥陀佛。他把这一句经文八个字浓缩成四个字「信愿持名」。说信愿持名,好像我们每一个人都有分,我们都相信、都愿意求生西方极乐世界。

前面跟诸位说过,每个人的信心、愿心有浅深广狭不相同,所以往生西方极乐世界才有四土三辈九品的差别。信愿要到什么样的标准才能往生,这是我们不能不知道的。你要问什么样的标准,那还要依《无量寿经》。《无量寿经》讲得详细,信愿是发菩提心。菩提心就是《观无量寿佛经》上讲的三心,《观经》上讲的「至诚心,深心,回向发愿心」,说了三个。《大乘起信论》里面也讲了三个,《起信论》里面讲的是「直心,深心,大悲心」。我们把经论合起来看意思就更明显。论上讲的直心,经上讲的至诚心,由此可知,至诚心就是直心,直心就是至诚心。至诚是真诚到极处,叫至诚。依照这个标准,菩提心一发,那真的就恭喜你,为什么?超凡入圣。真诚到极处,你是真心,你不是妄心。

在《华严经》上我们看到,菩提心一发是什么地位?发心住。你这个心发了,你真的住在菩提心上,圆教初住菩萨,别教初地菩萨,我们常讲法身大士。菩提心一发就是法身菩萨,不是凡人!不但你超越了六道,超越十法界,这叫标准的菩提心。由此可知,信愿是菩提心,信愿里面的层次就太多太多了。到这一个标准(这是菩提心的标准,经论上所讲的标准),往生西方极乐世界不是凡圣同居土,也不是方便有余土,是实报土里面上辈往生。所以,前面跟诸位介绍过,隋唐以前的古大德都说上辈是四地以上的菩萨求往生的,也不是没有道理。为什么?菩提心的标准,它那么高!说我们凡夫只有下三品往生,也有道理,但是这个说法被善导大师否定了。

善导大师是阿弥陀佛再来,勉励我们凡夫,我们凡夫要认真、要努力,那我们凡夫能不能在这一生菩提心达到经论上的标准?跟诸位说,肯定能做得到,问题都在自己肯不肯做。你自己真肯做,有个十年、二十年、三十年,把菩提心提升到这个水平,不是难事。在中国古大德里面,我们看《净土圣贤录》、看《往生传》,确确实实有人做到,这就是念佛里面讲的念到理一心不乱。经论里面举的比喻,那当然更多,像《观经》里面韦提希夫人,那是真正发无上菩提心,上辈上品往生。在中国居士里面,昨天跟诸位介绍刘遗民,这些人也是上品往生。为什么别人能做到,我们做不到?没有别的,别人能放得下,我们做不到是放不下。你那些牵肠挂肚的事情不能够痛痛快快、干干净净的把它舍掉,这样才造成了障碍。

既然知道菩提心的体是至诚,真诚到极处,这个心的作用,对自己就叫做深心。菩提心自受用,你用什么心对自己,你用什么心对别人,所以有体有用。用里面有自受用、有他受用,自受用是什么心对自己,什么心对别人。经论讲自受用,都是讲深心。深心,古人的注解叫好善好德,这个说法也没有错误,都说得正确,可是这一句话里头也有浅深不相同。真正的标准就是我跟诸位同学介绍的,《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」,这是佛跟我们讲的标准,清净平等觉是深心。

回向发愿心就是大慈悲心,我们能将自己修学所有功德,自己不享受,给一切众生享受。我们真正修行,真正修行的人一定要知道,特别是在这个时代,真修行的人愈来愈少了,真正修行,诸佛护念,龙天善神保佑!世间人常讲灾难很多,世间灾难很多,真修行的人怕不怕?不怕,真修行的人应当哪个地方有灾难到哪里去,为什么?你真正修行,你有佛护念,你有龙天善神保护,你到有灾难的地方,因为你在那个地方有佛保佑、有龙天善神拥护,那个地方灾难就减轻了。所以真修行在这个世间不是去避难,去赴难,哪边有难哪里去,这些都是真实不虚,我们不能够不晓得。

三心,我们一定要细说。诚,真诚到极处。什么叫诚?我们每个人都以为我们自己的心很诚,这是我们自己的标准。圣人的标准怎么说?清朝末年,曾国藩先生他在读书笔记里面将这个诚做了一个解释,我们现在人讲给这个字下一个定义。他说得很好,跟我们佛法里头很相应,他说「一念不生是谓诚」。这个标准高,一念不生。我还觉得我的心很诚了,你说你有没有念头?你还生了念头,生念头就不诚。

我们用佛法的标准讲,讲最低的标准,最低的标准是对於世出世间一切法不再执著,这就很了不起。不再执著世出世间一切法,所谓是顺境逆境、善缘恶缘都不放在心上,都不执著了,能够做到随缘。这个人是阿罗汉,不是凡夫!阿罗汉就超越六道轮回。我们今天还是会有执著,有执著,特别是执著这个身,执著这个身是我;执著自己的见解,我们讲成见,我要怎样怎样,我想怎样怎样,我以为怎样怎样,这是执著。你有这些执著,你就出不了六道轮回。所以我们常讲轮回心,常常反省我们自己是不是还用轮回心。用轮回心学佛也是轮回业,学佛有没有好处?有一点好处,在六道里面得一点善报、福报,得一点福报,不能出六道轮回,这要知道,不能往生。这很重要、很重要。

往生最低的限度,要把对一切人事物的执著放下,这是最低的,你才能往生!这要是放不下,不能往生。这个放下往生,你在下面二土,功夫差一点的在凡圣同居土,功夫高一点的在方便有余土,这你能往生。你要是这一点做不到,你没有菩提心,信愿都没有,这是我们同学不能不知道的。善导大师讲念佛人万修万人去,可是近代李炳南老居士,我是跟他十年,他常常跟我们讲,现在念佛人,一万个念佛,只有两三个往生,不是万修万人去。为什么原因?古人修学这个法门,他真的有信有愿,他放得下。我们现在这些人不是不能往生,是你自己放不下,你样样都要计较,样样都要执著,那有什么法子?这是我们不能不知道、不能不警觉的。

功夫,信愿在哪里锻炼?在日常生活当中,特别是在处事待人接物,学著不执著,学著随缘。只要这个事或者是人没有重大的妨害,特别是妨害社会、妨害大众,都可以马虎过去,何必那么认真?不要坚固执著自己的成见,要学著什么都好,恒顺众生,随喜功德,要学这个。这是信愿、菩提心低的,这不是很高的。比这个高一层的,就是不但没有执著,分别也没有了。分别比执著微细,对於世出世法,一切人一切事一切物,分别的念头都没有了,清净!比阿罗汉清净多了。这样的人往生西方极乐世界,不生凡圣同居土,肯定是生方便有余土,那品位就高得多了。

所以我们锻炼,先锻炼不执著,这个最严重。执著在佛法里面就叫做见思烦恼,不执著,见思烦恼破了;分别是尘沙烦恼,不分别,尘沙烦恼断了;最后还有无明烦恼,这东西难断,无明烦恼是起心动念,这个难。前面两种我们还有办法,这一种是一点办法都没有,这要相当深的功夫,我们讲禅定,相当深的禅定,能够六根在六尘境界里头不起心不动念,那就是破无明烦恼。破无明烦恼的功夫,大乘经里面讲功夫有四十一个等级,就是四十一品无明,你能够伏一品,往生西方极乐就生实报庄严土,那个高!就是我们平常回向偈里面讲的「花开见佛」。花开见佛是实报庄严土,就是法身菩萨境界。所以你如何训练六根在六尘上不起心不动念,最好的,这就是至诚心的上等功夫。上等功夫里面还有四十一个等级,你只要是最低一个等级,你就能够取得实报庄严土,这我们不能不知道。

九品往生,古大德讲得很清楚,三辈每一辈里面都有九品,上辈有九品,中辈也有九品,下辈也有九品。本经里面说得简略,只讲三辈,每一辈里面讲三等,上中下三等。我们知道每一等里面都有九品。所以九品里面,上品上生,你是哪一等的上品上生?这要搞清楚,下下辈里头也有上品上生,下下辈跟上上辈差距太大太大了。这个关系,益大师讲得好,总在功夫之浅深。所谓功夫,没有别的,放得下。我们练功夫不是在别的地方练,就是在环境上,特别是人事环境上练功夫,如果我们练到了不执著;换句话说,相当自在了,你就很快乐了。为什么?不会被外面环境影响。

由此可知,外面物质环境、人事环境影响你什么?影响你执著,影响你分别。我现在不分别、不执著,那就不受影响了。不受影响,外面环境是清净的,自己的心是清净的,自己的心是平等的。清净平等生智慧,智慧就是觉,你才真正能在境界里头觉而不迷,你对於一切人事物,对於过去现在未来、此界他方,看得清清楚楚、明明白白。这一种殊胜的功德利益,我们为什么不学?真能学得到,不是学不到的。

我们不应当再去攀缘这世间名闻利养、五欲六尘。你要把这些东西放在心上,这就坏了。这些东西,古大德跟我们说了很多,这个东西叫轮回心,这些东西放在心上就是轮回业,轮回心造轮回业,你怎么能出得了六道轮回?所以必须要舍,舍得干干净净。善导大师在《观经》注解里面,给我们开示菩提心,「至诚心,真实心也;深心,深信心也」。他还有解释:决定深信自己是罪恶生死凡夫,无量劫来在六道里面轮回流转,出不去。这是头一个要信,深信,信自己确确实实没有能力超越六道;不但没有能力超越六道,六道里头分三界,欲界、色界、无色界,说老老实实的话,我们超越不了欲界,你要有这个信心。第二你要决定深信阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,我们依教奉行,决定往生。他在讲深心里面的深信心,这两条重要,非常非常重要。第三回向发愿心,从真实深信心中,将自己所修一切善根福德统统回向。

回向有三处:回向菩提,我们所修一切功德,我们求的是求菩提,菩提就是智慧、就是觉悟,我不求别的。不求人天福报,我只求真实智慧、真实的觉悟,这是回向菩提。回向众生,我有智慧,我有福报,都给众生去享受,自己绝对不留恋这些享受。天上人间的福报,我们都能放下、都能够舍弃。第三个回向实际,实际就是真如本性,禅宗里面所讲的明心见性,见性成佛。我们学佛不求别的,求明心见性,就是回向实际。所以这里头绝对没有一丝毫自私自利,没有一丝毫名闻利养,没有一丝毫人天福报的受用,这样才干净。

所以回向就是布施、就是舍。功德要修积,断恶修善,积功累德。但是你修因,当然有果报,果报现前不能享受,一享受就迷惑,非常可怕。人在这个境界里头,他为什么会迷?他会迷的真正原因就是没有智慧,不知道宇宙人生真相,佛经里面常讲的诸法实相,他不知道一切法的真相,迷恋在这个法相上。真正觉悟的人,为什么对於这一切法相他不放在心上?他知道《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,你还有什么留恋的?「一切有为法,如梦幻泡影」,佛只要这两句提示就行了。

《大般若经》,我给它做了一个总结,也跟诸位做过多次报告,六百卷《大般若》说了什么?我最后做的总结,它所说的就是「一切法无所有,毕竟空,不可得」。真的,一点都不假,这些事就在我们眼前,时时刻刻我们能够实验出来。现在科学家讲实验,通过实验这才是真的。我们无论是站著、坐著,你想想看把眼睛一闭,什么都没有了,还有什么?睡著了不等於死了一样吗?真的每天都死一次,到第二天又复生,基督教上讲复生。复生不希奇,我们每天都干这个事情,都死一次,第二天就复生。哪一天死了之后不复生?实际上是我们肉眼看不到,他到另外不同维次空间里面复生了,他还是复生。

所以你要知道,每个人灵性不灭,生灭是身体!身体有生灭,一切万物有生灭,凡所有相它统统都有生灭。有生灭都是假的,都不是真的,刹那生灭,现在科学都证实了。凡是生灭无常的,你要去留恋它、去分别它,你对它起心动念就迷了、就错误了。所以这个东西需不需要?需要,有用处,我们可以受用,决不可留恋。就像我们每天看电视,电视画面上你可以欣赏,你决定不能据有,把它拿来,我来占有,不可能。所以一切万事万物,遍法界虚空界所有一切境界,就像电视萤幕上,你可以欣赏,你可以受用,你不能占有。

你不能控制、不能占有、不能支配,你生这种心,这个心是妄心,这个心是决定错误。你能不能控制它?不能。能不能占有它?不能。能不能支配它?不能。有的时候,眼前好像他明明是被人控制,那是什么?你不控制他,他也被别人控制,业障!他造什么业他要受什么报,所以佛法里头常讲「万法皆空,因果不空」。其实因果也是了不可得,为什么说因果不空?因变成果,因空了,果又变成因,果空了,因果都空,为什么说因果不空?因果有三个现象不空,转变,因转变成果,果又转变成因,转变的相不空,相续不空,循环不空。所以它有这三种现象,实际上这相刹那生灭,也就是宇宙间这些现象,为什么?你就晓得因果这三种现象。这三种现象把我们迷住,我们以为这个东西都是真的不是假的,其实没有一法不是刹那生灭。

近代科学对佛法有很多帮助,在从前你必须要有相当深的定功契入,你才能明了,现在科学能够帮上一部分的忙。科学家证明,譬如讲空间,我们哪一个人不以为空间是真的?谁去怀疑空间是假的?只有佛经上讲没有空间,一真法界没有空间、没有时间。空间是什么?是讲距离、远近,一真法界没有远近;没有时间是没有先后,没有昨天,没有明天。这很奇怪,不可思议!佛在经上讲的,现在科学家证明了,科学家是用数学推断出来的,他说时间跟空间在某种条件之下等於零,就是失掉了。失掉之后,距离没有了。你想我们新加坡到美国很远,如果空间没有,你只想美国,美国就在面前,就在这里,你一步都不要动,它就在面前。这很奇怪,是神通!时间没有了,你可以回到过去,你可以进入到将来,过去、将来都没有了。

科学家知道要在某一种条件,到底是什么条件他不知道。这个条件可以说是一万多年前人类就知道了,不是不知道。哪些人知道?那些宗教家知道。婆罗门教,在这个世界上历史最久的,就是我们现在新加坡的兴都教,兴都教的前身叫婆罗门教。他们那些修行人修禅定,禅定突破了时空的界限,这是科学家讲的某一种条件,条件是禅定,他在甚深禅定里面突破了时间跟空间。所以六道轮回不是推想的,是在禅定当中看到的。禅定里面的现量境界,他不是用猜的,把六道说出来,那就算是亲眼看见;看见轮回,看见因果,善因善果,恶因恶报,因缘果报丝毫不爽,是在禅定里面看见的。虽然知道宇宙,我们现在人讲宇宙奥秘,他了解宇宙的奥秘,可是不能解决,不知道这种现象怎么来的、为什么会有这个现象,就是我们中国人所讲:他知其当然,而不知其所以然。一直到释迦牟尼佛出现在这个世间,才给他们解释这桩事情是怎么来的,为什么会有这个事情,这个答案才有了。所以佛经上有这个答案,讲得很详细、很透彻。发现,是婆罗门教发现的;解释,解释得最圆满的是在佛经。

佛告诉我们,这些现象是幻相,梦幻泡影,不是真相。幻相的来由是什么?从心想生。你看佛讲宇宙的现象,唯心所现。唯心所现我们就称为真相,一真法界,真相。这里面没有时间、没有空间,像极乐世界,像华藏世界,诸佛这些刹土,诸佛的实报庄严土。每一尊佛都有实报庄严土,这是唯心所现,没有变化;但是十法界,十法界是唯识所变。这佛说出来的,佛要不说出来,没有人能理解,科学家也没有办法,也研究不到。现在科学算是非常高明,跟佛法比也是沾上边而已,真正里面的境界他一无所知。虽然现在这些科学家发现到最小的物质,但是我们佛经里面讲最小物质里头还有世界,这科学家没有办法知道。

可是现在科学有个很了不起的发现,就是发现世界从哪里来的,他们有一个讲法,世界是从大爆炸来的。因为现在在天文望远镜里面观察太空,太空不断在膨胀,这种现象几乎所有的科学家都肯定、都同意这个说法,因为没有第二个办法说得比这个更圆满。所以这个大爆炸的理念,一般科学家都接受。可是科学家也很聪明,大爆炸,到底什么东西爆炸?所以就找那个爆炸的东西,这个爆炸东西也很难为他,他们也是从数学里头推算出来的,数学是科学之母!他说有一个原点,这个点爆炸出来。原点有多大?美国太空总署发表的论文,他说我们的头发,一根头发,把头发切断。假如我们头发这么粗,头发很细,这么粗,把这切断,切断这里有个平面,这个平面的直径,从这一头到这一头,直径,排宇宙的原点(那个会爆炸、形成宇宙的原点)可以排多少个?他说可以排一百万亿亿亿,这个原点大概我们现在最好的显微镜也看不到,这是他们从数学上推论出来的。

这么小的一个原点,是不是我们佛经上讲的微尘?佛经上讲最小的物质是微尘,微尘里头有世界,你就想想这个味道。它爆炸就成大世界,世界没缩小,微尘没放大,微尘里头有世界。这个讲法,跟佛经上就相应了。这个点一爆炸出来是一刹那,时间非常非常短暂,现在我们常讲亿万分之一秒。现象是幻相,是相续相,一个一个爆炸,相续相,使你没有办法看出实相。真实相你看不到,就像我们看电影,你看电影银幕上的动作,你不知道放映机里面底片一张一张快速在移动。我们这个宇宙就是爆炸的原点不断在移动,这没有人晓得。你真正了解这个事实真相,你就会对於一切现象你能放下了,原来是这么回事情;你就真的接受《般若经》所说的「一切法无所有,毕竟空,不可得」。你在这一切法里头,你还会有执著吗?你还会有分别吗?你还会起心动念吗?自然就没有了。

所以要知道我们的真心,真心本来是定的,《楞严经》上讲首楞严大定。首楞严大定是自性本定,一切众生个个具足,现在有没有失掉?没有失掉。你的自性本定,现在这个不定是意识,就是我们讲的八识五十一心所它在那里妄动。它在那里妄动,与本性有没有关系?没有关系,那是妄的,所以他讲是妄动。你要知道妄的意思,妄动就是假的不是真的,你只要不理它就没事,你理它那你麻烦就来了,你不理它什么事都没,你才能真正保持住你的清净平等觉。只要不理会,不放在心上,就是我们讲不分别不执著、不起心不动念,你的自性本定就现前了。

自性本定是真实智慧,真实智慧又不是从外头来的,是自性本来具有的,所以自性本来具有智慧、有德能、有相好。我们今天讲的这三样东西,智慧摆在第一;德能就是能力,多才多艺,无所不能,什么你都会;相好就是今天讲的福报。无量无边的福报,每个人统统具足,圆圆满满,什么也不缺。可是现在你不认真正的自己,你搞一个假象来当作自己,这个形相是假象,你把这个东西当作自己,搞错了,这东西不是自己!

所以宗门里面说得好:「若人识得心,大地无寸土」。那个大地无寸土,实际上就是惠能大师在《坛经》上讲的「本来无一物」。就这个意思。本来无一物,这个意思很深,并不是说你入了这个境界,山河大地统统都没有了,不是的,你要这样想法,你完全错了。这个境界还存在,存在,与我不相干,我觉悟了。就像看电影,电影的银幕,你知道事实真相,银幕上本来无一物,它正在放映的时候还是本来无一物。银幕上从来没有沾染,你迷了,不知道了,你认为是银幕上统统都变成跟那个影像合而为一了。错了,银幕是银幕,影像是影像,彼此不相干。我们看电视也是这样的。所以我过去讲经也说过几次,会看电影的、会看电视的,开悟!你不要看它,你就看那里面,你往甚深佛法里面去体会。你看电视,电视里面的东西不管它怎么演,那是凡所有相皆是虚妄,真的东西是萤光幕,绝对没有丝毫沾染,那才叫会看。

会看的人看电影、看电视会开悟!不会看的,起心动念、分别执著,它叫你笑你就笑,它叫你哭你就哭,你说你可怜不可怜?你完全跟著他走。会看的人,看了如如不动,知道那里头凡所有相皆是虚妄,一丝毫没有执著、没有分别。它里面样样东西,你清清楚楚、明明白白,是智慧;你心里没有起分别妄想执著,那就是定,禅定;你不起心不动念、不分别不执著,甚深禅定。在哪里修?看电视去!所以会用功的,哪个地方不能用功?就怕你不会用。到十字街头,你到马路上站一站,看看,凡所有相皆是虚妄,那就与看电视一样,那些动的是妄动,你很清楚、很明白,你自己心里头没有分别、没有执著,没有起心没有动念,在那里修禅定!所以禅定不是盘腿面壁,盘腿面壁那个禅定没用处,那是修禅定的初级功夫。高级的禅定,《华严经》上讲的高级禅定,你看佛经上讲鬻香长者修禅定,他在哪里修?在市廛。古时候叫市廛,就是我们现在所讲的MALL、百货公司。最热闹的地方,商场最热闹的地方,长者在那里修禅定,他在那里逛来逛去修禅定,善财童子去参访他。所以你要懂得「那伽常在定,无有不定时」。

你懂得这些,那我们这个菩提心在哪里练?就在日常生活、在工作、在处事待人接物、在六根接触六尘境界,这你真正用功!不是叫你离开这个境界。你还有离有即,你还是落在妄想分别执著里头,没有离即!不离不即,离即不二,离即同时,这才是真正契入境界。然后你才晓得,这佛法带给我们的是无比的活泼生动,它不是死呆板的,真正的幸福美满。这里头生智慧,生福德,不生烦恼,不生邪念,菩提心就现前了。真诚心、深心、回向发愿心统统现前,现前没有先后。所以这些道理,你要不是常常读经,要不深解义趣,你怎么会懂?你怎么懂得修行?这修行不是一桩容易事情。几时你能够做到理事无碍,你就得小自在,要到事事无碍,你就得大自在了。

理事无碍,在一般讲声闻缘觉、十法界里面的菩萨得到了;事事无碍是一真法界,华严、净土,西方极乐世界、华藏世界事事无碍。这是我们应当要学的。学,最初就是在练心,古来大德,无论是宗门教下、显教密教,祖师大德教我们修行都是讲从根本修,上乘功夫的人都从根本修。根本是什么?根本就是起心动念,你从这个地方修。一切时一切处,他根本没有任何约束,行住坐卧都是道场。你每天所接触到的,六根接触的境界,眼见色、耳闻声,都是你做功夫的地方。现在我们总算是得了一点消息,首先修什么?首先修不执著,真实功夫,在不执著里面要断恶修善。为什么?修福。

不执著是修慧,是修定,是修慧;断恶修善、积功累德是修福,福慧双修。一切时一切处,一切境缘当中,都是我们修行用功的地方。然后一向专念,求生净土,这就是真正在修净土。我这一生只有一个方向,只有一个目标,这一个方向是西方极乐世界;一个目标,我要见阿弥陀佛。除这个之外,根本不要放在心上。这样修行还是著相,著相是什么?凡圣同居土。我们要从这儿开始。凡圣同居土都不能往生,你怎么能往生方便有余土?你怎么能往生实报庄严土?不可能!一个阶段一个阶段提升,凡圣同居土我拿到了,稳稳当当拿到了;再努力,再努力个两三年,我升级了,升到方便有余土;拿到方便有余土,再用功,再努力,再过若干年之后,我就可以取得实报庄严土。所以实报庄严土上辈上品往生,凡夫有分!问题就是你要会修。

这个修行要从根本修,要从简到繁,从浅到深,慢慢来。一步达到顶,这是人做不到的,那不是凡夫可以做到的。所谓是一步登天,顿悟顿超,那都是再来人,像六祖惠能这些人不是凡夫。我们祖师大德当中,诸位晓得很多都是古佛再来的、菩萨再来的,都是过去生中多生多劫修行人再来的。这一定要懂得。这些再来人他很慈悲,也示现一步一步提升,给我们做榜样。我们看清楚、看明白了,会学。所以真诚比什么都重要。

我特别讲这三种烦恼,就是见思、尘沙、无明,《华严经》上讲的执著、分别、妄想。妄想就是起心动念,《华严经》上讲的,我们比较容易懂。所以你会了,从今而后,你就学,学不执著,不执著什么?不管人家怎样都好,你做对的,好,你做得不对也好,没有一样不好。但这里头要注意的是他没有重大的错误,小错没有关系,不要斤斤计较。重大的伤害,那要跟他纠正,要防止,小事就不要管了。

所以你看从前从政的这些人物很高明。政府官员,古时候政府的官员,做官的他戴的帽子都有冕旒。官做得愈大,帽子上垂的那个帘子就愈多,官愈大愈多,官愈小愈稀。你看普通的大夫,大夫大概像我们现在县政府里面的科长,他管一部分,他的冕旒只有五条,很稀疏。比他高一级,七条;再高一级的,九条;皇帝有十二条,就像窗帘一样。这是什么用意?不要看得太清楚,你的事情才能办得好,你样样事情都看得很清楚,你底下人不能办事、不敢办事!所以你看看它的用意多好。愈是在地位愈高的,前面就愈多,就叫你不要看太清楚。皇帝的冕旒上还有两个棉花球塞耳朵,不要听得太清楚,不要看得太清楚,你这政治就办得很好。你要样样都搞清楚明了,没有人敢办事,谁敢跟你办事?到那个时候就变成真的孤家寡人了,你很可怜,会累死你。所以领导人是有权,他下面办事的人有能,能干,发挥他的能干,让他去办,让他提供意见。那个意见可行,没有什么伤害,你就尽管去做,他才能做得好,他才能发挥他的长才,不要限制他。

现在你看这些制度都没有了,看看古时候制度是非常非常有味道,他的帽子、衣服都是表法的,都是教你时时刻刻警惕自己应该怎样做法。你看主管官员,他的帽子前面是平顶的,平的,那代表平等,你要用平等心,那帽子上是平的。但是臣子,办事臣子那个帽子就不是平等,有高下的。从前,你们看唱戏的戴的帽子,好像两层台阶一样,前面低,后面高,那个帽子叫进贤冠。戴这个帽子就想到,希望后来的人比我要高明,我是前面这一代,后来居上,常常要知道提拔后人,希望后来的人都能够高过我自己,超过我自己;常常提醒你,不是自己高高在上,把人家都压下去,那就糟了,那这个国家决定会走上灭亡的道路。所以某一种身分的人他穿的衣服、戴的帽子都不一样,这里头都是学问,在我们佛法里面讲是表法。古人懂得表法,用这些时时刻刻提醒自己、警惕自己,不能做错事,不能伤害别人,不能伤害社会,不能伤害大众,念念为国家、为社会、为人民服务。真正是这样的。

说了这么多,都是讲至诚。至诚,我们有个概念了。至诚心起作用,在十几年前,我在美国写了这二十个字,这是从《无量寿经》,讲《无量寿经》经题上得的启示,清净平等正觉,深心。深心不好讲!这就是深心,这是自受用。清净就决定不染污,时时刻刻保持自己的清净心,不要被染污了。什么叫染污?你对於一切事物分别执著就是染污,起心动念也是染污,起心动念染得轻,分别执著染得重。分别执著里面,如果起了贪痴慢,那就叫严重染污。你要是懂得这些道理,了解这里面的业因果报,你自然就会修了。

见色闻声,我们初学的人功夫在哪里?不起贪痴。真的有分别有执著,分别执著不好断,不是那么容易的事情。首先让分别执著不要太严重,没有贪痴,首先要做这一步;我还有染,但是染得不严重。功夫的成就也在这个地方去考验,譬如顺境,顺境容易起贪爱的心,逆境容易生恚心。我们如何把贪爱跟恚降低,能够一年比一年轻,一年比一年淡,我们的功夫就在进步,这就是好境界。如果我们天天在念佛诵经,在做所有功课,我们六根接触外面境界,顺境我们的贪爱没有减少,逆境我们的恚没有减少,你的功夫一点都没有!不是说你每天读多少部经,磕多少个头,念多少声佛号,都不算。祖师大德讲得很清楚,往生西方极乐世界品位高下在功夫的浅深,不是说你念佛多少,不是说你磕头多少,你做多少好事,不是。是你的功夫浅深。

功夫浅深是什么?功夫浅,就是说你的烦恼天天轻,一年比一年轻,一日比一日轻,这是功夫;顺境不再有贪爱了,逆境不再有恚了,所以每天都是在考验自己。就像学生念书一样,老师天天考试,你要天天通过,不能天天缴白卷。譬如吃东西,好吃的你是不是会贪图多吃几口?你还会有这种念头,这个念头就不行,没通过、不及格!如何在每天饮食当中,慢慢都让它很平常,好吃的也只吃这一点,不好吃的还是吃这一点,要从这里下下功夫。功夫深的,能够把所有一切味,五味,五味能够转变成一味。那是功夫高。

一味是法味,一味叫平等味。平等味里头有没有酸甜苦辣咸?有,为什么叫平等?你对酸甜苦辣咸都没有爱好,都没有偏爱,样样都好,没有一样不好。甜有甜的好处,辣有辣的好处,酸有酸的好处,都平等了,那就叫一味。不是一味里头酸甜苦辣咸没有了,不是的;不是把五味调和,真正搞成一味,那你就错了,那就不对了。就是你用平等心来对五味,心平等了,外面境界才平等,是这么个道理。那是一切法没有一法不平等,眼见色,色平等;耳闻声,声平等;舌尝味,味平等。这是我们修平等。

平等没有高下,清净没有染污,一尘不染!确实没有高下。这要是展开来,我们今天讲对一切人,这一切人,男女老少,这里头还有所谓是善人恶人,都平等。再一展开,六道,饿鬼、畜生、地狱、诸天也平等。所以你要晓得,佛经上常讲「生佛平等」,人家境界高!菩萨觉悟了,觉悟什么?觉悟佛跟一切众生平等,佛跟畜生平等,佛跟地狱平等,没有一样不平等。为什么?所有一切物质,物质的本体是法性,物质叫法相,法相从哪里来?法性变的。法性平等,所有现相哪有不平等的道理,是从理上讲的。所以不平等是我们的妄想分别执著,就不平等,这个东西起来之后就不平等。离妄想分别执著就平等了,所以离妄想分别执著是佛。刚刚离的时候是成佛。宗门里面讲得很好,明心见性,见性成佛。见性就是所有一切相上你见到性了,原来都是法性;除了法性之外,无有一物可得。法性是不生不灭的,法性是不来不去的、是不垢不净的、不一不异的。《中观论》上讲八个不,都是形容法性,法性所现的相亦复如是。所以这时才真正契入清净平等的标准。这个标准是佛的标准,所以他得这个标准,这叫成佛。

这宗门里面讲明心见性,见性成佛。这个佛,天台大师讲叫分证即佛,他讲六即佛,分证即佛。分证即佛是真的不是假的。六道十法界里面,我们知道十法界里头有佛法界,那个佛法界里面的佛比不上分证佛,十法界里面的佛叫相似即佛,相似,不是真的。天台大师讲得好,天台智者是释迦牟尼佛再来的,讲得好!相似,不是真的,他有比喻。这个相似,《楞严经》上说「捏目所见」。你们懂不懂这个意思?看天上的月亮,月亮比作真佛,我们把眼睛用手指按一下,会在天上看到两个月亮,一个月亮就变成两个月亮。这两个月亮里头有一个真月,一个是相似的月,所以十法界里面的佛就像捏目所见的,相似,不是真的。

明心见性见的是真的。真的为什么他有四十一个阶级?所以古德用月亮比喻比得很好,譬如初一见不到月亮,月光完全被地球遮盖住,但是到初二、初三就有个月牙,那个月牙虽然很细很细,那么一点点光,它是真月不是假月,它不是捏目所见,它是真月。就像圆教初住,明心见性,破一品无明,见一分真性,他是真的不是假的。十五圆满的那是究竟佛果。从月牙一直到十四,就像四十一位法身大士,统统是真的,他不是假的,这个比喻好!

六道里面修行,天台大师也讲,他说这个连相似还不如,叫观行即佛。观行即佛比喻什么?比喻我们晚上在池塘里面看到水里面的月,月亮光照在水里,水里头有月,水里头有月是观行即佛。我们凡夫先开头,要开头叫观行即,观行是你功夫得力了。有观行即这个功夫你就肯定往生极乐世界,生极乐世界,生凡圣同居土;相似位的,那就生方便有余土;要是分证位的,生实报庄严土。这叫功夫浅深。

功夫浅深在哪里?在日常生活穿衣吃饭、工作应酬,在这里头练功夫。所以你要是会练,哪不是道场?处处都是道场。哪里不是善知识?个个都是善知识。这个人是善知识,赞叹我几句,我很客气应酬,并不真的生欢喜心。一赞叹就欢喜,得意洋洋,那就不及格了。遇到那个善知识,狠狠的把我臭骂一顿,我也很欢喜接受,若无其事,心里头是一点痕迹都没有。这是天天善知识来教我,天天善知识来锻炼我,把我炼成。我要在生活当中、人事环境当中,把这些贪痴慢、是非人我磨得干干净净,我就成功了。我怎么成功?这些善知识帮我的忙,没有一个不是善知识,没有一个不是有恩於我的。他赞叹我,有恩於我,他毁谤我、骂我也是有恩於我,为什么?我在这里锻炼,我要没有这个境界,我到哪里去炼?

所以有人说修行要到深山里面去,我们年轻的时候也不懂事,也认为要到深山里住茅蓬、去闭关。那个时候有个缘分,有个同修他们在山上有一栋别墅,是二次大战躲避轰炸,它后头还有个防空洞。现在太平无事了,那个房子没人住,他叫我去住,建得很不错。我到台中去跟李老师讲,我有个缘分去住茅蓬、去闭关。老师把我臭骂一顿:你不懂得修行,修行就要在人事环境里头去锻炼,这才是真的。他说你闭关,你住茅蓬,你住个十年、二十年、三十年,觉得自己很不错了,一下山,城里头一跑,心又动了,完了。他说自古以来太多太多了。真正成功的人是红尘里头磨炼出来的,所以我们才懂这个道理,以后再不敢有这个念头。

老师也很慈悲,告诉我,古人住山、闭关、住茅蓬是什么因缘?是自己已经成就了。这个成就是明心见性,我们讲三个成就是上等成就,成就了。这个时候就应当弘法利生,教化众生,可是没有人请他,没有人请你不能去,你不能说自己自我介绍,这不可以,那对道不尊重,尊师重道。怎样让别人晓得我成就了?就跟大家宣布我现在闭关了,我现在住茅蓬了。一说这个大家就晓得你成就了,你不必参学了。你没有成就你要到处寻师访道,你要去学习。你这一住山、一闭关,就等於说我向天下宣布,我已经成就了,我不用参学,你们要参学到我这儿来,就有这个味道在此地。所以他做出这个举动就是希望有人到山上来请他,请他下山,请他出关,讲经说法教化众生,是这么个意思。没有成就的人,你要是关起来,等於说你就不再学了,那你愚痴一辈子,你怎么会有成就?我们才真正懂得这个道理。

这是清净平等,我还讲了一个正觉。在这边写了个正觉。正觉就是时时刻刻要保持觉而不迷,三皈依里头第一条,这一条就把三皈依统统具足了。觉而不迷,正而不邪,净而不染,所以经题上这三句,实际上就是三宝。清净就是净而不染,平等就是正而不邪,正才平等,平等就是正。觉而不迷是佛宝,正而不邪是法宝,净而不染是僧宝,这自性三宝。每个人都具足自性三宝,所以不能够迷惑,现代这个世间迷惑颠倒太普遍了,正是世尊在《楞严经》上所说的,讲我们现在这个时代,末法时期,邪师说法如恒河沙。

前几天,有一个同修送了一大包东西给我,我回去打开来一看,里面有一本很厚的书,贵州了尘法师的事迹。这个法师以前我不知道,我把他的书这两天我都在看,我非常受感动。他是清朝末年的人,民国三年圆寂的,圆寂到今年刚刚好九十年。那真正是个开悟的大善知识,在我们现在这一代找这样的人已经找不到了,儒佛道都贯通!这本书是在中国大陆印的,我翻开来看,很惊讶,它全是繁体字,中国大陆现在印的书都是简体字,它全是繁体字。这个老法师在世,真是著作等身,做了许许多多好事情。特别是在那个时代迷惑的人很多,信仰邪教的人很多,他去给他们开导,跟他们辩论,最后让这些人统统觉悟,改邪归正,都皈依到佛门。很不是一桩容易事情。

现在世界上的宗教,新兴的宗教不知道有多少,就是《楞严经》上所说的。我们在此地不能不佩服佛的智慧,佛的先见之明。所以世尊在入灭之前,教给我们四依法。你要真正懂得四依法,你就不会上当,不会被迷惑。四依法里头头一条「依法不依人」。如果你遇到这些教门,特别是冒充佛教的,或者冒充道教的、冒充儒教的,你的经典依据你拿来我们看看,你有没有真正经典作依据?没有经典作依据,假的不是真的。所以有很多人问我:法轮功是不是佛教。我说法轮功我对它不太清楚,但是肯定它不是佛教,为什么?它所依的不是佛经。佛教许可有宗派,你建立新的宗派也可以,但是一定要根据经典,你的经典《大藏经》上没有,那假造、伪造的经典,这个不可以。所以依法不依人,这是佛教导我们的;依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识。这四句太好了。你真正懂得这四句,依教奉行,你就不会被这些邪师所迷,你就不会走入歧途。

我们今天所依靠的这个经本是会集本,居然有很多人来排斥,说会集本不可以依靠,应该依靠翻译的本子;《大藏经》上《无量寿经》的译本有五种,不可以依靠会集本,会集是有问题的。这样的说法,我们就有怀疑了。我们现在道场的早晚课的课诵本是会集的,那不是佛说的,那都是祖师大德从这里摘这一句,那个地方摘一句,拼拼凑凑合起来做这个课诵本。这个课诵本不可以读,课诵本就没有了。还有现在佛门里面许许多多经忏佛事都是会集本,《梁皇宝忏》是会集的,水陆法会本子是会集的,《慈悲三昧宝忏》也是会集的,全是会集的。那好了,这出家人寺庙里以后统统不要做经忏了,是好事情。早晚课诵本都不要了,都是会集本。那些祖师大德们做这个事情全都做错了吗?这讲不通的!有些人听到他们这些话,觉得是有些道理,就跟他走了,会集本不敢念了,这愚痴!这真正叫断人慧命。

为什么古来祖师大德要用这个会集本?无非是教你把五种原译本统统都读到,就这么个意思。你要不用会集本,你念《无量寿经》念五种本子,五种本子太麻烦、太罗嗦了。这里面有相同的,有不相同的,所以古来祖师大德为了便利我们学习,把相同的部分都舍掉,不同的部分统统会集在一起。所以这一个本子,五种原译本你全部都读到了,集大成的工作,好事情!所以说的话似是而非,我们要懂得。我们不跟他辩论,辩论毫无意义,你修你的,我修我的,各人修各人的。我对你很尊敬,你对我批评,我知道我们会生西方极乐世界,你去不了,因为什么?没有到西方极乐世界还吵架的,哪有这种道理?到西方极乐世界,还为会集本吵一架吗?不可能有这个事情。所以我们自己信心愿心绝不动摇,老老实实依教奉行,决定有成就。

经上讲的一向专念,这一向专念就是持名念佛。你看看佛真的对我们业障深重的凡夫无比的慈悲,教我们信愿持名。真信切愿,实在说这是我们真正可以做得到的。我们在《往生传》里面、在《净土圣贤录》里面看到很多。如果细细留意,就在我们这一生当中,我们亲眼所见、亲耳所闻念佛往生的人,我们的记忆很清楚、很明了,至少也有二、三十个人。这些人里面几乎有一半文化水平很低,甚至於有没有念过书的,不认识字的,但是他念佛往生,他能站著走的,他不生病,他预知时至,他也没有听过经,也没有读过经,就是知道一句阿弥陀佛,他为什么能往生?他有信,他有愿。印祖讲信愿持名,求生净土,他真做到了。

我们学净土的同学对这桩事情很难理解,因为经上讲的「发菩提心,一向专念」。他没发菩提心,他只有一向专念,他怎么成功?益大师在《弥陀经要解》里面把这个事情说出来了,大师在《要解》里头说:具足信愿即是无上菩提心,我们才晓得,原来真信切愿就是无上菩提心。他虽然没有念过经,没有听过经,什么都不懂,他有真信,他有切愿。所谓真信是决定不动摇,决定不改变,我们常讲死心塌地,所以他能成就。我们今天要讲信愿,跟他比,不如他,为什么?我们的信心会动摇,听别人说这个好,马上过去了,听那个好,又过去了。我们这是露水道心,水上的浮萍,随著水漂,没根,所以不能成就。人家的信心信得深,愿切,信愿都不会受任何环境动摇,他一向专念,成功了,给我们做了证明,使我们晓得这个法门不难。我们每个人只要你的信心、愿心不会被任何境缘动摇,你就决定成功。

你知道的经多,更好,为什么?它能帮助你提升品位,这是肯定的。你不知道也能往生,往生到极乐世界再学还是来得及,不迟!可是这一生当中,为什么劝你要多多听经?多听经是帮助你信愿坚固,就这么个道理。如果你真的信愿不动摇了,经听不听不要紧,你信愿还会动摇,那你非听不可,为什么?你了解得愈透彻,你的信心愈坚定。人家怎么样说法,你一听就知道那是邪知邪见,那是邪说,那不是正论。所以道理在此地。

经典没有别的,帮助我们破迷起信,这是无比殊胜的德用,经典对我们的利益在此地,我们不能不知道。所以我们看到这么多往生的人,看到这些现象,我们的心踏实了。特别是居士林,前年陈光别老居士往生,老林长,他的往生是他的冤亲债主告诉我们的,是希有因缘!他的冤亲债主在念佛堂里面,附在杜美璇居士的身上(杜居士今天不知道有没有来),她来看我,特别把这个事情告诉我。陈光别的冤亲债主很多,不是少数,统统附在她身上,到居士林来说明老居士往生,他们很欢喜,不找麻烦,不障碍他,看了很欢喜。到居士林来干什么?求皈依,求听经。所以我们给他举行皈依,特别他要求听《地藏经》,那时候我们二楼、一楼用电视二十四小时不中断放《地藏经》供养他们。他们听经闻法念佛,以后离开居士林都往生了。这是我们亲眼看到的,这一点都不假。

老居士的缘,实在讲是生病,生病是好事!他要不生病,他一天到晚忙著事业,没有时间看经,也没有时间听经。生病了,所有工作放下了,躺在床上。找到李会长,让李会长把我们这边讲经的录相带送到家里去,他每天看八个小时;不是听讲经就是念阿弥陀佛,两年成功。两年他就告诉李居士他要往生。李居士当时跟他讲:你不能走,因为居士林的人事不稳定,你要走了之后,这个地方人事摆不平,这个道场运作就有困难。他听了之后,也有道理,所以就不走了,又拖了两年。两年之后,他们的董事会重新选举,他退下来,把林长正式交给李居士,他就走了。这就说明生死自在,他两年前可以走,他又可以待两年,这是示现给我们看。

他的完全能放得下,是靠听经。两年的时间听了几部经,一天听八个小时,他真的明白了,真的一切放下了。所以我们晓得初学信心不坚固,愿心不恳切,听经闻法非常重要。听不要听杂了,这一点很重要。所以祖师大德常常教我们,「一门深入,长时薰修」,这很有道理。所以你听经,选个两三种就可以了,反覆的听,你才会有受用。不要听乱了,不要听杂了,乱修杂修浪费时间,充其量你得一点佛学常识,就是说你的真诚心、清净心、平等心、正觉心得不到。你得不到这个东西,那你就是白修了。我们修行功夫成就,就是你心地是不是一年比一年真诚,一年比一年清净,一年比一年平等,一年比一年觉悟。慈悲,明天我们再讲,今天时间到了。

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