修行之道，始于至诚，直指人心，视自然为佛。为什么可以这样做？因为在混乱的体系之外，每一个众生都有觉悟的潜力和成佛的力量。你在修行中需要做的不是成就什么，而是直接认清这个意识本体。

这种洞察力为我们的实践提供了巨大的信心。众所周知，学佛是为了成佛，但是怎么才能成佛呢？很多时候，我们觉得这个目标像神话一样遥远，渺茫得让人失去信心。但禅告诉我们，这个目标不在别处，而在我们心中。我们要做的不是突破铁鞋，而是回到当下，反思自己。这是多么令人兴奋的消息啊！

同时，这种视线也缩短了万圣的距离。不然总觉得自己是个有很深因缘的普通人。在这种负罪感中，成佛简直不可想象。另外，认为三大僧劫在遥遥无期，也会让人失去修行的动力。而《坛经》告诉我们：“禅定前的正念是众生，禅定后的觉悟是佛”，“禅定前的正念是烦恼，禅定后的离开是菩提”，这是何等的幸福！佛与众生之间没有不可逾越的鸿沟，区别在于觉悟与无知。

所谓神秘，就是失去意识的本体。如果你不能认识觉知，你就是有情众生。在认知的那一刻，某种程度上，和佛没什么区别。你为什么着陆？因为我们处在一个无知而混乱的体系中，而这个体系是有粘性的，必然会粘住境界。因为粘连，会互相纠缠，互相阻碍，烦恼也就由此产生。意识本体有无住的作用，心由无住而生，现为菩提。

所以，禅宗的修行直接建立在意识的本体上。比如禅宗所说的三宝，我们有意识的本体，有意识的特性，这就是佛；引领我们走向解脱的能力就是法则；清净的特点就是和尚。所以，佛教徒是觉知义净的，这与意识本体是分不开的。

禅宗的智慧戒也不同于守戒、修身、发智。所谓“心无外乎自戒，心无妄想自智，心无混沌自定”。当心安住在意识本体，就不会胡作非为，就该引以为戒了；不会随形势而变，一时固定；它没有被无知所覆盖，但现在它充满了智慧。