在《楞严经》里，有一段极重要的经文，是记载观世音菩萨自己讲述他修行的方法及经过。这是在一次法会上，二十五位大菩萨遵照释迦牟尼佛的咐嘱，讲述每个人的修行经验。二十五位讲完之后，释迦佛叫文殊师利菩萨作一个总结。在文殊师利的结论中，他指出：对这个世界上的人而言，观世音菩萨以耳根修炼的法门为最契机。

我们人类有“见物即执着”的心理状态。不但执着，而且相信这种物理现象是真实的。因为这种妄想执着，妄生分别，认妄作真，所以生出贪瞋痴种种行为，造成种种痛苦。简单讲，我们是生活在颠倒之中。

佛陀传下了很多法门，叫我们如何可以认清颠倒，无论哪个法门都不离止和观。止就是不攀援，观就是集中心力来观照宇宙人生的真相，也译作静虑。所以，习禅并不叫人像顽石枯木一样地呆坐，而是叫人全心全意将心力专注一处（一点或一事都可以），使生理心理逐渐起变化，以达到三昧的境界。这种专注浸沉，往往是层层深入，所谓过了一重山，又是一重山。要到那么一天，妄想执着犹如捕风捉影，连名相都不存在时，方才有个消息。

观世音菩萨所说的是他修行的过程，因此是由浅入深。我们大多数人都只能说是在修行的初期，因此关于观世音的初期修行经验，特别对我们有用。观世音修行用的是耳根，因此我们所讲的，都以听闻为主体。

“声”、“听”、“闻”及“闻性”通常容易混作一谈，其实其中有很重要及根本的区别。观世音的初期修行，即是从认识这种区别开始。据传说观世音是在海滩边习禅定的，他每天听到海潮声音的来去。清晨醒来，万籁俱寂，潮声远来，打破了清静；不久潮声退去，耳边又恢复清静，随后潮声再来，静又消失了。观世音研究这潮声的来去，发觉潮声及清静这两个对象，在听觉（指所闻的闻性）中是此起彼伏的；潮声生，清静灭；潮声灭，清静生。可是两者有一相同之点，即是都不久存，都有生灭；而听觉则不然，它却老是在那里。因为有听觉，所以能听到潮声，潮声去了，听觉并不随之而去；因为那时听到的是静。如果听觉随潮声而去，则不但分不出静，而且潮声再来时，又何能再听到次一个潮声？因此，潮声有来去生灭，而听觉则并无来去生灭。这个“声音”有来去生灭的一点，非常重要，因为世人的妄想执着，实在是因为“跟追”这暂时生灭的声音而来。

当我们堵上耳朵，消失的只是声音，而不是你能听的听觉。声音有来去，有生灭，而听觉则老是在那儿，并无来去，也没有生灭。这不动而能听的听觉，佛法中叫它为“闻性”。一天到晚，在我们耳边忽生忽灭、一刻不留的是“声”，而一直在那儿，不生不灭的是“闻性”。聋子也一样有“闻性”，但是听不到声音。

那么“闻”是什么意思呢？就是指分别，当我们听到一个声音时，大脑能辨别出它是狗叫还是人的声音，或是车的声音，如果我们听到一个从未见过的事物发出的声音，就会感到恐惧。

总结一下：“闻性”是人一直有的听的本能，它无来去，也没有生灭。闻性由脑子及耳而起的闻的作用称为“听”；其单由脑子而起闻的作用称为“闻”。“声音”则是听或闻的对象，它是有来去、有生灭的。

观世音菩萨说：“初于闻中”，是说“我在修行的初期，运用听觉。”这里我要请各位特别注意，在这修行的初期，观世音菩萨也和我们一样：一、有“我”的强烈观念；二、知道运用“闻性”；三、有“闻”及“听”的作用；四、听到“声音”，譬如上面所讲的潮声。为什么在此处要强调观世音在修行的初期，也像我们凡夫一样，有“我”、闻性、“闻”、“听”及“声”等妄想执着呢？这是因为要反映以后观世音怎样逐一消除这种妄想执着。

上面已说过，观世音是在海滩边修禅定的，因听潮声的来去，悟到声音在闻性中刹那生灭，并非永久的、实有的；而人之妄想烦恼，却都因执着这声音而来。所以，观世音采用“入流亡所”的方法，使声音不再成为烦恼的根源。

现在我们先讨论“入流”。“入”是佛法中的一个专有名词，是表示人的各器官与外界接触的现象。所以，佛法中有所谓“六入”，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触，及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的“入”则是“耳入”，是外界的波动震着耳膜，使人发生有声音的感觉的现象。

“流”的意义是“不住”。《金刚经》里常提到“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心。”“不住”即是说不要将“入”留停下来，要让它一接“即流”。所以，观世音所说的“入流”，即是《金刚经》中的“不住声生心”。

再说得详细些，“入流”就是说不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独的声音（单音），而要让每个单音像流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好像很容易，实则很难。我们人的毛病，就是在留住这种单音，而将它们连贯起来，于是组成名词，连成句子，产生意义；妄想执着由此而生，烦恼苦痛由此而来。比如我们听到观——世——音这三个单音，就会将这三个单音都留住下来，连贯了起来，组成“观世音”这个名词，并且将平时所知关于观世音菩萨的都连想了起来，这就是妄想执着啊！不论“观世音”这个名词是好或坏，它一样妄想执着。所以，要去掉妄想执着，就得“入流”。

“入流”并不难，譬如当你听到的三个单音，如果不将它们留住，每个单音都任它一触即流，单独的一个“观”声，一个“世”声，或一个“音”声，都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推而广之，自会觉得“入流”这个办法，确是很妙。

“亡所”的亡是“亡失”、“消除”的意思；“所”是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里，常提到“能”、“所”两个名词。“能”是指能起此作用的主体，譬如能听的我、能看的我。“所”是指此作用所及的对象，譬如所听到的声音、所看到的色彩。世界上有许多现象，都由此相对的“能、所”观念造成，是妄想执着的主要形态。所以，“亡所”是说在修行中“亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。”观世音菩萨在他修行的初期，即是用的这个方法：在闻性中，耳入不住，亡失对象。

这三句是说因“入流亡所”的不断训练，功夫渐深，在闻性中此时已没有任何可听的对象（“所已寂”），也没有了耳根和外界接触的现象（“入已寂”）；闻性中清清净净，但并不昏沉或木然而无知觉（因此说“了然”）。此时感觉到的，是既没有动的形相（声因动而来），也没有“静”的形相（与动相对的静）。在这个阶段，已经是“定”的境界了。不过“定”有程度的深浅，要一层层的深入，现在还只能说是初定的境界。在这境界中，前面指出的五项妄想执着──“我”、“闻性”、“闻”、“听”及“声”，还只能说是去掉了“声”及“听”。可是因为去掉了“声”“听”这两种妄想执着，人类的许多苦痛，已经可以减去很多。世人能到此境界，已能够有很多快乐自在的受用。这时候佛陀所教的“不要攀缘”可以说已经达到，接下去是要“集中心力来观照宇宙人生的真相”。观世音到此境界，并不停止，而是努力深入推究，使“定”的程度日益加深，所以说：“如是渐增。”

因为在此阶段，“闻”及“闻性”还在，观世音在定中，继续深入推究这“能闻的我”和“所闻的对象”究竟有什么区别？推究来，推究去，推到尽头，才恍然大悟，原来“能闻的我”和“所闻的对象”，其中并无分别，因此说“闻所闻尽”。第一个“闻”，是说“能闻”，也即是指“能闻的我”或“能闻的闻性”，接下去“所闻”即是“所闻的对象”。推到尽头，觉悟并无分别可求，所以说“尽”。这时因“闻性”及“闻”的观念已不存在，心中自在净乐，一般的苦痛，除生死外，可谓已完全消除。可是观世音并不以达到此境界为满足，也不停止，再继续深入推究，所以“尽闻不住”。就是说，能闻所闻，推到尽头，了知一无分别，但仍不停止，于是又接下去是：

定的境界，再深一层。在此境界，已只有一种“觉”在定中。但是什么人在“觉”呢？是“我”在觉。因此，只要有觉的念头存在，还是有一个“我”。观世音再深入推究，观察这“能觉的我”及“所觉的对象”究竟有什么区别呢？研来研去，研到尽头，原来“能觉的我”与“所觉的对象”也没有分别，同是不可捉摸的“空”，因此说“觉所觉空”。

在这个定的境界中，不复有肉体的我的存在，生死的苦痛至此解脱。而这“空”的感觉，则是穷极三界，没有时间的限制；圆遍一切，也没有空间的边际。所以，观世音菩萨说，他在这个阶段的境界是“空觉极圆”。但是这境界还没有到圆满的地位，观世音在空中继续修进，接下去是：“空所空灭”

这时定的境界，自又更深一层。可是在这境界中，仍有一个空的感觉存在。是什么人在空中感到空呢？此时虽已没有肉体的我的存在，可是意识中的“我”还很微细的隐隐存在；也就是说，还有极轻微的妄想执着，没有除净。这时的境界，很容易被误解而认为已到修行的顶峰，其实还差最重要的一个最后关键，所以切不可停止，要百尺竿头，更上一级，加紧推究这“能空的我”和“所空的对象──空”又有什么区别呢？推究到头，不但“能空”“所空”原无分别，忽然连“空”也失其所在，因此说：“空所空灭”。

“寂灭现前”切不可误作“现”在“我”的面“前”解。六祖慧能为防人误解，曾特别指出《坛经．机缘品》：“是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量。”此时已没有“我”的观念，所以“现前”是整体充满的意思。并没有前后、多少的比较观念。因此接下去说：“忽然超越世出世间”

所有人世界的一切妄想执着，以及在禅定中所经过的层层深入的一切境界，统统不再留碍，也再没有本体或对象可以留碍。本性显现，这时观世音菩萨所能描写的只是：“十方圆明”

“十方”，指没有一个固定的中心点（没有“我”），也没有一个固定的方向；“圆”是圆满不缺，无所不及，无有边际；“明”则是无有障碍。这是用人类的语言文字，勉强表达本性的境界。“十方圆明”不但说明在本性之外，再找不到任何一物，没有佛，没有众生，而且连虚空也找不到。这就是佛学经书里面的所谓“本性”，所谓“体”，也叫做“佛性”、“如来藏”、“真如”都代表这同一的境界。

在《楞严经》上记载着观世音菩萨接下去又讲了两句，那是说的由“体”起“用”，是证悟后，在本体空性中，自动显起的大慈大悲、普度众生的作用。这时的境界：烦恼即是菩提，菩提即是烦恼，一切法不离本性，一切法即是本性。可是这种境界，以我们凡夫俗子的执着心理来思维度量，很容易和世间的妄想混为一谈。如若执着了“用”，反会妨碍禅定的进修，所以这两句就留下不解说了。好在各位如能悟“体”，“用”自然会有。这原是一而二，二而一的。

佛法中强调人身难得，有若晨星，而万万千千的人中能有机缘听到佛法的，更是稀少。能有机会及时依之而修行的，则更是稀少中的稀少。衷心祈望各位都能闻而起修。