观世音菩萨，和观自在菩萨，出自两个不同版本的《心经》，前面一个版本是鸠摩罗什法师翻译的，后一个版本是玄奘法师翻译的。从发音看，两个名字是明显不同的，应该不是音译，是两位法师对这位菩萨的概述。

仔细琢磨这两个名字，发现有内外的区别。观世音，显示是对外的，因为观的是来自世界各地的声音。而观自在，应该是对内的。自在不自在，只有身心内在知道。一个外观，一个内观，两位法师在翻译时为何会发生如此大的分歧呢。

首先从民间的流传来看，大家习惯称观世音菩萨，或者观音菩萨。称观自在菩萨的不多。这是鸠摩罗什法师的一个引导决定的。因为观世音菩萨在对外观察来自世界各地的声音，因此世界各地的人才会向他发出祈祷和求救声。如果菩萨对外面世界的声音不闻不问，不再去观世音，那么还会有人向他求救吗。因此，鸠摩罗什的翻译，满足了芸芸众生的需求，体现了观世音菩萨大慈大悲、救苦救难的精神。

而观自在菩萨，是一种修行。因为佛法讲“一切唯心造”，外部的世界，也是心灵所创造、所投射出来的。只有自己的心自在了，外面世界才会变得自在起来，所有的苦难也就消失了。为什么还有那么多的人在求救呢，说明需要让心更加自在，要看到五蕴皆空，这是一种无量无边的道行。菩萨在用自己的自在，去转化整个世界，让整个世界也变得自在，当然这个工程无比宏大。

玄奘法师是想让更多的人学习观自在菩萨，成为观自在菩萨，这样这个世界上就不是只有一个观自在菩萨，而有亿万个观自在菩萨。要是大家都变成了观自在菩萨，观世音菩萨就不需要整天观世音了，也可以观自在。因此观世音菩萨是解救众生的，观自在菩萨是解救自己的。但是求人不如求己，只有每个人都成了观自在菩萨，都能够救自己、度自己，那才是彻底解决根本问题。

还有一个发现，观世音菩萨，正是通过观世音，而达到观自在的。因为观世上一切求救的声音，需要大慈大悲、救苦救难的决心与愿力，只有解救了一切众生，世上再也没有一丝一毫的求救声音，才是真正的大自在。要是一边感到自在，一边满世界的求救声不断，能自在吗。所以观世音菩萨必须不停地工作，去救助众生脱离苦海，为的是可以永远地观自在。

因此，观世音是为了观自在。而观自在，是为了观世音。因为世音是自在的对立面，可以用自在去消融世音。用一己之自在，去转化整个世界的求救之声音。