如何获得一个幸福的配偶？

第一，一切从自身出发，去恶y。

恶有恶报，是为了投合不好的家庭，找到一个满意的伴侣。七佛中有一佛名为无忧如意如来。此佛发愿拯救一切杀生、偷盗、作恶的众生。如果我们想忏悔自己的恶业，找一个满意的家庭，可以多次把这个名字叫做无忧如意如来(南无忧如意如来)。

南方无忧胜于好运。

第三大愿：“希望来世得菩提时，若有众生，尽行各种恶行，杀贼恶灵，一出现，就受刀枪棍棒之苦，起一股恶趣味。我将度过短暂的一生，受许多疾病的折磨，生下一个贫穷的家庭。我将永远忍受冷、热、饿、渴等。我的身体将是苍白的，我所有的家庭成员将是不道德的。如果我听到我的名字，我会很感激。

这个大愿的意思是：“希望我来世得无上菩提时，众生若犯各种恶业，如杀、盗、恶Y，在今世受身加刀枪棍棒之苦。死后堕入地狱、饿鬼、猛兽三害，若投胎为人，则寿命短、疾病多、家境贫寒、衣不蔽体、食不果腹，常受寒、热、饥、渴之苦。”

从《药师七佛经》

2.佛教徒能有感情生活吗？盛宴大师从《学佛群疑》中挑选

所谓亲情，是指男女之间、父母之间、朋友之间的关系，即爱情、亲情、友情。佛教徒还是普通人，不可能没有父母朋友。佛教徒除了出家，还应该有自己的配偶。佛被称为众生，也就是说，没有以上三种情绪就不是众生。更何况学佛是众生皆学，凡夫始学。人与人之间的任何接触都必须合理合法。佛教如果只讲离欲，是无法让普通人入佛的；如果佛陀的开悟没有感情成分，就很难教育众生。

佛教所说的“慈悲心”，看似与感情不同，但慈悲心的基础是人与人之间的感情，有人称之为“爱”。除了有条件和无条件的爱，还有“有我”和“无我”的区别。佛的慈悲无我，人与人之间的爱有我；亲子之爱是无条件的，而男女之间的爱，朋友之间的爱，可能是有条件的，也可能是无条件的。佛法是要从基本的爱引导到无我的慈悲。

既然佛菩萨可以无我，众生就不能无我，所以要教众生从有我之爱逐渐进入无我的慈悲；也需要从有条件的爱净化到无条件的爱。所以佛教一开始就不能告诉人们离开感情生活。

佛教徒应该如何处理感情问题？是家庭关系的基础。从伦理上讲，家庭的基础是父母与子女之间的亲情。其构成从男女关系开始，再从家庭成员延伸到家庭以外的亲友。因为家庭需要，社交活动，所以需要结成友谊。中国有句俗话“在家要靠父母，出门要靠朋友”；又说“夫唱妇随，白头偕老。”这些都是建立在情感感受上的。如果没有情感，就像一台没有润滑油的机器，随时可能出故障，容易被摩擦损坏。佛教的目的无非是教育世间的普通人，诱导他们将矛盾转化为和谐。所以佛教有两条不变的道——智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；用智慧引导慈悲心，用慈悲心，普通人的情绪就能从混沌变得有序，从矛盾变得和谐。情感离开理性智慧，就会泛滥成灾，害人害己。

有一部佛经叫《六方礼经》，里面提到释迦牟尼佛时代印度有一种宗教信仰，教人拜方向。例如，有一次佛陀看到一个名叫罗越的年轻人，他非常虔诚地朝拜六个方向，问他在朝拜什么。年轻人说不出个所以然，只回答说这是他父亲的意思。他父亲在世的时候，他的儿子应该效仿。告诉他佛教也是崇拜六方的，比如东方孝敬父母，南方尊师重道，西方夫妻互谅，北方关爱亲友，下半部慈悲仆从，上半部敬和尚修行人。同时说明了父母对子女，老师对弟子，属下对主人，和尚对居士的态度和责任。这些意象属于感情的范畴，是人与人之间的伦理关系。善于处理感情问题，过适当的感情生活，是修行佛法的开始。

《维摩诘所说经》的《佛与道》记录了菩萨普贤与维摩诘的一次访谈。

菩萨问维摩诘：“你有父母、妻子、亲戚和其他家眷，还有下属和朋友。那不是累赘吗？言下之意，你是大菩萨，却拖家带口。怎么才能舒服？维摩诘回答说：“我的母亲是明智的，我的父亲是衡量众生的方法，我的妻子是实践的祝福，我的女儿代表同情，我的儿子代表善良和诚实。“我有家，但终究代表空虚；我的弟子都是众生，我的朋友是各种修行方法，我身边表演的美女是吸收众生的四种方便。」

这个产品涵盖了家庭生活环境中的各种人和事。维摩诘没有对这些累赘感到不舒服，而是用大智慧表现出大怜悯。虽然过着和普通人一样的感情生活，但他有自己自由的内心世界。

可见，佛教徒不需要排斥感性生活，而是看能否用理性引导感性；理性与感性相结合。用理性的智慧引导感性的感情，生活一定很丰富，很顺利，很利己。

佛教所谓的指引和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要求我们放弃、拒绝或厌恶感情。如果使用不当，会带来麻烦；不受控制的感情也会导致灾难。例如，父母应该爱他们的孩子，但溺爱他们会伤害他们的孩子。男女之间应该是相爱的，但是婚外情或者婚前复杂的感情生活，不仅会造成家庭变故的困扰和灾难，还会给社会制造纠纷。另外，亲戚朋友之间的关系，老师和学生之间的关系，主仆之间的关系等等。也应该建立在理性和感情的基础上，否则，学生就会被困住。

扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。

三、如何求得菩提伴侣

窈窕淑女，君子好逑。这是诗经上的语句，这个窈窕的本意是内心恬静善良，姿容端庄雅致，德性贤淑高尚的意思，也就是一名女子所要具备的内在素养。

但是如何要求得一个这样的如意眷属呢？首先要仔细检点自己的内心，看自己到底是为了什么而求，是为了满足自己的情欲，还是为了家庭的道德，这个内心的出发点是决定你是否可以求得的关键所在。

求得这样一个女子，请菩萨来帮助我们，随时去约束自己，随时去监督自己的，怎么可以唐突和草率呢？家庭是社会的基础，也是人伦的根本，只有具备这样的心念基因，你才可以感应道交，念念得到相应。这样一个女子并不是随随便便可以求得的。

在社会中，到处遍布着一些似是而非的道德观，尤其在这个网络之上，随处有披着艺术外衣而触目可见的不良信息，也有很多借着***聊天、博客、小电影、婚外情、一夜情等等而诱惑人心的魔鬼。一个人如果不好好地认识清楚，难免会陷入其中而不能自救自拔。那你想求得一个很好的女子，你就一定先要做好自己。

一个人身心念头都不正，却要打妄想让上天赐给你一个端庄，善良，恬静，谈吐不俗的女子嫁给你，我想，你如果是上天，那你也一定不会同意的。

这种女子并非是以漂亮来进行衡量的，而是从内心到外散发出的一种气质所组成的，在她的面前，你起不了任何一个邪恶的念头，很多人会说，你是不是看小说太多，此人只应天上有，人间那得几回闻，这些都是虚写的吧！其实不是，这就要看你自己能否改变自己了。这样的好女子是有的。也是绝对可以求到的。

在这里分享一些观点和意见。

第一：首先要避免自己接触任何带有色情和淫秽的文字和电影信息，不去任何迪吧、舞厅、夜总会等乱人心智的地方。眼睛不看这些东西，不接触这些乱七八糟的所谓艺术。它会影响我们的心神，这一点是很重要的。内心里不要去渴求这些，攀缘这些，追求这些。有时候大家可以注意一下看这些黄色东西的人，脸和眼睛里都存在着一种邪气和让人不舒服的目光，气色发黑，发暗。这些都是这些东西的磁场所改变的。

第二：不要借着聊天，***，博客等等满足自己的一些猎奇心和寻花问柳，或者抱着玩一玩又不是真的态度，因为你的一举一动和一言一行都会被上天所知，对网络上女孩子尚且如此亵渎和戏亵，那你又如何可以求得呢！尤其是对网络上任何的女孩子和有家室之异性聊天，要尽量地少接触，少说话，并且避免有各种暧昧和不道德的心理出现。相逢好似初相识，到老终无怨恨心。要尽量做到君子之交淡如水。如果一方面你想求如此贤淑的女子，而内心又渴望在外寻花问柳，满足自己的畸恋，我想你是无论如何都求不到这个缘分的。也是你用任何的财富得不到的。

第三：尊重所有的女性，检点内心是否对她们有尊重的行为，不论在任何地方，任何地点，自己能不能做到，自己能不能想到，才可以称得上是检点。如此你才会慢慢学习并且去珍惜你所求到的缘分，只有这样，在她到来的时候，你才可以真正地做到尊重和感激，这样可以白头偕老，共度余生。并且在向上天祈求之时，要做到能够守住对这个女子的承诺，不会因为她容颜变老，而生出离弃之心和嫌弃之意。不消除这样一个心理，是无论如何都求不到的，甚至一点点这样的念头都不可以。

第四：自己总结了两自和两反，还有两防，什么意思呢？就是能够时时刻刻做到自我反省和自我警惕，就是能够随时随地做到反躬自问和反躬自省，就是能够分分秒秒做到防微杜渐和防患未然。不要怕做错事说错话，只要能够做到改正错误不再做，就是很好，也就是君子所为了。一个好女子能够感动她的一定是你内在的磁场和意识，这些意识是自身需要培养的人格魅力和精神力量。

现在大概总结了这几条，希望能够对佛教的学生有所启迪，也能够有所帮助，这样你才可以组建佛教家庭，如果大家真正能够做到这些，那你一定可以求到这样的女子，这样在受到外面诱惑或者心猿意马的时候，你心里自然能够做到随时揣量。

当然如果愿意真心去求，你就一定能够做到。如果不愿意去求这样的女子，那佛和菩萨也是没有办法的。姻缘都在自己的内心和真诚。

如果想问我有没有求到这样的女子，我希望我所求的女子是来帮助我改正错误和不正确的思想。从而能够认识、爱惜、珍重彼此的。菩提伴侣，是彼此真心感激，彼此真心感谢，彼此真心尊重，彼此有一颗真正感恩慈悲的心。携手同归西方佛国。

合十顶礼皈依十方三世常住三宝 善哉南无阿弥陀佛

文:97su.cn