原文：

当人们对法律着迷的时候，当人们被解决的时候，人们被法律对待。理解时间，捕捉色彩，却失去时间，捕捉色彩。然而，那些有心在意自我量的人，知道那都是梦。如果心是寂静的，没有思考的地方，那就是正觉。

问：云如何显示自己？

答：见诸法，是否自有，自有心机；看到所有的法律，所有的自我否定，自我策划；甚至所有的法律都是一样的，不自计，自谋。

犯了各种罪，见自己的王就解脱了。如果从事解决问题的人强大了，从事修持佛法的人就不会到处乱了方寸。从言释者，力弱，即明事理深于法。

从你所有的行为来看，你是无法理解法界的。如果你带着法界进入法界，那你就是傻逼。任何人做了什么事，都走不出法律界的头脑。为什么？心灵是法律世界的理性。

问：人为什么学不到世界上各种各样的东西？

答：没办法，因为我看到了自己的原因。自我，我也。人不为对方的疾苦担忧，也不喜欢对方的喜怒哀乐，所以不知道其中的喜怒哀乐。如果你死了，你将一无所获。如果你还是死了，更何况？

问：既然论证是空的，那谁修道呢？

答：有需要修道的人，没有的人，就不需要修道。

谁，还我也。如果没有自我，一切都没有区别。我是我，事物不是它们的样子；我不是自以为是，事情也不对。即心无心，是为了博取佛道。就是什么都看不出来，出名了。一切来找你，你都知道它的来历，这个人眼光明亮。

智者不为己，即别无选择，只能违拗；如果一个傻子愿意为所欲为，他就会做出选择。若无所见，谓见道；什么都做不了，这叫走路。一切都是漫不经心，就是无事可做。什么都不做，就见佛了。如果看到对方，一切都是鬼。带过去，堕入地狱；见了佛法，就得解脱。如果你看到回忆，想分开，也就是锅里烧开水和木炭一样的东西，现在你看到了生与死。如果你看到了法的本质，那就是涅槃。记忆上没有区别，就是法律性质。

心没有颜色，所以它不在那里。用而不废，所以不是没有。经常是空的，所以不可用。经常用空，所以不是什么都没有。

翻译(史第一):

人在还迷茫的时候，总会去追逐，想办法解决问题；等你开悟了，问题的解决方法就会跟在人后。当你开悟时，是内在心智控制着色体的行动；当你迷茫的时候，是身体里的一切在控制和束缚你的内心。只要头脑(心智)单独关心“自我实现”，那都是梦。如果你能意识到自己内心的空虚，没有可以升起任何念头的地方，那就叫“觉知”。

问：什么是“自我实现”？

答：看到任何事物的存在，然而事物的存在不是事物本身的存在，而是“自我意向”的存在；看到任何事物的不存在，然而，事物的不存在不是事物本身的不存在，而是“自心”的不存在；甚至一切都是这样，都被“自心”算作存在，“自心”算作不存在。

如果一个人犯了所有的罪，只要他能找到自己的“自我意识”，即内在主宰一切的“法兰西之王”，他就能立即获得解脱。如果你从从事教学(施与受)中得到解脱，你的力量就会强大，任何时候都不会失去正念；如果你从言语中得到解脱，你的力量就会变弱。在给予和接受的同时，佛法会被深深植入。

无论怎么操作，怎么磕磕绊绊，都跳不出法界的范围。如果你还想入法界，那你就是傻子。一切行为都离不开法界的心。为什么？因为心的本体是法界。

问：世界上的人有各种各样的知识。为什么他们得不到？

答：是因为我只看到“自己”，所以得不到。这个“自我”就是“我”。有过

所谓“谁”，就是“我”。如果没有“我”，在面对任何事情的时候，都不会有对错之心。正确的是“我”认为正确的，而不是正确的；不正确的是我认为不正确的，而不是事情本身。知万物由心生，知心空，就是“懂佛道”。当你对事物感觉不到兴奋的时候，就叫“达道”。遇到一件事，立刻就明白了，知道了它的来历，说明这个人的见识是打开的。

智者允许事物自然发展，但不“自我”，即没有取舍。愚蠢的人允许自己的(头脑)去干扰事物，而不是让事物自然发展，也就是说存在着“对顺从的取舍”。世间若无所见，谓之“见道”；如果什么都不做，那就叫“走”。不管你在哪里做事情都是无意的，任何地方都是一个既做作又不做作的地方。这就是“无为”和“见佛”。如果你在所有地方看到的一切都是同相的，那说明所有地方都是“地狱”。取相形，则坠入地狱；见空法，得解脱。如果你总是靠头脑的判断来辨别是非，你就会受到铁锅汤、炭炉等地狱的折磨。这样你就可以看到所有的生和死的阶段。如果你能看到佛法，你就能看到涅槃。没有判断认知对错的头脑，就是“法性”。

“心”不是物质的，所以在这个意义上不存在。他作用于一切事物，从不废除它。所以，从这个角度来说，他不是不存在的。他总是在空无一物的状态下运行，所以他不存在。虽然他是空的，但他可以不断地作用于一切，所以他不是不存在的。

文:97su.cn