修行学习佛法，首先要把「应无所住」的心生出来，不住於情，不住於爱。若住到情爱上就是无明，也就是生死。不住於情，不住於爱，不住於有，不住於空，这就是中道。不离有，不离空，也不是在情爱外再找一部份，而是将情爱转变成真正般若智慧——这即是觉，否则即是迷。迷和觉只是一转身的功失，所谓「回头转面」；所谓「苦海无边，回头是岸」即此是也。

你若是恣情纵慾，随著情爱愈跑愈远，就会愈迷。若能回头，即是涅盘，也就是彼岸。若不回头，就会愈迷愈远，愈迷愈深。但虽深远，若能一转身，这就是顿悟。顿悟就是觉，而觉就是佛。

你也许想：「我成佛就没有工作做了，仅坐在那里等著人给我烧香叩头，那没什麽意思。」那你可再来做众生啊！和众生做朋友度众生成佛。成佛虽说没有意思，但他已断除烦恼没有忧愁。

昨天讲个鬼，说他不愿意做人：「我今做鬼三千秋，也无烦恼也无忧，生公叫我为人去，只恐为人不到头。」鬼虽没有烦恼和忧愁，但他属阴，仅在晚间出现。而佛是属阳，像太阳光。你自己作决定，是要做鬼或做佛。若愿意做鬼，有情爱就不要紧。若想做佛，就要「应无所住，而生其心」。

惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。

六祖大师此时豁然大悟，大悟是彻始彻终，明白深般若的智慧，故知心生万法，万法唯心，一切万法原是自性所现。

於是惠能就禀告五祖说：「我真没想到，自性本是不垢不净，本来就是清净。」

这「清净」是对「不清净」而言的。此清净是本体的样子，因它没有其他名称可代表，故用「清净」来代表。这个「清净」和先从染污而後清净不同；这个清净是本来就清净。

惠能又说：「我真想不到，自己的本性原是不生不灭的。」因为众生有所执著才有生有灭，若无所执著，生灭又从何生出呢？又灭到什麽地方去呢？生灭就没有了。

惠能又说：「我真想不到，自性原是无欠无余的，也不多一点，也不少一点。」在佛的份上没有添多一点点，在众生份上也没有减少一点点，但因众生自己不认识，背觉合尘，所以本有的家珍不认识，乃舍本逐末，追求一切物质的享受，追求一切虚妄的快乐，追求一切假名假利。真是太笨太愚痴了，我现在才知道本性具足一切。

惠能又说：「一切的众生颠颠倒倒，没有定力，可是所有众生自性，都是不动不摇，平等无分。」

惠能又说：「我真想不到，万法原是从自性生出来的。以前我都想不到，可是现在竟然证得这种妙理，这真妙不可言！」

祖知悟本性谓惠能曰。不识本心学法无益。若识自本心见自本性。即名丈夫天人师佛。

五祖大师听六祖这样一讲，便知道六祖已经开悟而认识本来面目，已知自己的鼻孔是冲下还是冲上，已知胳臂冲下，指时是倒还是正。昨晚我问你们各位：「到底当这手向下指是倒，向上指是正？还是手向下指是正，向上指是倒？」没有人知道这个道理，根本上没有一个正或一个倒。六祖大师对这些问题都知道得清清楚楚，五祖大师亦知道他已明白这些道理，故在袈裟里就对惠能说：「若不认识自己的本心，学法是没有益处的。」

有句话这样的说：「若人识得心，大地无寸土。」你若把心认识了，大地的尘土都变成黄金，七宝庄严。你说：「我看不是如此啊！」当然啦！因你没认识本心嘛！好像戴红色的眼镜，看人就是红色。戴绿色眼镜，看一切则是绿色。因你没有认识这个心，所以看大地都是土。就因你心里的尘土太多了——即是妄想杂念。若没有妄想杂念，这世界也就没有尘土了。

若认识自己的本心是个什麽样子，看见自己本性是什麽颜色，是青黄赤白黑呢？还是长短方圆？说有一个样子，这是比喻，根本没有一个样子，但要认识它才知道，若不认识是不能乱讲的。

若识自本心，见自本性，这就是大丈夫，天上的导师，人间的导师，也就是佛了。我们现在若能认识自己的本心，见到自己的本性，那就是佛。因众生本来是佛，佛也本来是众生，所以我们都有成佛的机会。若未识本心，见自本性，那还要多多地研究佛法。

三更受法。人尽不知。便传顿教及衣钵云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情流布将来无令断绝。

听吾偈曰。

有情来下种因地果还生

无情亦无种无性亦无生

在半夜三更天，六祖大师得五祖传授以心印心的妙法，在内无心知，外无人知，乃至鬼神也不知道。就把顿教法门和衣钵（袈裟及乞食的钵）传给六祖，说：「你现在就是第六代祖师。」

学佛法是要认真、脚踏实地去学习，不是学口头禅，只学会讲经、说法，花言巧辩。说没有真也没有假，这才是中道了义；学口头禅，一点实在的功失也没有，或者总想争第一，嫉妒障碍，那就得不到作第六代祖师。好像神秀的党徒，把他捧得高高的，以为第六代祖师定能到手，所以预备他的心腹党徒各处探消息。若五祖大师把衣钵传给某一个人，先把他杀了。却不知五祖是个明眼的善知识，知他有这一种心，故秘密传法给六祖。为何传法给六祖惠能呢？因为他是实实在在地行菩萨道，舂米给大家吃，帮大家用功办道修行。像我们这里在厨房里做事的人，就是行菩萨道，做很好的饭给大家吃。可是我吃了，也不知是好还是不好，因为我没时间研究吃的问题。行菩萨道，就是在任何场合来帮助人，不要障碍人，所谓：「君子有成人之美。」像现在有几个人要出家，我问是否有人反对？结果没有人反对。这就是成人之美，不反对人出家，谁出家我都赞成。为什麽我反对呢？因我怕麻烦，所以反对，若我收些不好的徒弟，连我都没面子。

惠能在晚间没人知晓的情形下，很容易地得到六祖位，所以没有人反对。五祖也不问：「你们大家是赞成还是反对？」这只要五祖许可就行了。

五祖训诲惠能说：「你要好好保护衣钵，这是由释迦牟尼佛一代代相传下来的。你到世间要广度一切有情的众生，而将佛法流布至尽未来际，无令断绝啊！」当五祖说这句「无令断绝」时，我相信五祖大师很悲哀担心，恐怕要哭了。为什麽我知道呢？因为二祖临被杀时，他曾说：「到第四代时，楞伽经都变成名相了，没有人懂。」现在五祖大师说「无令断绝」，必定有无穷的感慨而说：「你要小心！要注意！不要马马虎虎，不当一回事。这是特别重要，不要让它断绝了。现在为你说一首偈颂：

「有情来下种」：情就是慈悲，因为我有一种慈悲心的感情来种下种子，就是我把佛法传授给你。

「因地果还生」：因为我传法给你，好像将种子种到地下，那麽果就会生出来。

「无情亦无种」：若没人传法给你，那也就没有菩提的种子。

「无性亦无生」：没有性也就没有生了。

这是一种讲法，另一讲法如下：

「有情来下种」：「情」就是一种感情或情爱，因为有情爱才种下种子，好像这一班学佛法的人，不是亲戚就是朋友，亲戚就有亲戚的情感，朋友就有朋友的情感。因有一点情感，故大家一起来学佛法。

「因地果还生」：因有这种情感，故种下菩提种子，但先要有地，有个地方才会结果，生出菩提的果。

「无情亦无种」：如果谁也不知有这个道场，那就没有人来学佛法了。

「无性亦无生」：若没有佛性，那就不会成佛了。

这偈颂有很多讲法，只要合乎法，怎样讲都可以的。

祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争端。止汝勿传。若传此衣命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。