达真堪布:放下了自我,在你的相续中才会产生道智

2019-10-06 藏传法师

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佛传法的时候,曾经来了很多天界的众生(一般我们是看不见的),他们自身带光,有神通,能飞,有很多人类不具备的功德。他们当时很傲慢,虽然来了,但是内心不怎么服气。佛就通过神通发光,把他们身上的光都隐暗不现,即光都没有了。其实这是一种表法。佛的智慧、智慧的威力、智慧的光芒、禅定的威力,把天界的众生都降伏了。他们虽然有点神通,但还是凡夫,所以不具备佛的功德。

想要在相续中产生道智的功德,首先要去除傲慢心。之前我们也讲过,傲慢的铁球上不沾功德水,如果有傲慢心不可能得到法。某种程度上讲,傲慢也是自我之意。如果放不下自我,相续中不可能产生道智。如果产生道智,必须要放下自我,即放下自我的种种观点。

我们都不是合格的佛弟子。虽然我们皈依了佛陀,但是我们经常依自己的主见,都是自以为是的,都是自我的观点:“我是怎么怎么想的,我觉的怎么怎么样的,我是怎么怎么看的……”

你是谁啊?你是佛吗?你不是佛,所以你没有资格这么说。你是佛弟子,在佛面前没有资格这样说。所以要放下自我,不能这样说。成佛了以后,你跟佛无二无别了,那时是可以说的。作为佛弟子,应该说“佛是怎么怎么说的,佛经里怎么怎么记载的”,这样说是正确的。

为什么要这样?放下了自我,在你的相续中才会产生道智。如果不放下自我,不可能产生道智。有傲慢心不可能有功德,真正有功德的人不可能有傲慢心。真正有正知正见的人,有何可贡高傲慢的?

一切众生都是我们过去世的母亲,都是未来的佛陀,应该是除了感恩就是恭敬。反观我们,今天看不起这个,明天看不惯那个……这都是凡夫的见解。所以在这里讲的道智支分,首先是要成为法器,在你的相续中要产生道之智慧。如果想成为菩萨,就要放下自我;如果真的想获得这些功德,就要对治傲慢之心。

摘自-----《现观庄严论》讲记四

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