《金刚经》说：“他既不是众生，也不是非众生。”他还说，“众生如佛，不是众生，是众生。”他还说：“没有如来这种东西。若有如来，则有我、人、众生、寿。所谓众生之度，是佛在立下成佛的大愿时许下的愿，也是他成佛前抱着的愿，当时还是以自我为中心的。所以，在他成佛之前，凡夫或菩萨中是有众生的。

但是成佛之后，既不会有众生，也不会有佛，否则就是对立。既然能力与被测有关系，那就不是完满的，所有法身都没有见证；因为一旦见证了佛法的全身，就没有内，没有外，没有其他，没有这个。例如，任何一滴水来自大海，又回到大海。从海洋来说，所有的水属于整体。只有你自己去看每一滴水，你才能看到不同的河流，雨露，霜雪，冰雾。所以《金刚经》也说：“一个好男人，一个好女人，有性向三菩提心，生来就应该有这样的心：我要灭一切众生，灭一切众生，其实一个都没有灭。」

菩萨非佛时开悟，得为众生，故众生皆可为众生。从菩萨的立场来看，一定有众生能活。即使第一位以上的菩萨已经知道没有众生可以活着，他还是要活着。达到八处以上的菩萨是众生，但不再是众生。成佛后，无众生，无众生能生，但众生自生，以善根、福报、因缘，能感受佛菩萨的显现，做解脱；是众生心中的佛菩萨，而不是佛菩萨本身。

所谓善根，是众生所固有的，不去修炼，是不会生长显现出来的。越是努力求法，越能感受到佛菩萨的慈悲。所谓自助与人助，众生皆有需求，你才能感受到佛菩萨的适应。佛教常用一个人敲钟来比喻，轻敲时发出很小的声音，重敲时发出很大的声音；铃铛有响铃的功能，没人打它不会自己响；所以众生如果不自己努力，不种好根，即使佛法无处不在，也帮不了你。

所谓生长善根，就是修菩提心，也就是说众生求成佛，也就是成佛的觉悟和感应；当你成佛后，你会接受一切众生的感应，而不是佛去感受众生。所以诸佛成佛后，他是无所不知，无所不知的。所以他叫“觉知万物，有求必应”——众生皆有求必应。

佛陀的全知不是以知识来衡量众生。所以，佛的全知，并不是说佛需要知道一切众生所拥有的知识，也不需要通过一切众生经验中的逻辑观念去思考。因为他是整体的，众生是局部的，个体的，他可以给予众生一切，但不需要向众生学习，他会直接给予。所以一切有各种根器的众生，都能得到各种佛法的利益。所谓对人类世界的分析和归纳，都是着眼于个体和局部；佛心，既然是整体，就不是一般人的知识可以解释和衡量的。

世间所见的佛，如释迦牟尼，理论上是化身佛，像人间的人，像天上的天，像地狱的地狱。任何一种众生之中，就像那一种众生一样。他是形象的，局部的，他需要学会拥有人类的全部知识。他可以把它作为衡量众生、利益众生的工具。同时他可以在无数个地方显无数个身，量无数个众生，他的本体法身是不动的。所以，我们不能说，因为化身佛的生死，就意味着化身佛的来去；美国国际贸易委员会