万缘放下，狂心即歇，歇即菩提

佛在世时，有一个外道持花供佛，拜毕。佛说：‘把花放下!’外道遂将花放下。佛又说：‘把手放下!’外道就把手放下。佛又说：‘把身放下!’外道愕了半天，身怎么放下?就问：‘世尊!身怎么放下?’佛说：‘放不下，挑起去!’外道就悟了。你们大家想想看，‘放下’两个字，还了得起吗?我每每教你们放下，要你们放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你们不但不肯放下，似乎还要多一点才好。因为一向习惯以得多为进步，以少为无进步;所以今天学《楞严》，明天学《法华》，后天学《华严》，再多更好。你们听说今天讲‘念佛是谁’，明天讲‘父母未生前’，后天讲‘狗子无佛性’，这样的一天换一个话头，才称你们的心;听得多多的，热热闹闹的，才对哩!是的罢!

今天教你放下，还要放到无可放处，无可放处还要放下;从这个地方不能领会宗门下的嫡旨，不肯相信宗门下的痛切婆心，你们就要发一种误会;一个误会下去，就种了一个谤因，将来要招谤果，那个时候苦死了!你们误会的地方在那里呢?第一、教你放下，你就放下;放下来就在鬼窟里作活计，黑洞洞、昏暗暗的。

第二、教你把听到来的，学到来的，领会到来的一齐放下;你不但不肯放下，反要大起嗔心说：‘宗门下开口不是说教的不是，就是说净土的不是，这不是专门谤教、谤净土吗?’你们这么一误会，差之毫厘，失之千里。因为，你们不晓得宗门下是一个甚么门庭;它是一个绝相、超宗、离名、离相的门庭;并非教你把经典毁掉，把净土丢掉，没有这样的罢!总教你们在这个参禅期中把一切都放下，就是教你们歇心，所以说：‘歇即菩提’;要教你们歇到一毫头也没有才对，若有一毫头在，这一毫头要遮太虚。

我来说个譬喻：如一个人学木匠，学了三、五年，总算学成了;斧头也会拿，锯也会锯，刨也会刨，因为赚钱不多，改业学裁缝;做裁缝，就要学剪、学针，是的罢!你到了裁缝店里，还许你带斧头、锯子吗?斧头、锯子还用得上吗?不但斧头、锯子用不上，也不许有做木匠的心在;因为你手里拿针，心里做木匠，你的裁缝还学得好吗?今天你们参禅，当然要做参禅的事，参禅必须要放下，要歇;你们把学得来的，听得来的，会得来的，摆在肚子里，还有用吗?禅还参得上吗?如同学裁缝，把斧头、凿子袋带在身上一个道理。你们仔细想想看，对不对?

并不是我说就了事，要你们心里头彻底的领会说：‘是的!’参禅是要万念放下，如有一毫放不下，这一毫头要遮太虚。你们各人还领会吗?众生从无量劫来，就因为一个放不下，大而世界，小而身心;一生、一生已来，将来还不是一生、一生的下去?我们要返本归元的人，不把身、心、世界了掉，返本归元只可说说，事实办不到。

若要名实相符，首先要知道：世界那里来的?身从何有?心以何有?能知身、心、世界从何而有，就可以从根本上一断，一了一切了，才是釜底抽薪;若不在根本上解决，都是扬汤止沸。世界以甚么有的呢?要晓得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑;惑能了，心就了;心了，身就了;身了，世界当然会了。那么，了惑的法，就是‘念佛是谁’;这一法，了惑最如法;惑，非‘念佛是谁’不能根本了。你们能可以把‘念佛是谁’苦苦的参通之后，再行大悲救世，那一行不好?恐怕你一生所学的不够用!要你们都要具一种正知、正见，以免好心为道，反招恶。

参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相;如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛。

妄执於俗世间，人的一颗心一直不停地在狂乱奔撞、追逐著翻滚妄执於俗世间，人的一颗心一直不停地在狂乱奔撞、追逐著，殊不知一旦要将自己浮动的心安顿下来，歇息片刻，却难如登天。所有的杂念妄想会来袭击你欲歇息的心;所有的是非俗事亦不会放过你欲安顿的心。人常狂言道：‘人能掌握命运。’但当你静下来时，试著入定，你会顿然惊觉‘心难握，何来方向之有?’原来我们的心念一直由妄想欲念牵引著，而非自己。连自己的心念都掌握不了的我们，又何能掌握命运呢?假若我们能在日常生活中，学习如何将这颗狂乱的心安定下来，坚守住自己本心的保垒来抵御外来妄念的侵蚀，留得一颗明明白白、专注安稳的心。那 ，澄静的智慧即由澄清的心灵中油然浮现，自然就能真切地认识原我的面貌啊!拂去妄想的尘埃，始能明心见性;认识了明心本性，那 人生的路就可清楚明白，也将不在有何会使我们迷惘困惑的了! 所以说：‘狂心顿歇，歇即菩提。’