“但是，有很多同学很傲慢，习惯性，喜怒哀乐，潜移默化。”

我们现在说的是最好的禅：“自心即佛，佛即自心。”如果你能听到这个方法，并且相信它，那就不是一佛二佛三四五佛种下的善根，而是自劫以来种下的善根。

但是，既然被抢了很多年，我们就理所当然，执着于外界为真，执着于身体是我的习惯。唉，这个身体是我最珍贵的，所以你不能碰我！实际上，这是一个臭气熏天的粪坑。它有什么珍贵的？

清朝有个皇帝，爱上了一个贵妃。这位贵妃是* * * *本地人，据说有异香。那是什么味道？狐狸臭死了！皇帝说是香。可见，任何事物的美与不美，都没有一定的标准。喜欢的就是好的，否则就是讨厌的。或者习惯了，也没什么不好。

俗话说，在鲍鱼馆待久了，就闻不出味道了。一旦养成习惯，就再也回不来了。这是颠扑不破的真理。

听到这里，有些人可能会想：“这个身体就是我。而且大家都这么想，你却说身体不是我。谁信你？”唉！多年来对外界的掠夺和抢占是我们的一种习惯。所以，我对环境有自己的看法。一切都以自己的好恶来评判，心中有数的就拿走，否则就放弃。所以有“喜怒哀乐，潜移默化之流”。每个人都有快乐、愤怒、悲伤、喜悦、恐惧、震惊和悲伤。

如果你认同我的心情，你会满脸笑容；如果你违背了我的心情，你会大发雷霆。失去了什么，就会不开心；喜欢一样东西，就会开心。这些都是细微的流动。

微流是极微思想的不断运动。最根本的假心，就是心的五道：意、触、受、思、想。这条路实际上是头脑中对善或恶的思考。它存在于八卦之中，不断鼓励八卦中一切善恶的种子。非常非常微妙，所以叫徘徊生灭。

所谓流水，就像是一望无际的流水，而这水不像大海中的惊涛骇浪，也不像河流中的滚滚波涛，而像是一条静静的小溪，微微而小心地流淌着。其实它流动得很快，达到了极致，但并没有表现出它的运动。通常情况下，你看不到它，以为它是不动的。这是微妙的，极其微妙的错觉。

我们已经谈过率直，这是对环境的错觉。如果我们知道环境就是我们的心，心就是环境，那么我们就不会执着。不，你不能执着。但是这个假种子还在。很小，很小。你可以看到它不动，但它实际上移动得很快。怎样才能切断涓涓细流？只有深入到金刚乘，才能看到它，才能消灭它，而不是靠金刚乘。

所以，深入冥想。佛教徒一定要念佛三昧，不念佛三昧是不可能的。当你练习禅的时候，你不得不怀疑。疑神疑鬼之后，你会觉得自己傻傻的，全身疑神疑鬼的。当季节的因缘来临时，它会爆开，让你亲自看到你的本性。

学秘密的人也是如此。他们有幸拥有身体、嘴巴和思想三大秘密。通过佛陀的力量，他们帮助我们前进，并推动我们的业力成熟。“啪”！它爆炸了，切断了这条细小的细流！这涓涓细流小到你看不见。修好了还得努力才能看到。比如一杯浑浊的水，你看不到里面的沉淀物。一旦沉淀下来，上面的水就干净了，然后你就能看到下面这么多的泥沙。当它摇晃和多云的时候，你看不到它。你必须决定，才能看到微妙的流动。

“真理虽无穷，难除之。”

我们称心为佛，佛就是心。这是事实，虽然你一下子就意识到了：对，对！我们本来就是佛，但不是佛怎么说话？还能问是谁在念佛吗？不是佛怎么念佛？佛怎么会不写呢？佛怎么会走路？

如果我们的身体不一口气进来，就不会动。感动是佛性的神奇作用。道理恍然大悟，明白了，但“这种情况很难摆脱”。情，爱也，爱也。爱是很难摆脱的！

古德道：“你念佛心已经很久了！”如果念佛就像念爱，我们早就开悟了。

我们普通人是不愿意放弃爱情的。爱情涵盖的范围很广，男女之爱，母子之爱，夫妻之爱，犬马之爱，等等。还有很多爱好，比如古董，集邮，字画，种花养鸟，等等。人们喜欢的东西太多了。

女人最难的是母子之爱。有个孩子在我心里永远不会忘记，我死了也放不下：我舍不得离开我的孩子！一个念佛的老太太死了，我们劝她：“放下，去西方极乐世界。”她说：“我不去，我舍不得离开我的儿孙！”这么笨，怎么能去西方极乐世界呢？

凡夫俗子就是“难以摆脱”！谁死了，立即还。很难马上摆脱自己的感觉，所以要有顿悟。顿悟后逐渐修行是不可能的，但适合我们这个世界现阶段众生的习惯。

不要唱高调，说自己是顿悟，是修补，是作证。不需要补，不补也领不到证。说起来容易，但你真的能做到吗？吹牛是没用的，要真的去做。吹牛大王老子不让你去，我给你邀请。真的，阎老子的邀请可以取消了。

“你必须时刻意识到这一点，你会再次失去它。风停了，浪也就渐渐停了。”

需要很长时间才能意识到。这是在练功夫。比如一个修行清教的人，指着佛号，开始念的时候，就赶紧把佛号举起来，大声念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”并拒绝这些废话。感情不融化我做不到！失落和失落，就是一天天减少自己的虚情假意，一天天减少，减少，减少自己的习惯，烦恼，坚持。虚假的感情不是一天就能消除的。“如果风停了，浪也就渐渐停了。”风一吹，浪就起了。风停了，浪还在汹涌，只能慢慢停下来。

所以古德说，“风停了，浪还在涌，思想还在侵。”“合理化”，真相一出现，就醒了。但“正念仍侵”，妄想仍需侵，故须慢慢除之。

“能不能用一辈子以后和其他佛一起用？”

修一生，想和诸佛一样的力，这是不可能的。虽然我们现在还没有发出“三通”，但是我们要坚信自己的心就是佛心，没有超越的佛心。

p>

说到这里，我想跟大家谈一个重要问题。我尝听人说：前后际断不是开悟，要能所双忘才是开悟。其实他不明白什么叫前后际断，不识本来，还要假装大根基;他没看教里面的书，却信口雌黄。

从前澄观法师给武则天皇帝讲《华严经》时，不要以为武则天皇帝坏啊!武则天皇帝是个开悟的皇帝。现在我们读的开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义”就是武则天做的，是赞叹《华严经》的，现在都把它作为一切经上的开经偈了。

对她讲：“一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。”一念不生，就前后际断。前际者，前念;后际者，后念也。前后际“啪”地断了。照体，就是能照一切事物、能起一切妙用之体——本性。朗然——即不着一切相，即如如佛——这就是佛啊!你看说得多清楚。可是有人却不懂，说什么前后际断不是开悟。他不知道前后际断是什么，不知道还假充善知识，岂不害人!自己不知道还迷惑别人，下地狱如箭射在!

我们当下念一断，而了了分明，这是什么?!舍此，再去别求佛性，就没有了。不要以为没有三明六通，没有同诸佛力用，就不是开悟、不是佛，并非这一生修行就能有诸佛一样的大神大用。初悟道只等于刚降生的小毛头(婴儿)，小毛头虽然没有大人的力用，不会工作，不会走路，不会吃饭，还要人喂，要人抱，但是你不能说他不是人。

初悟道是因地佛，你必须时时刻刻觉察，时时刻刻地保护它。绵密保任，损之又损，把自己的习气、烦恼一天天地减少，那么，你这“小毛头”就长大，成大人了，就力用俱备了。

明白本来之后就用功，叫悟后真修。没悟到呢，就是盲修瞎练。比如你念佛不悟本来，就是念心外之佛。我们念佛人要知道念阿弥陀佛是唤醒自己的主人公，叫自己的主人公时时觉醒，不要着在色相里面去，不要为境界所迁流，不要有妄取执着的凡情，这样做你才能成功。这非常重要啊!

“但可以空寂为自体，勿认色身;以灵知为自心，勿认妄念。”

我们要晓得，这色身、这肉体、这躯壳不是我们自己。我们真正的本体，是即空而即寂，就是不动不摇、不来不去、不生不灭这样一个东西，而不是这个躯壳。

这个躯壳是慢慢变化的，由少而老，由老而死。不要认这肉身，肉身就是色体，这色体不是自己。千万千万不要认这色身为自己，要认空寂为自己。即空而即寂、不来不去、不动不摇的这个佛性就是我们自己啊!

“以灵知为自心，勿认妄念”，什么叫妄念?有所住着就叫妄念。起个念头，心定在那里，有所住、有所著，这就是妄念;念起无所住、无所著，才是真心的妙用。这了了灵知才是真心，它不是死的。坐在那里不动，死压念头，一个念头不起，那就变成大石头、大木头了。因此，了了灵知，不着、不取、无爱、无憎，这就是真心的妙用。

有所住、有所分别那就是妄情。但是有一点要弄清楚：不是不可以有分别，而是有分别而不住。即这个人好我知道，那个人坏我也清楚，不是好坏不分，成糊涂虫了。糊涂虫就是真心吗?不是的。好坏要知道，但是无憎、无爱、无取、无舍。不是见好人就喜欢，见坏人就厌憎。坏人我们也不舍，为什么?对坏人我们要教导他，要怜悯他，帮助他，使他转过来，这才对。真心就是这么一回事。

所以，真心、妄心蛮好分别的。我们时时刻刻不要认妄心为自己，要晓得灵知了了而不住相才是真心;才有所住，即成巢臼，就落到相里去了。

“妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。”

这讲到临终了，临死怎么样?要临终得受生自在，须在平时做“妄念若起，都不随之”的功夫。如果我们的妄念还没有断除光，一刹那妄念又来了，马上就要觉察，不要跟它跑。假如妄念势强，觉而不能断，就赶快念佛、持咒，或是提起话头，问这妄念从何处来，而将妄念化掉。假如跟妄念跑了老远才知道，那就迟了。这觉的速迟与除的快慢是用功的力量问题。

就象蜡烛光和电灯光亮度不同一样。起初能照，照到后面不大看得见，妄念起了很久才晓得，这是蜡烛光。

功夫用得纯熟了，念头一起就能照见，如强烈的灯光照在面前，什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚，走夜路便不会堕坑落堑了，这就是电灯光。这就到寂而常照、照而常寂的阶段了，不要着意照，而自然照了。这里面的功夫大有深浅之别。

我们做功夫须时时觉察，绵密用功。一天二十四小时，就一两个小时用功，其他二十二小时都不用功，那太疏懒了，功夫就很难做得上去。所以我们要行、住、坐、卧四威仪中，时时用功，时时觉察，功夫用得上去。

复次，妄念若起，都不随着跑。不是认为哪个妄念好，就跟着跑。有人做了个好梦，醒来以后舍不得放掉它，还想着它。梦境本假，为何执着?梦中做了皇帝，你真是皇帝吗?梦中你得了大元宝，你真的得元宝吗?你恋着它，岂不愚痴吗!人就是这样愚痴啊!

圭峰禅师苦口婆心给我们讲，妄念若起，都不随之，不要跟它跑。假如我们真正做到，“即临命终时，业不能系。”系者，捆住也。一切众生都是跟着业跑啊!善业者升天，恶业者下地狱。真能做到妄念起不随着跑，那时候业不能捆住你，就能够自由了。

“虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。”

真正悟道的人没有中阴身，生到西方极乐世界的也没有中阴身。

什么叫中阴呢?就是前身已坏，后身未起。前面一个躯壳已经坏了，还没有投胎到后面一个躯壳，当中的这个阴界之身，就是中阴身。

这个中阴身是以风大为主，所以它有五通。六通当中他没有漏尽通，他只有少分的五通，不是象佛那样大的五通。中阴身有少分的五通，所以他有神足通，什么地方的父母和他有缘，千里万里他一飘就到。他有天眼通，千里万里外他也能看见。

生西方极乐世界的人，他到西方去了，没有中阴身。下地狱的也没有中阴身。下到地狱了，哪里有中阴身?其它几个道都有中阴身。“虽有中阴，所向自由”，真正做到念起不随，那么，业障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什么地方去就到什么地方去，自由自在。“天上人间，随意寄托”，或者天上，或者人间，随意寄托一下。这个是最起码的功夫，妄念还不能断除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到这里，虽然有中阴，还能自由自在。妄念起跟着跑，那就坏了，就不能自由了。

所以，这是最起码的一步，最差的一等。

“若爱恶之念已泯，即不受分段之身。”

爱，喜欢，喜爱;恶，讨厌，厌恶。爱憎的心没有了。不是这个好我就取，那个不好就舍。因为一切都是梦幻泡影，分什么好坏呢?有什么可爱憎的?这要真做到才行，假如人家给你讲讲，你也能做做，背了人之后你还有爱恶之情，那还是不行。爱恶之念已泯，泯者，灭也。爱恶之念灭除了，没有了，就不再受分段生死，就出生死轮回了。当然，还有法执未除。

“自能易短为长，易粗为妙。”

这是讲功用。这样的人即能变化自在，短的可以变成长的，不好的粗糙的东西可以变成美妙的精细的东西。他能变化，六道轮回他也能变成神妙，一切都变化了。

你们不是常常问：我的功夫到哪一步了?你们可以不妨自己考察、自己印证：第一，是不是妄念起都不随之了?如能做到，那你即能所向自由。进一步，如你能泯灭爱恶之心，没有喜欢，没有讨厌，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能够变化自在了。

如更进一步：“若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即能随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。”这是最上乘。

我们修法就是要做到微细流注一切寂灭，将微细妄念的种子都消除光，而彻证“唯圆觉大智，朗然独存”的境界，圆成佛果。我们这一生果能由见性破初关，进而在事境上锻炼，勤除习气，练到顺逆无拘，纵横无碍，破重关后，再上上升进，除尽微细流注，就大放光明，朗照十方，无所障碍了。你不要神通，神通自会来找你，所以能随机应现千百亿化身度有缘众生。佛菩萨就是这样随机赴感，应缘现身，来度众生的。

意生身有三种：一、三昧乐正受意生身。二、觉法自性意生身。三、种类俱足无行作意生身。打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧乐正受意生身。意根就是第七识，第七识意根所现之身，叫意生身。由少而多变化，最后百千万亿化身一切具足。种类俱足无行作，山河大地、楼台亭阁等等，都能显现变化出来。

功夫做到什么程度，微细流注才能断除?

所谓微细，就是我们现在看不见它，要做功夫深入金刚萨埵定以后才看得见：唉呀，细妄种子这么多，动得这么厉害。知道这个在动，把它消去，不动了，但还有个“不动”在也不行，不动也不要。打破它，识蕴区宇就打破了。识蕴是五蕴的最后一蕴，识蕴打破，就成就了。

所以我们要做功夫，要修行，就是要悟后真修。但是，你不悟真心不明理怎么去修?所以，认识真心明白道理最为重要，即觉法自性意生身最重要。

今天我把色、空之义又讲了一遍，还再次重申了认识真心(见地正)的重要性：为什么要认识真心才行，也讲了讲修行人临命终时究竟到什么地方去。

你们要时时刻刻这样做功夫，就是“常须觉察，损之又损”。我们要时时刻刻的觉照：唉哟，念头来了。唉哟，又着相了。唉哟，妄念起了。赶快不要动，不跟它跑，这叫损之又损。你们不要讲什么一悟到底，这恐怕不是轻易做得到吧?

我们不是常听人说：“哎呀，我怎么还有这么多念头呢?”你们看，一下子把念头消除净光，不是容易办到的事，所以常须觉察，损之又损才行。那如何考察自己是否进步呢?应该回头看，就是比比过去，过去自己怎么执着、怎么烦恼，现在比从前少一点了，心平气和多了，那就是有进步了。有进步就好，因为知道有进步，就能增强信心。我们在做功夫当中，身体发热，光明显现，这都是好现象。但是我们不能追求，一追求就完了，那就是住着、就是妄念妄情。

我们于悟后做功夫要任其自然，象流水一样，哗、哗、哗地流过去，要不停留、不可住着，不跟境界跑，不随妄念流，把我们的妄想习气损之又损，消除净光，才能成就大道。此为修法之诀窍，是故不识真心，修法无益;识得真心，不知诀窍，不能成就。

文:97su.cn