大乘无量寿经(第一0一集)2000/10/7新加坡佛教居士林档名：02-034-0101

请掀开经本《科会》第二十七面倒数第五行，看「忍力成就」这一段文：

【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

上一次我们讲到此地。黄念祖老居士引用日本古大德在《会疏》里面讲了十种忍，这十种忍是引用《宝云经》里面所说的。这一段文对我们的修学非常重要，所以我们得用今天的一点时间，把『忍力成就』的意思做一个补充。《宝云经》里面说菩萨所修的法门各说十种，就像《华严经》这一种例子，这里面讲到忍辱也说了十种。这十种所谓的是：内忍、外忍、法忍、随佛教忍、无方所忍、修处处忍、非所为忍、不逼恼忍、悲心忍、誓愿忍，说了这十种。由此可知，我们平常讲个「忍辱波罗蜜」，只是说一个大概而已，实在讲连大概都没有能够说出来，所以「忍」怎么个修法?可是忍辱是我们修学的关键，《金刚经》上所谓：「一切法得成於忍。」世出世间一切法，没有忍耐你就不会有成就。所以佛在经典教导大众修学，没有一个地方不提到「忍」这个字。圣人之所以能成圣，贤人之所以能成贤，菩萨之所以能成菩萨，佛能成佛，没有别的，能忍而已。不能忍，这个世间小事都不能成就，何况是大道!

经上说这十种忍，第一种叫「内忍」。什么叫做内忍?这是说我们对於物质生活环境，乃至於精神生活，遇到苦难的时候，饥寒交迫的时候，忧悲苦恼的时候，自己要能够忍受，这是我们中国人常讲的乐天知命。像孔老夫子的学生颜回，他这一条做得相当圆满。颜回，我们在书本里面看到记载，他的物质生活非常缺乏，《论语》里面说：「一箪食，一瓢饮。」吃饭连个饭碗都没有，用竹子编一个竹篓来盛饭;喝水没有杯子，瓢。瓢多半是用瓜，在大陆上用葫芦最多，把里面的囊挖掉，做为一个瓢。饮水用瓢，吃饭是竹篓子，贫困到这种程度。夫子很感叹的说：「这个生活要是在别人非常忧虑，可是颜回不然，颜回在日常生活当中不改其乐。」他生活得很快乐，这是属於「内忍」。

为什么他能够忍耐这样困苦的生活?这里面有两个原因：第一个原因是了解事实真相，这个人一定能忍;第二种是明了大道，这是修行真有成就的人他能忍。我们看看颜回，颜回确实是属於第二类的，在儒家是一个修行证果的人。儒家的果位也有三种，就像佛法里面的果位，有阿罗汉、菩萨、佛，这是三个果位;儒家讲，圣人、贤人、君子，它也是三个果位。颜回最低限度，他是大贤之位，接近圣人的果位，对於宇宙人生的大道理，他通达、明白了，所以不但能忍，而且过得很快乐。

其次一种，是对於事实真相明白了。像我们在《了凡四训》里面，看到早年的袁了凡先生，他的生活不富裕，但是能过得去，所谓是小康之家，他能够忍。他为什么能忍?他遇到孔先生给他算命，一生的命算定了。你每年有多少收入，一定的;你每年，那个时候年轻读书考试，你考到第几名，也是一定的。以后你的事业，都给你算得很准确。算他五十三岁寿命就尽了，命里面没有儿子、没有儿女。他自己在前些年，依照孔先生给他算的，仔细去核对，一点都不错。每年收入果然如孔先生所说，第二年也如此，第三年也如此，「算了!什么都不想了，一切命里定的，想也是枉然。」所以他在南京跟云谷法师，在禅堂里面坐了三天三夜，一个妄念都没有。一个人别说三天三夜，就算你在那里坐三个小时，你看看你有多少妄念?三天不起一个妄念，这是很有功夫的人，云谷禅师赞叹他;「你年龄不算大，禅定功夫值得人敬佩!」他就说：「我不是什么功夫，我那个命被人算定了，想也是枉然，不如不想就算了。」云谷禅师听了之后哈哈大笑：「我以为你是圣贤，原来你是个凡夫。」所以凡夫之人知道自己的命运，妄念也就没有了;这不是功夫，这是属於忍辱。他能够忍，不是禅定，了凡先生能够忍。这两种人内忍都能够做得到。

我们现在上不上、下不下。上，构不到圣贤;下，比不上袁了凡。可是我们今天因缘殊胜，遇到圣贤之道。我们今天进到这个讲堂来，是来学道的，是来修道的。学道、修道从哪里学起?一定要从忍辱波罗蜜学起。可是忍辱前面还有两个阶段不能不知道。佛最初教我们布施，教我们放下，教我们能舍。诸位想想，如果不能舍，忍辱就谈不上了。能舍、能放下，这是最初方便，我们从这里下手。看到世间有苦难的人，他需要帮助，我们是欢欢喜喜帮助他，一丝毫的吝啬都没有，能舍。能舍的人自然欢喜守法，决定不做犯法的事情，所以作奸犯科永远就断除了。有这个基础，忍辱就容易;没有这个基础，忍辱难。学佛的同修都知道忍辱波罗蜜重要，可是境界现前就是不能忍，谚语所谓：「看得破，忍不过。」忍不过有什么法子!其实忍不过是没有看破，果然看破了，那就真的能忍。说看得破、忍不过，那个「看得破」是有问题，决不是真的看破;真看破了，一定能忍。这是属於内忍。

第二种，叫「外忍」。这个「外」我们就晓得，决定是从外面境界上来的，特别是人事上的环境。别人恶言恶语骂詈，在你面前称「骂」，背后骂人叫「詈」;或者是侮辱、毁谤对自己，或者是人家在我们面前，或者在背后，毁谤侮辱我们的父母、兄弟、亲属，乃至於我们的老师、同学，这种种毁谤要能忍，不生恚，决定不会起报复的念头，这一类属於外忍。人为的毁谤甚至於陷害，这都是很不容易做到的，我们要想成就，不忍辱不行。不要说是佛法，世法也不例外。在中国历史上也有一个很好的榜样，诸位读书都知道，韩信受胯下之辱，他那个忍是属於这个地方讲的外忍，这是真正的英雄豪杰，这些小小的侮辱陷害不加以理会，所以他有大成就。

我们遇到这个情形，行不行?然后再仔细想想，我们有什么成就?这正是古德所说：「小不忍则乱大谋。」小小一点不如意的事情，都不能够忍受，这种人没有前途，这是肯定的。我们看一个人有没有前途，从这些地方看相当准确。回过头来我们自己想想，我们遇到外面环境的侮辱，我们能不能忍?我们有多大的耐心?也有人说忍辱是有限度的，对!那个限度是什么?就是他成就的大小。佛菩萨的忍辱是没有限度的，所以他的成就就太伟大了，没有人能够跟他比。由此可知，世出世法的成就跟忍辱能成正比例。我们明白这个道理，了解事实真相，就欢喜学习，不能忍也得要忍。能修这个因，这是善因，善果自然在后面。

第三种，叫「法忍」。「法」主要的是说佛法，你懂佛法，你也就通世间法。佛法里面特别是大乘经，佛菩萨跟我们说他们亲证的境界，一般人很不容易接受。譬如说，讲个最方便的，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，这就很多人不能接受;尤其说西方极乐世界，距离我们娑婆世界有十万亿个佛国土，这是天文数字，现在我们的科技，还没有办法突破娑婆世界的范围。娑婆世界有多大?根据我们佛经上讲的，有十亿个银河系。诸位想想，十亿个银河系!我们今天科技算是相当发达，用无线电望远镜，还没有办法突破十亿个银河系。

释迦牟尼佛讲十万亿个大千世界，诸位要知道，一个大千世界就是十亿个银河系，没有办法让人相信。佛说这一类的话，我们能够相信，这叫法忍;我们不怀疑，我们相信佛的话。一般人听了之后，不能相信、不能接受，他没有法忍。这是大法。世间科学技术发现要跟佛法比，这是小法。但是那些科学家，他没有「佛法忍」，他有「世法忍」，几乎用他全部的时间、全部的精神天天在研究。所以他有发现、他有发明，又何尝不是得力於「忍」的功夫?这个忍就是他有耐心，他能够忍耐，所以他有成就。佛法里面修学，确实佛讲得一点都不错，「一切法得成於忍」。

我们想学佛，头一关要入佛门，说实在话，我们现在没有入门，在佛的大门外。这个门槛是什么?我执。六道凡夫哪一个人不把身体执著是我?《金刚经》讲「我相、人相、众生相、寿者相」，我相要破了，这才入佛家的大门。说「我相」大家不太容易体会得到，不但初学你很难体会，老修也不容易体会到，老修行的。我们用现代语来说大家比较好懂，「我执」就是现在人讲的「自私自利」，这个大家好懂。哪个人不自私?自私没有入门。佛的大门就是你要放下自私自利，你才能入佛的大门，里面还有二门、三门，最后才登堂入室。你头一个「自私自利」都不能放下，你就永远在佛门之外，这个道理一定要知道。

佛在经上说我们现前这些大众，见到佛像都知道顶礼三拜;看到这里讲经，都非常欢喜到这儿来听。没有入门，为什么?还是自私自利。这就是讲，我们跟佛有缘，我们接近佛的气氛，现在人讲「磁场」，这个磁场不错，很好、很舒适，我们到这儿来享受一下，没有契入;换句话说，佛法真实的受用你没得到。真实的受用怎样?跟你讲也讲不清楚，必须你自己契入你才知道。古德常讲：「如人饮水，冷暖自知。」你要亲自尝到，佛法里面真正的享受、快乐你才会得到。听别人讲、听佛亲自讲，还是隔一层，必须要亲证，亲证一定要放下自私自利。起心动念，这是佛教给我们的方法，特别是大乘法教给我们这个方法，我们把这个念头转过来;自私自利的念头是错误的，肯定是错误的。

你们也许看到我上一次在香港，香港亚视来访问我。何守信先生他说了一句话，他说：「法师!世间人常讲：人不为己，天诛地灭。换句话说，人自私自利为自己是正确的，这有什么过失?」他提出这个问题。我当时就制止他，这一句话是错误的，这一句话误导了许许多多众生。人不为己就成佛、成菩萨了，怎么会天诛地灭?哪有这个道理?人要是专门为己，就天诛地灭。这个话讲错了。

我们无量劫来在六道搞轮回，六道轮回这个事情，中国古书里面记载得很多，不是假的。昨天晚上有两位居士跟我在一起吃饭，我们都谈到轮回的事情，许多事情他们一生亲自经历的，决定是真实。前两天，美国一位同修给我寄了两本书来，是美国一个教授用了大概是二、三十年的时间搜集这些轮回的事实，写出这两本书，举出二十个轮回的例子、实例。这是英文本的，我交给我们同修来翻译。因为中国人有个很不好的毛病，中国老祖宗讲的话不相信，外国人讲的话就相信，外国的月亮圆。现在我们看看外国人讲这个轮回，看你相不相信，你能不能接受?

我们为什么生生世世搞轮回，出不了六道轮回?就是被自私自利害了。佛教我们把这个错误观念转过来，起心动念我们为社会想、为众生想，特别要为那些苦难众生想，不要想自己，多想别人，多替别人做事，我们非常快乐。我们全心全力为社会、为众生服务，不求果报，果报无比的殊胜，这些例子太明显了。《了凡四训》现在有不少人大力在提倡，马来西亚还用电视剧的方式把它演出来。这个连续剧的录像带送到我这里来，我看过了一遍，大致上还算不错，当然还没有演得尽善尽美。听说他们还需要改进，重新再拍这个记录片。现在这个片子我觉得可以流通，虽然里面还有一些错误，但是有一些人不愿意读书，看电视剧他行，他就能得利益，所以我主张这个片子可以流通。从这里面我们了解因果的道理、因果的事实真相，真正通达了，我们忍辱的功夫也就提升。摆在我们眼前例子，非常非常之多，只要诸位同修留意，你看看人不为己，天会不会诛他?地会不会灭他?不会!我们要很仔细的去观察，你就会有心得。

这个地方李木源居士，我第一次到新加坡来弘法认识了他，好像在第二年、第三年，他就得了癌症。他那些诊断的x光底片三十多张，我都看过，癌细胞已经扩散到内脏，几乎每一个部位都扩散到，医生告诉他只有三个月。他是被病逼著不能不放下，无可奈何;不是他甘心情愿放下，是要死了，死了，你还有什么东西能带得去的?这是放下了万缘，到居士林来作义工，活一天替佛教工作一天，为佛教、为社会、为大众服务，认真努力在做。十年过去了，他的病好了，再去检查，没有了，所以人家说这是奇迹。人到不为己的时候，天也不诛他，地也不灭他。他要是为自己，十年前就过世，就不在此地了。这是一个很好的例子，所以大家要细心去观察。

至於有一些事情，做得不能尽满人意的，这个事情很平常。释迦牟尼佛一生在世，做事情也不能叫个个都满意。现在外面说闲话的人很多，「你们收了弥陀村这么多钱，弥陀村为什么还不盖?」不是不盖，找不到地。最初隔壁这块地没有谈成。洪恭兰老居士来找他，说他有一块地在杨厝港，我们也去看了，不错，很欢喜，非常可惜，洪老居士那块地租给日本人，租约三十年，人家才用八年，后面还有二十二年，他不肯交出来，我们又没有办法。洪老居士听说是前天往生了，虽然这一桩事情，他献地没有献成，他这个心是善的，他真心想献出来，他不是妄语，他还是会有善的果报。这个事情没有谈成，往后我们在报纸上听到唐城经营失败，关闭了，我们就想，如果把唐城那个地方，我们拿来做弥陀村非常理想，也很认真的谈，谈了有两、三个月，到最后又不能成功。所以李木源逼不得已来跟我说，我们把居士林往上发展。他准备把我们这一层大楼往上再去加两层，我就问他基础行不行?他说在技术上可以做到。这一次他在北京，过几天回来之后，恐怕就要准备要开工了。

居士林底下那个旧大殿旁边，就是靠我们现在的厨房，那个地方好像有个三角形一块地，把那一块地盖成七层楼，将来居士林就盖满了。他说七层楼大概可以能够有三百多个房间，三、四百个房间。将来这个地方住众，也能够容纳几百个人，我想五、六百个人是可以在一起生活，在一起共修。这是逼不得已，没有办法找到地皮。这个事情一定要做，决定没有私心，这个钱决定不是自己去用掉的，没有这个道理的。如果他要有私心，把十方的供养要装在自己荷包里面去，那就天诛地灭了。所以大家仔细观察，很多的例子都在我们周边，我们仔细去观察就明了。

我本身也是个例子，我过去讲经也多次跟大家说过。我在年轻的时候，看相算命都说我过不了四十五岁，这过年我都七十五岁了。什么原因?明了之后把自私自利放下，一切为众生、一切为佛法，佛法是教化众生的。念念为这个世间苦难的人，老人、病人、穷困之人，我们常常放在心上，常常寻求机会帮助他们。特别是人在晚年，现在这个社会，孝顺的儿女几乎找不到了，晚年很苦。纵然你有财富，你的精神生活很苦，没有人照顾。何况这个世间苦人多、贫困的人多，我们要怎样去帮助他?不但要安定这些人的生活，更重要的，是提升这些人的精神生活，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这一些都是属於「法忍」。

第四、「随佛教忍」。随是随顺，教是教诲;如何随顺佛陀的教诲。这就如同世间求学一样，诸位想想，我们小时候上小学，你没有六年忍耐的功夫，你小学就毕不了业;初中、高中合起来又是六年，大学要跟研究所合起来还是个六年。你要没有这十八年，如果拿博士学位要二十年，你没有二十年的忍耐功夫，你的学业怎么能完成?佛法里面的求学超过世间，世间求学，学校教育二十年还有个年限，佛法里头求学没有年限的，从初发心到如来地，一般佛经常讲三大阿僧劫，你能不能受得了?你说：「这个时间太长了，算了，我不学了。」那你就放弃了。你要真正有耐心，不怕经历长劫的时间，认真努力的学习。这里头最重要的，接受老师的教诲。老师教导我们的，有时候他不会给我们说明，我们觉得他很没有道理。很没有道理怎么样?要随顺;不随顺，我们的学业就不能够成就。

我在早年跟李炳南老居士学佛。听说有这么一个大智慧、大修行的人，心里很仰慕，到台中去拜他作老师。还有两位介绍人，一位是出家的忏云法师，一位是在家的朱镜宙老居士。朱老居士跟他同年，很好的同参道友，这两位大德介绍我到台中。一见面他就开出三个条件，这三个条件当时听起来觉得不合道理。「第一个条件，你到台中来跟我学，从今天起，只听我一个人讲经说法，除我之外，其他的任何法师大德讲经说法，一律不准听。」你看看这是什么条件!「第二个条件，从今天起，你看文字，」就是看书，「无论看佛书、世间书，没有经过我同意不准看。第三个条件是你过去学的几年，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。」他说：「你能不能接受?你能接受，我就收你;不能接受，你就到别的地方去。」

我们当时听了这个话，确实感觉得很茫然，从来没有听说过的，怎么这个老师这么跋扈，这么自大，只可以听他的，不可以听别人的?但是想一想，既然来了，而且有两位大德特别给我介绍的，我就接受了。接受之后，他老人家说话的语气，就和蔼得多了，跟我讲：「五年，我这个条件只守五年。」还有期限的，当时不知道怎么回事情。这个是什么?这个要「随佛教忍」。如果当时我们不能忍耐，听到这个话好像条件太苛刻，我们就离开了，我们就不可能有今天的成就。

究竟是什么道理?我们也不敢问，问了他也不会讲。一直到什么时候才搞清楚?我十年前到新加坡来讲经，遇到演培法师，才搞清楚。其实演培法师也不清楚，我清楚了。他跟我谈学佛的故事，他是从小出家作小沙弥，十几岁就出家作小沙弥，人很聪明，也很顽皮。演培法师的顽皮，大概新加坡人很多人都知道。为什么?他有个老师在此地，广洽法师。演培法师非常顽皮，广洽法师打过他。怎么打法?叫他去洗澡，洗澡衣服不就脱了吗?广洽法师把他的衣服都拿走，然后拿著竹鞭到浴室里去打，所以是非常顽皮。聪明!早年他在观宗寺亲近谛闲老和尚，他说谛闲老和尚教他也是这三条。於是我听了之后才恍然大悟，这三条不是李炳南老居士的，也不是谛闲法师的，是佛门里祖祖相传的。这叫什么?这叫「师承」，祖祖相传，我们这才懂得，三个条件完全相同。但是演培法师不服，溜掉了，偷偷的逃出去了;他逃到厦门，厦门那个时候，太虚法师在那里办佛学院，他就到那个佛学院去念书。他说他跟谛老法师大概只有一年，一年就逃掉了。可惜!我那时候替他可惜，他要不离开谛闲老法师，他的成就不是这一生我们所看见的，那成就不得了!

所以亲近善知识如果没有耐心的话，那怎么行!不过我比他幸运，因为他那个时候才十几岁不懂事，我要是在十几岁碰到李炳老，可能也像他一样跑掉了。我去亲近李炳南老居士，三十岁了，儒家讲「三十而立」，毕竟理智能够降伏感情。所以我没有跑，我还很认真学习。学习依照老师这个规矩去学，半年之后就有显著的效果，我才懂得这个方法好，实在是高。为什么?只听老师一个人讲经，其他都不能听，等於说是闲杂音声的缘断掉;我们接触的佛法比较纯、比较专，趋向这个方向，不像从前那么杂乱。看书，老师没有同意的都不准看，半年下来精纯，得到一点受用，烦恼轻、智慧长。

所以古大德教学，我们才想到，所谓「一门深入，长时薰修」，他用这个方法不准你看、不准你随便听，以这个来约束你，让你的心从杂乱转趋精纯，长时间这样薰习，不知不觉走入禅定。禅定不是盘腿面壁才算禅定;「禅」是外不著相，「定」是内不动心。所以古人用的这个方法确实是高明，我们深受其利，不知不觉得利益。老师限定我五年，我五年还不到，大概在第四年我就跟老师说：「这方法好，我愿意做十年。」老师笑笑。的确，像我们这种中等根性的人，十年下来我们的根才真正扎稳，没有十年，我们的根不够深。所以老师要求五年，这是什么?看看我们还能够接受;如果他说十年，也许我们就怀疑、就不学了，太长了。十年是什么?一定要自己发心，你觉得这个方法好，再延长五年。还有二十年、三十年的，有，我们在古人传记里面看到的，有二十年、三十年，才能开智慧，才能够展开经卷得心应手，左右逢源。不经过这个严格训练，怎么能成功?这个要很大的忍耐功夫。

第五叫「无方所忍」。这个经上说的例子也很好，它说有人白天可以忍，晚上不能忍;有人晚上能够忍，白天不能忍;有人在这个地方可以忍，换一个环境就不能忍;还有在大威德长者面前能忍，在同辈或者在不如自己这些大众面前，他就不能忍。这一类叫「无方所」。所以佛教菩萨一切时、一切处所、一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，统统都要忍。忍耐，决定没有范围，决定没有边际。对大威德长者或者是真正有修有证的得道的高僧，我们要忍，对一个无知无识、不学无术的人，我们也要忍。

忍的表现在哪里?普贤行里面的「礼敬诸佛」。唯有从忍辱，我们的平等心才能够现前。我们对佛菩萨那一分敬心，对待一切众生也是这一分敬心，决定没有差等;如果有差等，「忍」这个字就没有了。平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养，这是大道。佛道是平等道，不平等就不是佛。我们跟佛学，最重要的就是学佛的真平等，以真诚心、恭敬心处事待人接物。别人欺骗我，我决不能欺骗别人;别人侮辱我，我不可以侮辱别人。为什么?心地不平等的人，他在迷位，他没有觉悟。我们现在虽然还没有觉，我们在学觉。学觉，佛是觉悟的好样子，要向佛陀学习，我们才会有成就。要学得像佛，佛没有一样不能够忍耐，这叫做「无方所忍」。

第六，「修处处忍」。这个经里头也有一个例子，说有人对父母能忍，对他的老师也能忍，对他的夫妻家亲眷属他能够忍，但是外面人他就不能忍。佛说菩萨仁者不是这个样子，就如同对父母边那一种耐心，那个忍耐的耐心，对於旃陀罗也要有同样的忍耐。「旃陀罗」是梵语，古印度最卑贱的一个族群，现在我们讲「奴隶」，这是最卑贱的，佛举了这个例子。我们对待奴隶那个忍耐，也像对父母一样，这佛法讲的平等，这叫做「修处处忍」。由此可知，这个「处处忍」是在人事环境里面。「无方所忍」是主要在一切空间、一切时间，是属於外面境界的一个耐心;「处处」是对於人事环境上的忍耐。

第七种，「非所为忍」。经上有这个说法：「不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相亲友故生忍。」我们看了这些经文就懂得，这是说什么?忍耐是有条件的，有条件就是有所为的。「非所为」，用现在的话来说，是无条件的，这是菩萨应当修的。凡是里头附带条件的，那不是真正的忍辱，是你有企图，是你有目的在此地，这不是佛陀教导的;佛陀教诲是没有企图、没有目的。我们忍耐不是想得什么好的果报，所谓是一般人讲：「小忍得小成就，大忍得大成就」。我希望将来有成就，而来修忍辱波罗蜜，你还是有所为的。有所为，就是佛家讲的有为法，有为法最高的成就不过是在相似位中，也算是不容易了，在相似位中;真实位没有分。这个道理，我们愈想是愈有理。

我们要学诸佛菩萨，这些菩萨叫法身大士，他们是无所为而为。虽然为一切苦难众生，心里著不著相?如果要著相了，他又变成有所为而为。为一切众生示现榜样，诸佛如来应化在世间就是这个样子，给我们做好样子，他是来表演的。这个世间，像演艺人员，他上舞台表演，他是要拿报酬的，如果没有一份很高的报酬，他就不去表演了。佛菩萨在九法界示现表演，表演得非常逼真，他不要报酬，名闻利养统统不要，心地清净，痕迹都不落，这叫做「无所为而为之」，这就是「非所为忍」的意思。确实这个境界不是凡人能做到的;换句话说，六道凡夫不可能。不但六道不可能，四圣法界也做不到，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通的佛果都还不能做到。谁做到了?法身大士做到。换句话说，我们在这个世间果然能做到，你就是法身大士。如果不是法身大士，你距离法身大士很近了，这是第七种。

第八种，「不逼恼忍」。这一条是我们想像佛教给我们这些戒律，依最基本的五戒十善。我们五戒十善为什么修不好?不能忍，没有忍辱的功夫。如果有「不逼恼忍」，逼是逼迫，恼是恼害众生，不逼恼忍，你的戒跟善就清净了，五戒十善你能够修得圆满。十善里面不杀生，不杀生里面包括不恼害众生;不偷盗，决定不能存一念占别人便宜的念头，如果有一念占别人便宜的念头，这个念头叫盗心，你虽然没有盗的行为，你的盗心动了。小乘虽然不犯戒，大乘已经犯戒了;起心动念之处。由此可知，到下面不妄语、不两舌，乃至於不贪、不，没有一条不是恼害众生;不但逼恼众生，实在讲，是逼恼自己。我们冷静去思惟，细心去观察，害自己，自害害人。根本的原因，不能忍辱，不能忍。能忍，十善业不难修，自自然然远离十恶成就十善。不仅是五戒，乃至於世尊四十九年所说的一切教诲，都能够遵守而不违背，它的根就是在这条「不逼恼忍」。

第九句是「悲心忍」。这个意思更深，这是大慈大悲，悲心忍。净业三福最后一条，头一句教我们「发菩提心」。什么是菩提心?菩提心就是大慈悲心。菩提心落实，表现在事相上，就是无条件的爱心，爱一切众生胜过自己，我们要认识清楚。这个心显示不出来，菩提心没有发，发菩提心不是在嘴皮上的。我们从经论当中理解佛所说的，菩提心的体是真诚，《观无量寿佛经》上讲的至诚心，真诚到极处。什么叫真诚?不欺骗自己，不欺骗众生，这真诚。这两句话说得容易，你能够体会就很难，就不容易;你能够做到，那就更难。真诚心的自受用，佛学的名词叫「深心」。深心大家也不好懂，我们要把它意思说出来，「好善好德」。这个「好」是爱好，好善好德是菩提心的自受用;大慈大悲是真诚心处事待人接物，大慈大悲，真诚心落实在事相上，如是如是。我们自己没有一个好善好德，对别人没有一个无条件的爱心，就是你没有「悲心忍」，你的菩提心发不起来。

最后一条叫「誓愿忍」。这一条难，你所发的愿要兑现;你要没有忍辱的功夫，你发的愿不会兑现的。最明显的，四弘誓愿，我们学佛的同修，无论在家、出家，有没有在佛菩萨面前发过这个愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，早晚课天天都在佛菩萨面前发愿，一条都不能兑现。什么原因?没有「誓愿忍」。

我们看看经上讲的这十种忍，说实在的话，一即是十，十即是一，你要果然有一条具足，十条统统具足;一条没有，那个九条也没有。这才真正体会得《金刚般若经》给我们讲的，「一切法得成於忍」。我们今天修行功夫不得力，修行这么久了，求生西方极乐世界消息渺茫，毫无讯息。问你：「有没有把握?」「不行，没有把握。」为什么从前人修个三年五载就真有把握，我们今天搞了三、五十年还是没有把握。原因在哪里?没有忍耐的功夫。这才知道忍耐是多么的重要!可是「忍力成就」之前，在本经也给我们说了一些先决的条件，头一句：『不计众苦，少欲知足。』这都要忍耐。贪图享乐，不能吃苦，这个人没有忍辱;换句话说，他没有成就，即使有成就，也很有限。这八个字很重要，我们决定不能够看轻。

佛当年在世，快要离开人世间的时候，学生们很多向佛请教：「你老人家在世，我们都是跟你，依你为老师;你老人家不在世了，我们要依谁为老师?」大家都知道，佛说：「以戒为师。」可是佛还有一句话我们疏忽了;「以苦为师」。就是这两句，「不计众苦，少欲知足」，这是以苦为师。生活过得苦一点，好!为什么?对这个人间没有贪恋，容易出离，出离六道轮回容易。如果你的生活过得太富裕，你觉得这个世间不错，极乐世界光听说没看见，那不能作数，还是这儿好，对这个世间有贪恋，这对於自己有很大很大的伤害，好不容易遇到这个机会，错过了。应该怎么办?佛菩萨做种种示现教导我们，如果我们自己有福报，应当把这个福报布施给那些没有福报的众生，给他们去享，自己不要去享。自己有福报享福，人家说：「这不是天经地义吗?」在修道人来说，你错了，你有福享福就害了你，那个福就是魔，障碍你的道业。你要是一转过来，把你的福报给一切众生去享，这是真正智慧，远离一切魔障，你真正超越了。

所以古时候的大德，释迦牟尼佛就给我们做出最好的榜样。他的确是富贵人家出身的，是王子的身分，古时候所谓的是「富有四海，贵为天子」，这样的身分，把自己富贵舍弃，出家去修苦行。为什么?这样作法是正确的，享受人间富贵是错误的。你要晓得，那个富贵不是一生修得来的，多生多劫修的富贵，享福的念头一起来，迷了，享受人间帝王的福报，迷了。这个福报舍弃掉，更大的福报起来了，作佛了。

诸位同学你冷静去想想，在咱们中国清朝时代的帝王，福报最大的是乾隆皇帝。乾隆的福报绝对不是十世所修的，十世修不到;几十世所修的福报，一生就享尽了。释迦牟尼佛的福报也是几十世所修的，他不享了，不享就更大的福报出现，成佛了。这两个人你仔细去比较一下，还是愿意作皇帝，还是愿意去作佛?也许一般人想到作皇帝好，作佛天天到外面托钵，过那么苦的生活。可是你要晓得，作皇帝还要搞六道轮回。乾隆算是一个好皇帝，一生当中有没有造罪业?不能避免。你去看看他一生的历史就知道了，也冤枉杀了不少人。所以作皇帝怎么样比，都比不了佛。佛多么自在，所过的是高度智慧的生活，得大自在的生活，这是帝王享受不到的。这就是迷跟悟了。

破迷开悟的关键在忍耐，什么都要忍。真正能够忍耐，然后才懂得『专求白法，惠利群生』，决定不会有一个念头去为自己。我们修行，修行也不是为自己，为众生。我们自己，常言说得好，我们修学苦行，断恶修善，是不是为自己?不是为自己;破迷开悟，也不是为自己;转凡成圣，还不是为自己。怎么知道不为自己?佛在经上说的，菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他哪里为自己?由此可知，示现在这个人间是为众生，转恶为善也是为众生，破迷开悟、转凡成圣，没有一样不是为众生;「专求白法，惠利群生」。这个地方讲的群生，是尽虚空遍法界一切众生，不是局限这个地区，也不是讲的这个地球，范围太小了。大乘经上常说诸佛菩萨法身大士，他们是「心包太虚，量周沙界」。

末后这一句赞叹：『志愿无倦』，「志愿」不是别的志愿，是普贤十愿。真修，不是每天念念就算了。课诵本将普贤十愿列入课诵的经文，每天都在读诵，天天要念，念完了就完了，它不起作用。第一愿「礼敬诸佛」，你天天念，你对人是不是有礼敬?没有做到，念一辈子都做不到。第一条做不到，后面全都没有了。六度十愿都有次第的，后后胜於前前;换句话说，没有前面这一条，绝对没有后面一条。像盖房子一样，没有第一层，哪来的第二层?一层一层往上盖的。没有礼敬决定就不会有赞叹，就不可能有供养;没有布施，持戒忍辱就谈不上。

圣人的教诲他有次第的、有层次的，我们不能够错乱。普贤的弘愿每一愿末后都说：「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。」虚空界乃至烦恼无有尽故，所以菩萨的愿也无穷尽。末后说得更好，「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」，完全落实了。现在落实在我们身上是个什么样子?这个最重要。我自己一定想到，我现在是什么身分?我现在干的是哪个行业?人贵自知之明，人要不自知，他就是个糊涂人，糊涂人就是凡夫。人有自知之明，这个人觉悟了，是明白人，明白人叫菩萨，转凡成圣就在这里。

我们现在的身分，是出家的身分;我们从事的行业，是佛陀教育，是多元文化的教学。我们从事这个行业，我有没有尽心尽力把这个行业做好?像菩萨所说的，「身语意业无有疲厌」，这从事上说的;「念念相续无有间断」，是从心上讲的。这就是世间人常常说的敬业，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」。我们这个「敬」，如何用在「业」上?用在业上，生活、工作行为，敬业，我一定要把这个事情做好，把这一桩事情做好。我们的总题目，「学为人师，行为世范」，这个总题目把所有一切不同的身分、不同的行业，全都包括在其中了，那是总说。别说，我们现在是出家身分，我们从事教学这个行业，我每天是不是很认真努力去读诵经典，这是自行，是上求佛道。我所读的、我所理解的、我所学到的，是不是落实在我日常生活当中?这就是「身语意业无有疲厌」;我做到了，有人来问，我也说清楚了，我也说明白了。

「意」就是「念念相续无有间断」，这是属於意业，念念都是帮助一切众生。帮助一切众生，三桩事情我们都要做，但是三桩事情里有一个重点，重点是帮助众生破迷开悟。因为我们这个工作是教学，教学是帮助人破迷开悟，其他的是附带的。这是我们主要的，主修跟助修要分得清楚。这一切的一切，全都属於「忍力成就」。我们不能够不明了，不能不清楚，一定要认真努力修学。佛家常说：「人身难得，佛法难闻。」佛在经上讲的理很深，事也讲得很多，在六道轮回当中，得人身非常非常难得，这个机率太少了。佛说的话我们能相信吗?只要细心去思惟去观察，然后就会觉得佛的话可以相信。

佛给我们讲，得人身具备的条件是五戒十善。我们想一想，我们这一天从早到晚，起心动念、言语造作，是十恶多、还是十善多?冷静去想一想就晓得，我们恶的念头多过善的念头，恶的言语多过善的言语，恶的行为多过善的行为，那这好了，人身就得不到了。要得人身，确实善决定多过恶，十分里七、八分是善，二、三分是恶，无论是起心动念、言语造作，要有这样一个比例，那你就很宽心了，来生还能够保住人身。如果说，我的善跟恶是一半一半，非常不保险，总要到七、八成，这才靠得住，不至於失人身。我们从这个地方冷静去观察思惟，就晓得佛所讲的话有道理，值得我们相信。

得人身，佛说人得人身可贵。可贵在哪里?可贵在开悟，可贵在超越六道轮回。要想开悟、要想超越六道轮回，那就只有佛法。闻佛法的机会不多，新加坡得人身的将近四百万人，几个人闻到佛法?不成比例。得人身者闻法是大幸;如果得人身而不能闻佛法，依旧起心动念都在造恶业，这个人身有什么可贵?转眼之间三途去了，这不可贵。我们现在确实值得庆幸，我们得人身、闻佛法，实在是不容易。我们这一生有没有能力超越三界?有没有能力过佛菩萨智慧的生活?那就完全看自己的「忍力成就」。学佛要有耐心，没有耐心不能成就;而且这个耐心，一天都不能放松。我们来到这个世间，这一生当中，什么是我第一大事?学佛是第一大事，才能有成就，这要没有相当的忍力，不会成功的。

初学的时候，往往是日以继夜。过去在台中跟老师学讲经，那个时候年轻有体力，每天晚上三点钟睡觉没有问题，第二天照样工作。所以干什么都要年少才容易成就，中年以上难了，体力不行了;纵然有愿心，体力不许可。三天三夜不睡觉，你还有精神吗?我在二十多岁的时候，三天三夜不睡觉完全正常，什么工作照办，绝对没有疲倦的状况，有体力，可是现在就不行了。所以必须要把握著机缘，要把握时间，决定要有个成就，一切都要靠忍耐。这一段经文，就跟诸位介绍到此地。

大乘无量寿经(第一0二集)2000/10/14新加坡佛教居士林档名：02-034-0102

请掀开经本《科会》第二十七面经文倒数第三行，我们看「利他行」：

【於诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】

到这个地方是一小段。上面佛在经上教导我们，「惠利群生」这是慈悲的落实，「忍力成就」是忍辱波罗蜜的落实，接著说『於诸有情，常怀慈忍』;也就是说，「惠利群生，忍力成就」我们要恒常保持，念念不忘利益众生。「惠」是布施，常常有布施的心，有布施的意愿。菩萨布施，决定是对众生有利的;世间人布施里头，确实有有利益的，也有有害的。至於妖魔鬼怪的布施，决定是有害的;你初接触，似乎他很和善，到最后吃亏上当，后悔莫及。这些地方我们都要能够辨别，佛菩萨纯以利益众生的心为心。

『和颜爱语，劝谕策进』，这四个字我们必须要做到、必须要学习。修行有没有心得、有没有功夫，在你面貌上就看到，这正是最鲜明的境随心转，我们的面貌转得最快、转得最明显。诸佛菩萨这四个字是圆满落实，「和颜爱语」。古德说「内无妄染」，你的心里头没有妄念、没有污染，你表现在外面自自然然温和，这就是「和颜」。我们今天容貌表现的令一些人不敢接近，望之可畏、望之可厌，什么原因?我们里面的妄想杂念太多，是非人我、贪痴慢，这个容颜怎么能够温和?这是事实真相。

黄老居士在注解里面引用《胜天王般若经》上一段话，这是佛在经上说的，「菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教，视诸众生，面门先笑。」所以佛家的道场，寺院、庵堂，一进山门把弥勒菩萨放在山门的当中，让你一进门头一个看到他，他满面笑容。所以你要问：为什么把弥勒菩萨放在山门口?放在对著大门正中央?这是释迦牟尼佛教我们做的，这是菩萨。

什么叫「菩萨」?我们要搞清楚。也许你说：「他是菩萨，我不是菩萨，菩萨对人笑，我不是菩萨。」「菩萨」是古印度话，它的意思是「觉悟的人」，玄奘大师翻译作「觉有情」。我们是凡夫，凡夫叫「有情众生」，我们的情识没有断。情是什么?烦恼。烦恼习气没有断，现在开始学佛，皈依三宝，就是觉悟了。皈依三宝，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，你修觉正净，远离迷邪染，你就是菩萨。菩萨日常生活行持就叫做「般若波罗蜜」，这个我们一定要懂。所以学佛，既然做了菩萨，诸位同修，在家同修有不少都受过菩萨戒，受了菩萨戒，你一定要学菩萨;你不学菩萨，你受菩萨戒，就对不起佛菩萨。

菩萨从哪里学起?见到人，先以笑脸迎人，这是菩萨头一条;见到人不会笑，就不是菩萨。菩萨见到人一定要先笑，笑脸迎人，就像弥勒菩萨一样，要能包容。中国人造弥勒菩萨像，不是造印度的弥勒菩萨，印度弥勒菩萨像大概跟观世音、大势至差不多的像;我们中国人造弥勒菩萨像，是造布袋和尚像。布袋和尚出现在中国南宋的时期，跟岳飞同一个时代，现在我们造他的像。他圆寂的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身再来的。说出他的身分他就走了，这是真的不是假的;如果说出身分还不走，这是假的不是真的。在佛门有这么一个例子，你要是说出身分，你一定要走;你要不走，你是妖言惑众，你别有企图、别有目的，总是求取别人的恭敬供养。所以身分一暴露，他就离开人世。大家知道他是弥勒菩萨再来，於是造弥勒菩萨的像就造他的像，他的像非常非常好，表法的意思非常明显。

如果肚量不大，不能包容，诸位想想，他怎么能笑得起来?特别是生活在我们现代这个时代，无论是个人的修学、团体的共修，不可能有十全十美，总是善恶参半，那已经就不错，已经就值得赞叹了。这个道场、这个人，他有七分都是作恶，还有三分修行，就值得人赞叹。为什么?世间人他造恶是百分之百，一分修行也没有，能有三分修行，就太好了、太难得了。你要要求到十分修行，我劝你不要要求别人，要求自己就对了。要求自己要百分之百的修行，要求别人有十分之三就很好了，如果有这样的雅量，你一定就是满面笑容。

现在在这个社会、这个环境，《楞严经》上说：「邪师说法，如恒河沙。」我听到同修，有同学告诉我，他说有人反对净空法师提倡《无量寿经》的会集本，应当把这会集本烧掉。因为有很多同修已经都在念了，这位大德看到之后：「你们把它烧掉!」请问：现在净空法师每天早晨都讲一个半钟点的《大方广佛华严经》，《华严经》要不要烧掉?佛法需要智慧，要觉悟，不能感情用事，感情用事就错了!实际上他并不是反对经典，是反对我这个人天天在这里讲经，讲得他们不耐烦。我今天离开台湾了，台湾有一些法师很高兴。为什么?从前曾经找到我这里来，告诉我：「净空法师，你讲经讲这么多年，够了!不要再讲了。」我说：「好，我听你的，不要再讲。」为什么?佛教给我们恒顺众生，你叫我不讲我就不讲。那边又有一些人讲：「法师，你要天天给我讲经。」「好，随顺你，我就再讲。」我们恒顺众生，不是恒顺某一个人。所以这是决定要有智慧、要有理智。

如果说会集是不可以的，我们过去读过，实在讲，我读经也并不是很多，我读过《楞严经通译》，这部书是明朝末年憨山德清大师所做的，他的著作。憨山大师在玄义的部分，它不叫玄义它叫「玄镜」，实际上也就是玄义，里面就说得很清楚，《楞严经》是会集的，不是佛有系统在一时所说的，不是的。所以《楞严》传到中国来之后，祖师大德判教就非常困难。五时判教到底判它在哪一时?仔细观察它的经文，有阿含时，像阿难尊者堕摩登伽女之难，那是属於阿含时;有方等时，有般若时，又有法华时。到底是哪个时候讲的?憨山大师说，前人也有这个说法，不是一时所说的。不是一时所说，就是佛在多时所说的，然后把它会集成这么一本书。

既然《楞严》是会集的，我们想想在《大藏经》里必定还有一些经典也有这种情形，会集怎么能说错?我们从这个地方推理，去想像释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，又何尝不是会集的?释迦牟尼佛自己没有说过经，清凉大师在《华严经疏钞》里面就讲得很明白，世尊一生四十九年所说，自己没有说过一句话，他所讲的经，古佛所说的，古佛决定不是一尊。由此可知，释迦牟尼佛四十九年所说，是会集古佛所说的。如中国孔老夫子一样，夫子一生「述而不作」，祖述古圣先贤的教诲。这哪里有错?现在许许多多出家、在家的这些大德，我们听他在各个地方讲开示，他也是将古圣先贤的话，这里摘一点、那里摘一点来供养大众，也是会集;就像我们招待客人一样，我们摆一盘水果，里面有好几种颜色、好几样东西，那不是会集的吗?我们这个供养端出去，人家欢喜。

会集没有过失!印光大师在《文钞》里面批评《无量寿经》过去几个本子的会集本，他不是批评会集，是批评会集的人改动了经上的原文，他是反对这个。会集不是翻译，翻译可以用自己的意思斟酌文字，会集不行，会集一定要用人家的原文，一个字都不可以改动，这才值得人尊敬。改动原文，在这几个会集的大德是决定没有问题。为什么?他改动的比原文确实还好，改得好。改得好为什么还要反对?反对是这个例子不能开。你改可以，没有问题;你开了例子，后面来的人没有你的德行，也没有你的学问，他看到经典看不懂，他随便改改，那不把经典改得乱七八糟?这样大家都来改，经典传到往后还能看吗?反对这一点。所以一定要懂得祖师反对的是什么，我们要把它搞清楚。不是反对会集，也不是反对像龙舒居士、魏默深居士他们改动经文，他们改没有问题，改得好。这些人都是有修也是有证的，《往生传》上都有他们的名字。是这个例子不能开，开了之后后患无穷，是这么个意思。

正如同印祖反对废弃出家的度牒，这个事情是清朝顺治皇帝做的。他在《文钞》里面提了多少次，对这一桩事情感到太遗憾。顺治皇帝当年废止度牒是一桩好事情，何必障碍一般人发心出家?从前出家不容易，要经过考试，度牒废除就是废除考试制度;换句话说，什么人想出家都可以出家。这么一来，佛门出家人的素质就下降，老法师是反对这个后遗症。在清朝以前，出家人经过考试，素质水平很高，得到社会大众尊敬，所以出家人经典上都说得很清楚，「人天师」，在社会上上至帝王下至庶民，没有不尊敬的，确实有道德、有学问，是社会大众的表率。考试制度废除，麻烦就来了。所以今天我们的佛门出家人素质一落千丈，社会上对我们轻视其来有自。

我们佛门的出家众，确确实实比不上天主教的出家人;天主教的修士、修女，我们比不上他们。我在天主教会教过书，他们要作修士(男众)、作修女，至少要高中毕业，然后进神学院念三年到四年，毕业出来之后才能够得到修士、修女的身分。程度高的，大学毕业的、研究所毕业的，最低限度都是高中毕业的水平。看看我们佛门里面出家人，还有一些连小学都没毕业的。这是我在台湾看到的，在这一方面文化水平比不上别人。所以神父、修女出来，社会大众很尊敬他，确实他有知识水平摆在那里。所以考试制度好，不应该废除，印祖对於这个事情感到非常的遗憾。所以我们要明了祖师赞成、不赞成，一定要知道事实真相，要知道他所讲的道理。

「菩萨行」，菩萨过的是高度智慧的生活，我这样说法大家就好懂，要说「菩萨行般若波罗蜜」你就不懂了。这一句话的意思就是，菩萨过的是高度智慧的生活，无论他是工作或者处事待人接物，高度的理智，他不是感情用事，这是我们应当学的。特别重要的是底下一句，那是教我们初学的，「随顺佛清净教」，随顺佛陀的教诲，佛陀的教诲都是清净教诲。「清净」有两个意思，佛教我们要修清净心，这一部经汉译的经题「清净平等觉经」，经典里面教导我们要修清净平等觉，这是清净教诲;另外一个意思，佛教化一切众生都是从清净心里头流出来的，我们要在这个地方细心去体会。

佛教化众生，我们在经典看到记载的，他老人家当年在世间为大众讲经说法四十九年，佛家常讲的「讲经三百余会，说法四十九年」。「三百余会」要用现代的话来讲，就是好像办我们的佛学讲座，办讲座大家在一起研究，办这种活动办了三百次。每一次时间长短不一定，看佛讲的内容。讲的东西长，时间就长一点;课程短一点，时间也就短一点。不是佛喜欢办这些活动，佛实在说，多一事不如少一事，少一事不如无事。活动是怎么办的?都是有人启请的。三百余会就是三百次的活动，四十九年办了三百次活动。

像今天马来西亚有十几位同修来看我，跟我谈我们到马来西亚去办活动，这就是法会，就这样形成的。他们来跟我商量，想请我们的同学到马来西亚去弘法。我说：「好!」我说：「你请法师去到那里住多久?」他说：「住一个月到三个月行不行?」我说：「不行!他们一个人到那里住一个月到三个月，他在此地不能学了，我们培训班都受障碍了。」所以我跟他建议，我说：「不可以超过一个星期。」这是我们的法会规模小、时间短。他说：「我们希望那个地方讲经也不中断」。我说：「可以不中断。」他说：「一个星期怎么能不中断?」「这一个法师去一个星期，那一个法师去第二个星期，不就不中断了吗?是不是?」他恍然大悟了。我说：「好，你去找我们会长谈。」

接著印尼有几位同学来看我，他们也想请我们到印尼去弘法，到印尼首都雅加达。我说：「印尼那里我没有去过，如果有机会，我们先去看看那边环境。」而且我提出来，我说：现在真正发心做好事修福报，什么福报最大?办学校的福报最大，这是真实的利益。慈善救济，他有苦难，他没有得吃的，你送一点食物给他，没有穿的，你送个衣服给他，你只能救他一时，你不能够帮助他一生。帮助人一生是教学、是教育。我说：「如果你们有能力，应当办学校。」如果有这个力量，也有这个机缘，应当著眼在此地。

像我们上一次在马来西亚参观华文的学校，马来西亚有不少华侨的小学、华侨的独立中学，都办得很好，办得很有成就。新山这一边我去参观一个国光华文小学，它有学生四千五百多人，学校办得相当好，听说有很多学生想上这个学校，受名额的限制进不去。我们希望印尼也能够像马来西亚一样，多办一些华文的中小学。这个对於中文文化水平的提升、对於将来学佛，才真正奠定基础。经典的翻译是非常艰难，多少年来许多人都在做这个工作，很不容易。最好能学华语，直接的去读诵、研究华文的经典。古时候译经的法师都是证果之人，并不是讲开悟，真正证果，所以华文经典翻得好，不但是义理没有差错，佛的意思纯正的保持下来，文字非常之华美。佛经是文学作品，在文学里面它也有相当的地位，被文化界所尊重，所以华文应当认真努力来学习。这是清净教诲。

诸佛菩萨、历代祖师教化一切众生、接受大众供养，这也是佛的教诲。但是要记住，佛的教导，接受供养仅限於四桩事情。第一个是「饮食」，佛陀在世每天出去托钵，接受一钵饭的供养。我们这个身体活在世间是业报身，每天要吃饭，这是饮食的供养。第二个是「衣服」，衣服穿破旧了，可以接受在家人衣服的供养。第三是「卧具」，也就是我们现在讲的是睡眠，出家人还是要睡眠。佛并没有规定出家人不倒单，没有这个规定，不倒单是个人的事情，佛经上没有规定的。总而言之一个原则，生活过得愈简单愈好，所以接受卧具的供养。第四个，这个身体会生病，病痛不能避免，病痛时候接受「医药」的供养。佛只给我们讲这四桩事情，叫「四事供养」，这是如法的，出家人应当接受的，除此之外的供养，就是不应当接受的，这叫「清净教诲」。我们四事之外的供养就不清净，我们自己一定要懂得。

我在许许多多地方，也有不少很好的信徒好心要建道场供养我，佛在经上没有这一条，没有说接受别人道场，没有这一条。释迦牟尼佛一生也没有接受别人道场的供养，我们学佛总要以佛做榜样。世尊当年讲经说法，有不少大富长者提供讲经的场所，那些场所是借用，所有权、主人都是在家信徒的。《弥陀经》、《金刚经》只树给孤独园，佛在这个地方讲过不少经，那个地方的产权是给孤独长者的，只陀太子、给孤独长者他们两个人共有的财产，释迦牟尼佛只是借用，这个可以。绝对不能够接收他的产权，接收产权就错了。佛教我们出家，离开家了，结果没想到又接收一个家，出了一个小家接收一个大家，这个麻烦不就大了?要知道家是个累赘，叫「家累」。出家是摆脱家累，结果你搞一个大道场，累死人!这是我们要搞清楚、搞明白。常常想到释迦牟尼佛，我们过佛陀的生活，那就是高度智慧的生活，就是行般若波罗蜜多，这样才是真正随顺佛陀教诲。我也劝我们年轻的同修自己不要搞道场，自己搞道场最后是害了自己，你一生都不自在。

既然出家了，认真努力学经教。经教，你说：「我很笨，我没有天赋，我学不好。」《弥陀经》上十六位尊者有个周利盘陀伽，你难道比他还笨吗?我想你比他聪明多了。他笨的那个程度，经典上记载，佛教他四句偈，教他上面一句，不知道下一句，教下一句，上一句忘掉了。连那样根性的人，释迦牟尼佛很有耐心，都把他教成功了，最后他也大彻大悟，讲经说法。中国古人所谓：只要有恒心，铁杵磨成针。人能够有恒心，奋发努力精进，没有不成就的。何况还有三宝威神加持，哪有学不好的?

但是修学的方法一定要懂得，决定是一门深入。一生学一部经，专讲一部经，专弘一部经，你就能成功了。一部经不必说太长，假定说讲一个月，这一部经一个月讲圆满，讲上十年，跟诸位讲，没有人听，摆上桌椅板凳也跟它讲，十年一遍一遍不间断的去讲，你成功了，你成为这部经的专家，世界第一。你能够依教修行，依什么教?就是此地讲的「於诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进」，你只要把这四句学好，真正做到了，你的法缘殊胜，到处都有人请你去讲经。你一年有十个地方去讲，今天这个世界很大，你讲一百岁都讲不完，你还要地方干什么?就不需要地方了。每一个地方去住一个月，讲一个月的经，到处作客;作客人好，人家对你都恭恭敬敬的。作主人很困难，主人很苦;客人很轻松、很自在。处处作客，全世界各个地方去作客。尤其现在讲经，听众都来自各个方面，他听了欢喜，他就请你到他那里去讲了。

雅加达的那边同修请我们去讲经，还不是在此地听了几次，听了欢喜，才请我们去?所以一部经学会了，你的一生快乐无比，何必要搞个道场?累死了!这个决不是聪明人干的事情。道场给谁?道场给在家居士。在家居士护法，我们出家人就做弘法，弘法跟护法密切合作，这样弘法的人做得很好，护法也做得很好，佛法才能够兴旺。这是讲怎么样随顺佛的清净教诲。跟大众接触，确实内心清净、真诚、平等，自自然然表现出来是和颜爱语。

讲到「爱语」，这是四摄法之一。四摄法非常重要，佛菩萨他们的弘愿，摄受众生。这个「摄受」，用现代的话来讲，是教化众生。要教众生，你用什么方法让对方对你生起敬爱之心，他尊敬你，喜欢你，愿意听你的话，这一套的手段就叫摄受。摄受，佛讲了四种法，人与人相处要懂得这四种法，你跟一切众生一定都做了好朋友。四摄法要用在家庭，你家庭和睦;四摄法用在夫妻，夫妻恩爱好合。现在常常听到离婚，不懂四摄法，所以婚姻出了问题、家庭出了问题。我们常常听到现在学校学生不听老师的话，老师不懂四摄法;员工不听老板的话，老板不懂四摄法。所以这个社会各行各业都要好好的来学四摄法，四摄法学会了的时候，什么都通了，什么问题都解决了。世间事最难相处的是人事，人与人相处、人与一切众生相处，佛这四法说绝了。所以我们不但要学，要好好的体会这里面的大道理，知道自己应该怎样去学习，怎样把它落实。

这四法里面，第一个就是「布施」。布施就是我们一般所讲的送礼，谚语所谓「礼多人不怪」，常常送礼、小礼物，譬如说表示关心、表示爱护，礼不在贵重，是代表感情的。尤其是出门，现在常常到外国去旅游，看到一些小的纪念品，有些纪念品很便宜并不贵，但是回来之后送给你的亲戚朋友、送给你的家人，家人会感激你出外旅行还没有把我忘掉。不要看这一点，关系很大!做老板的，你们想想老板出去旅行，出去无论到哪里去，回来的时候有没有给员工带一点小礼物?不需要很大的破费，表示我虽然出门，对你们每一人都没有忘记。一张卡片都是很珍贵的纪念品，不能不懂得。人与人之间的交际，礼物比什么都重要，所以要懂得送礼。有一些法师他们知道说净空法师的法缘很好，演培法师还来向我请教过，要向我学习，我说这个很简单：「送礼!」任何地方邀请我去讲经，我都带了许许多多结缘的佛书、善书、录影带、录像带，我都带很多很多，跟每一个同修结缘，这是布施。

我们在初学的时候，追随李炳南老居士。他老人家对於这个四摄法非常重视，教给我们：「你们学讲经，一定要跟听众结缘;你不结缘，将来你就没有法缘。」我们也不知道怎么结法，「哪有那么多钱结缘?」「哎呀，简单!你去买一包花生米，在门口，每一个进来的人给他一粒，就结缘了。这么简单的事情!」我们才学会了，买糖果、买花生，一大包。李老师那个时候讲堂讲经，听众大概是四百人的样子，所以我们学生都在门口，笑咪咪的欢迎每一个人来，「来，来，给你，结个缘」，那个缘就这么结的，老师教的。所以千万不要认为这是小事情，法缘就是这么结的。你学讲经，你跟这些听众见面就好像没有见到，理也不理会，你讲经的时候谁来听?所以我看每天你们晚上同学讲经听众都不多，什么原因?没有结缘。你们如果买些糖果在门口结缘，你的听众就多了。你们要学会了，这也算是代代相传。所以要懂得、要重视，要知道这个关系非常之大。这些年来我们跟九大宗教的联系，经常往来都有礼物赠送，每一次见面都有一点小礼物交往，礼尚往来。

第二是「爱语」。爱语不是甜言蜜语，「爱语」是什么?爱护他、关心他、照顾他、帮助他，这里面最重要的是帮助他进步，帮助他改善生活的品质，帮助他断恶修善，帮助他破迷开悟，这里面的善巧方便多了。到哪里去学?佛的经典处处都是。经典，这是文字，文字记载的是佛当年的言说，他句句话都是爱语，爱护一切众生，这是我们要学习的。特别是在这个时代，这个时代是个非常苦难的时代，苦从哪里来的?是从众生造作不善业所感召来的。我们要想脱离这个困苦，消灾免难，这决不是从果上来讲，要从因上去想，能断一切恶修一切善，灾难就能够化解。

今天我们看整个世界，社会动乱，人心不安，随时随地都可能爆发天灾人祸，这是个大问题，非常严峻的问题。如何解决?我们学佛的人常常听到祖师大德说：「从根本修。」这一句话我们把它引申、把它延长，我们对於今天的社会，也要懂得从根本解救，这才是办法。佛家讲的根本，五戒十善;儒家讲的根本，五常八德。我们看看动乱的根源，根本失掉了，根本动摇了。以十善业来说，现在一切众生，身造杀、盗、淫;口，妄语、两舌、恶口、绮语;心里面贪、、痴，人人都是造十恶业，社会怎么会安定?天下怎么会太平?人与人之间彼此不信任，互相猜疑，互相在防范，於是人与人的交情会破裂，不但是道义之交会破裂，亲缘之交也会破裂。

君臣、朋友、夫妇是道义之交，父子、兄弟是亲情。现在我们常常听到报纸上父子脱离关系，这成什么话!这还得了吗?这是非常严重的问题。连亲情都破裂，道义就不必说了。人活在这个世间什么意思?有什么价值、有什么意义?彼此互相不信任，一天到晚预防著别人伤害我，人家也预防我伤害他，过这种日子。这种日子，说老实话，真的连畜生都不如，现在造恶，来生是三恶道了。所以解救的方法还是从根本，帮助大众觉悟，赶紧回头，断恶修善。

首先要跟一切众生建立信心。我相信他，他不相信我，怎么办?他不相信我，我还是相信他，要以长时间去感化他，这就要修忍辱波罗蜜，我们没有耐心怎么能成就?这一生当中都不能感化他回头，还有来生;来生不成，还有后生;佛菩萨帮助一切众生，生生世世永远没有退转、永远没有休息。我们以真诚心去做，决定没有虚伪对待一切众生。不要说是对人，对动物都是以真诚爱心，决定没有伤害的念头，连动物都受感动。他来伤害我，我不伤害他。

上一次我们到古晋，我在古晋那个山上住了五天。李金友居士告诉我，山上种菜，自己种菜，头一年所种的菜大概十分之六、七都被虫吃掉。他人心地很慈悲，也很欢喜：「我供养这些畜生。」绝对没有一念去杀害它、驱逐它，没有!反而爱护它。小动物它会受感动，到第二年虫吃的菜就少了一些，大概可以能够收成一半，一半被虫吃掉。他现在种了六年，今年第六年，我们到菜园去看看，还是有虫，很少，一片菜叶上只看到咬两三个小洞，不需要用农药，也不需要把那个虫赶走，不需要，随它去，真诚的爱心。他在菜园里面放音乐，给菜听、也给虫听，他照顾多周到!我去看之后，我说：「你改放佛号比音乐还好，念佛机拿过去念阿弥陀佛给小虫听。」所以我们决定不可以有伤害众生的念头，它对我们有回报。决定要做不杀生，不但不能杀害众生，让众生因我而生烦恼，我就有过失，罪过，我就有过失了。所以佛在经上教菩萨：「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，岂不就是「和颜爱语」?如果这个世间人人都和颜爱语，哪里会有战争?不可能发生战争;决定是和睦相处，互助合作。所以这四个字比什么都重要，决定不能够疏忽。学佛从哪里学起?就从这里学起。

第三个叫「利行」，利是利益，行是我们自己的行为。我的生活行为，我的思想、我的言语，言语是口业的行为，思想是意业的行为。我们自己的行为对於一切众生决定是有利益的，利益社会、利益众生，决定不可能伤害社会、伤害众生。佛教导我们，如果我们起心动念、一切行为都是自利的，自利一定就伤害别人，自利是给自己添烦恼;起心动念、一切行为是利益社会的，是利他的，不是自利的，给诸位同修说清楚、说明白，不是自利，自己才得到真实利益。自己常常想到自利，其结果是自害，害了自己，这个道理很深很深。

我们就以菜园里面小虫来说，你念念替它著想、念念帮助它，它回报你很厚，这是对你真正有利益，不再操心你的农作物有病害虫来侵害，不用操这个心，它长得很好。自私自利是什么?把这些病害虫统统杀死，你得到一点利润，你跟这些众生结了多少冤仇!它也是一条命，你杀了这么多众生，将来生生世世去偿命，你要偿多少次你才能偿得完?这是世间人不能理解的，我们讲，他也不肯相信。为什么?他不敢相信，他死不承认，这叫自欺欺人。而佛菩萨给我们讲的话，句句真实。

人一生在世间，真正聪明，绝对不跟一个人结冤仇，不但不跟人结冤仇，不跟一切动物结冤仇，你这一生过得很光辉，你来生后福无穷。你能这样做法，佛家讲，富贵、健康、长寿你都能得到。长寿的原因是什么?无畏布施;不杀生是无畏布施，素食是无畏布施，不食一切众生肉。你是杀害众生为自己的享受，这个没错，奇奇怪怪的病你就始终不能够避免。病从哪里来的?古人讲得好：「病从口入，祸从口出。」口不择言、常常造作口业，惹来祸害。所以「爱语」里面还要谨慎，不说别人过失。说过失在什么人面前?古时候所讲的，在父母面前、在老师面前可以说。为什么?因为听的人是智慧之人，他听了之后他会教诲你，帮助自己改过自新。不可以轻易在别人面前说过失，这一点非常重要。说话，总得想想这个话产生什么样的后果。

我听他们从天目山回来的这些同学告诉我，说是有一个人发心想到山上去修行，打听山上的情况。遇到山下一个人，他打听山上情况，这个山下的人跟齐居士处得很不好，所以就是恶意毁谤，让这个发心去修行的人退了心，而且到处去宣扬天目山怎么怎么不好。听说是遭了报应，这个报应报得好快!像这些都是真正的事实，你们同学们找一个时间把这些故事详详细细说清楚、说明白，我们做录像带;我们不对外流通，内部流通，让大家生警惕之心。说话要负责任的，不能因私人的恩怨破坏道场，这个罪过比什么都重!古人常讲，杀人身命罪过不大，所谓四十九天他又投胎来了;断人慧命这个罪过大极了!「慧命」是什么?学佛的机会，你把人家学佛的机会给打断了，这个果报比什么都重。唯有闻佛法、种善根才能够永脱轮回。机缘难得，所谓是「百千万劫难遭遇」，好不容易他遇到一次的时候，你忍心把他断掉，你这个罪多重!言语不慎重，有意无意的破和合僧、破坏佛法，果报都在阿鼻地狱。

第四条「同事」。从大的范围来说，我们同住在这个地球，我们对於地球上所有一切众生都要爱护。为什么?这是最亲近的。都要照顾，哪个地方有苦难，我们能力所及，一定要伸出援手，要去帮助他，不分国土、不分种族、也不分宗教信仰。我们同住在这个地球上，就好比同船渡河，怎么能不关心?这是广义的讲法。狭义的说法，同事是与众生同做他欢喜的事情，菩萨这样子度众生。所以四摄法里面，这一条很不容易做到。为什么?自己必须有真实的智慧、定功，你才能做。你要没有高度的智慧、没有相当的定功，好了，他喜欢跳舞，「我跟你同事，我天天陪你去跳舞」，好了，跳不了几天，你的佛法没有了，被他度跑掉了。同事是你有能力感化他，你能把他度回头，所以同事是手段不是目的。

菩萨行，菩萨有无量智慧、无量德能，所以他在这个世间示现，我们在《华严经》上看到的，胜热婆罗门、伐苏蜜多女，那都是四摄法里特别修「同事摄」，到最后都回过头来学佛了、念佛了，这是同事摄。我们没有这个能力的，我们就是讲广义的，像我刚才所说的，我们同住在这个地球，同住在新加坡这个地区，我们一定要互相的关怀、互相的照顾，这个就没有毛病。狭义的说法的时候，我们必须要考虑自己的定功、自己的智慧。在历史上，自古至今，这个不说在家同修，许多出家的大德，不谨慎在同事里面，结果都退失了道心，都被别人度跑了，这个事情比比皆是，我们不能不留意。

末后这一句「劝谕策进」，劝是劝导，谕是晓谕，策是鼓励他要求进步，这个人是真正的善知识，是真正的善友。黄念祖老居士注解，用「开、示、悟、入佛知见」这四句话来解释劝谕策进，解释得好，时时刻刻都能体会到佛度众生的苦心。要开导他，「开佛知见」，实在讲今天我们能做的，把佛法正知正见教导他，特别是学佛的同修。学佛的人有多少?太多了。「什么是佛?」「不知道。」不知道他就学了佛，认为常常到庙里面去烧香拜佛、去许愿、去供养，这就叫学佛了，这个错了。

用「佛之知见」这四个字来讲就没有问题了。对一切人、一切事、一切物，佛是怎么看法?佛是如何认知?佛是什么样的见解?从这个地方下手、著眼，当然就没有差错，这是我们首先要帮助他的。所以我介绍的「认识佛教」，我们把佛教介绍给别人，从这儿下手。「三皈传授」，这是佛法的入门，他认识佛法了，发心学佛，再给他传授三皈。不能搞错了!再看他的根性，帮助他选择法门，劝他一门深入、长时薰修、专修专弘，这是真实的「劝谕策进」。

我们学佛，今天不论在家、出家，最大的障碍，实在讲无过於名闻利养。这个东西围绕著我们，你还能有出息吗?我们今天功夫不得力，原因在此地。所以我常常劝勉我们同修，你要想真正契入佛菩萨的境界，头一条要把自私自利舍掉，你就入门。你们不肯舍，不肯舍你们这一生生活过得很辛苦;如果你真正肯舍，你这一生生活过得非常幸福、非常自在、非常快乐。我说你不相信，为什么不相信?你没有肯放下，你放下你就相信了。这个东西是烦恼罪业的根源，自私自利，这一条不放下，其他的什么都不要谈了，怎么修都很有限，都是属於相似法，绝对不是真实法;舍掉自私自利，你修的是真实法，你得到的是真实利益。这个道理不能不懂。

我们讲经常常挂在口上，不厌重复。所以现在有些人提议，说我讲经重复地方太多了，要把它精简。我听到我也点头，是好事情。但是精简错了!为什么?哪一个众生听一遍就能回头?所以释迦牟尼佛很罗嗦，《大藏经》一句话不晓得重复几千遍、几万遍，重要的话。他为什么这么罗嗦?你回不了头。你要真的一遍回头了，佛就自在了，何必罗嗦?绝对不会罗嗦的。你回不了头，回不了头就天天劝、天天重复，这才是佛菩萨的大慈大悲。

所以我们说这个根，自私自利、名闻利养、贪痴慢、外面的五欲六尘，你能把这四句十六个字，你真的看清楚，搞通了，真的放下，你就得大自在。然后你才知道佛法不深、佛法不难，佛法显得那么深、显得那么难，就是这十六个字把你障碍住了。再说个真实的话，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地。凡夫有自私自利、有名闻利养、有贪痴慢、有五欲六尘，凡夫，六道凡夫;佛菩萨完全没有，生活在这个世间随缘自在。随缘，决定不染著。顺境、善缘，绝不生贪恋之心;逆境、恶缘，绝不生丝毫烦恼，没有怨恨不平之心。不管是什么境界，物质环境、人事环境，永远保持真诚、清净、平等，这就是佛菩萨。凡夫哪有不能成佛的?成佛需要多少时间?一念之间。你转过来，凡夫就成佛了;转不过来，还是做凡夫。所以世尊千言万语讲了四十九年，你哪一天回头了，佛就不说了，你自己也得大欢喜、得大自在。所以我们常常要存心勉励别人、帮助别人，帮助人要有智慧、要有善巧方便。

上个星期马来西亚的朋友送了两片VCD给我看，我看了「了凡四训」的电视剧，这里面虽然不是很圆满，还有一些小毛病，我看了大致上很好。所以我到香港去，这一次去讲经，我就让他们给我做VCD做了十套，二十片做了十套，我带到香港。香港那边同修看了非常欢喜，还问我要，我说好，回来之后我们大量的来做。这是善巧方便，对当前根机最适合。我们如何能把《了凡四训》因果报应的理论与事实，让社会广大群众都有机缘接触到，认识清楚，深信不疑，这个对於「劝谕策进」头一桩事情我们就做好了，就做得圆满;来帮助社会安定，挽救世界和平，有直接不可思议的效果，我们不能不留意。今天讲做好事、做功德，还有什么样的好事比这个更好?还有什么样的好事比这个更重要?这是我们要非常认真努力去做的。

我们在香港有一个小道场，现在在装修，大概这个月底可以装修完成，里面有一个小的摄影棚。我说在香港，我们的工作决不是以听众多少为主，我们是以录像、制作录像带，以这个为主。它的设备机器完全装好之后，我想我们第一部讲的，就要讲《了凡四训》。我们把《四十华严》暂时要停下来，讲《了凡四训》，救急要紧。《四十华严》救不了急，《了凡四训》能救急。所以我现在天天在想，用什么方式来讲，将来这个录像带在电视台播放，画面比较生动、活泼。因为很多初学的人说，我们这个上课的方式，两个小时他受不了，他没有办法接受;所以还得有动作，还得表演。

我现在讲《了凡四训》，我就有了一个方法，把他们这一套「了凡四训」的电视剧，一段一段的放一段，然后我们就可以讲一段，这样子比较生动一点，是不是?他看的时候比较活泼一点。讲的方式我们也可以有三、四个人在一起来讨论，电视摆在那里，画面大家看到了，讲一段，停下来，我们讨论这一段的内容。用这个办法来讲，试试看。怎样能够契合现代人的根性?这是四摄法里头的布施、爱语、利行、同事这四条都具足了，他们喜欢看电视，我们就用电视这个方法跟他一起看;一起看、一起来研究讨论，这也是属於同事。这个方法能够试验成功，以后我们在电视台讲经的节目也得要改变办法，希望能够收到最佳的效果。

由此可知，佛教给我们帮助众生，总纲领、总原则是「上契诸佛所说之理，下契众生可度之机」。我们不能疏忽大众的根机，如果不契机，这个效果就大打折扣。契理是不能变更的，契机也是非常重要，所以我们要了解众生的根性，要适应现代的学习环境，适应现代人的生活环境。所以《了凡四训》这个小册子诸位同修大概都看过，我们会把这个电视连续剧，它时间并不很长，大概总共只有两个多小时，并不很长，我们把它做成VCD在这个地方跟大家结缘，希望诸位同修看了你们提问题。你们提问题给我，我拿你们这些实际上的问题再讲一次做为参考资料，这样就更契机。在这里面，就解答你们对於这一本书或者是这一个节目，你们的想法、看法、你们的希望。我们会尽心尽力希望做得更圆满，所以不能不多方面接纳意见，来帮助我们这个节目会做得更好，这也是往后对大众讲经弘法一个新的方向。所以往后佛教的弘法，确实已经不是在寺院道场，已经不是了，一定要走向卫星电视，要走向网路。科技的进步非常快速，在我推想当中，五年到十年之后，电视机，小型的电视机会在你手掌心里头，这个无线电的传真，所以我们要把佛法讲演送到人手中。

至於修行，共修决定是在退休之后。像外国的老人公寓、退休村、安养院，这些是修行的道场。他这一生已经过去了，儿女都成立了，一切都放下了，万缘放下，这个时候在一块儿共修，每天听经。经不能不听，陈光别老居士的往生，听四年经、念四年佛，四年没有间断，所以人家预知时至，走得那么样的自在。经天天要听，不听经就念佛，那就是古德教的，念累了就休息，休息好了继续听经、继续念佛。这个样子三年到五年决定成就，我们要把握这个大好机会。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一0三集)2000/10/21新加坡佛教居士林档名：02-034-0103

请掀开经本《科会》第二十七面，经文倒数第二行，从小科「直心敬事」看起：

【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】

经文虽然只有三句，这三句话是整个佛法修学的中心。世尊在《观无量寿佛经》里面，为我们讲的修学的基础，三世诸佛共同的基础，净业三福，第一句话就说的是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，佛法从这个地方开始，最后圆满也是这一句。要怎样从开始达到圆满?这就是今天经里面讲的这三句，彻始彻终我们一定要遵守的。

第一句话，『恭敬三宝』。三宝是我们的老师，如果不能够恭敬三宝，孝亲跟尊师都没有了。所以古德测验学人(来参学的人)，看看这个人能不能成就，以前人所说的「这个人是不是法器」，也就用现代的话来说，「他具不具备学佛的条件」，如果具备学佛的条件，这个人叫「法器」，他在这一生当中可能成就，如果不具备这个条件，他就不可能成就。三宝是佛、法、比丘僧，无论是在家、出家，学佛首先要从恭敬三宝学起。

可是现在有许多人提出质疑：「有许许多多比丘僧尼他不如法，我们对他还要恭敬吗?」恭敬心不但没有了，轻慢心、毁谤甚至於侮辱统统都来了，这是我们在今天社会普遍看到的事实。没有错，出家人做的是不如法，那是他的事情，与我不相干;我要想成佛，我一定要恭敬。「他是恶人，他天天做坏事，天天破戒，天天犯规，我对他还要恭敬吗?」没有错，我对他还是恭敬。我这个说法懂得的人不多，大家听了都感觉到茫然。为什么要恭敬?他有佛性。一切众生皆有佛性，我们是看在佛性上恭敬他;他所作所为自有因果报应，那是他的事情与我不相干。所以普贤菩萨十大愿王第一条「礼敬诸佛」，并没有说破戒的比丘、比丘尼可以不要礼敬，没有这个说法。既然没有，就要平等的礼敬。为什么?礼敬是自己的性德，它不是别的。

我们修行修什么?把自己的烦恼习气修掉;修是修正，把自己的自私自利、名闻利养、贪痴慢，这个都不是好东西，把它修正过来。我们自性里面本具的性德就是礼敬，所以我们学礼敬不是学别的，恢复自己的性德。这个事情多重要!绝不能因为外面的逆境、恶缘，我们就随著它转了，把自己的性德永远埋葬掉了，这个可惜，这是愚痴。又何况你要是真正依照这个方法修行，你得的好处利益太多了，这是大家都能够明显觉察到的。「敬人者，人恒敬之」，你尊敬别人，别人一定尊敬你，你瞧不起别人，人家怎么会瞧得起你?就是这么简单的道理;「爱人者，人恒爱之;助人者，人恒助之」。你种什么样的因，就有什么样的回报，这是真理，这是定律，永远不会改变的，佛菩萨也不能改变这个定律。

佛教导我们是至善的，佛对於一切众生就是礼敬。不但是教我们恭敬三宝，诸佛如来他们带头做，所以佛家常讲，佛眼睛当中看一切众生都是诸佛如来，这个话是真的一点不假。佛经上常讲三世佛，有过去佛、现在佛、未来佛。哪些是未来佛?一切众生都是未来佛。这个说法，实在讲，是佛的方便说，我们听了可以接受。如果真实说，我们听了就不懂了;佛在《华严经》、《圆觉经》里面讲：「一切众生本来成佛。」这个话我们就很难懂了。所以诸佛如来对於一切众生恭敬备至，一丝毫虚假都没有。

我们学佛从哪里学?说实在话，就是从「恭敬」学起。普贤菩萨十大愿王第一条「礼敬诸佛」，我们这一条做不到，其他的全部都没有了。十愿就好像十层大楼，礼敬是第一层，没有第一层，你们想想，哪里还会有第二、第三?全都没有了。不但佛法从礼敬入门，世间的学问也从礼敬入门。去年我们印过《礼记菁华录》，《礼记》这一本书是儒家的，等於我们佛教的律藏，那是儒家的律藏，分量太大了，我们没有办法完全来读诵，古人有心，将这个书里面重要的部分节录下来做个菁华录，我们同学们每个人都有一本，你们翻开头一篇头一句，「曲礼曰，毋不敬」，这一句话跟普贤十愿的第一句「礼敬诸佛」意思完全相同，说明世间的学问怎么成就的?「毋不敬」成就的，敬人、敬事、敬物，一切恭敬，这样才能成就。

我们今天学佛何以不能成就?不知道恭敬。自古以来，祖师大德、大善知识他们接众，就是佛家讲的「接引大众」，他并不是有神通，不要都以为「这些人有神通」，哪是神通!他是看你的仪态、言语、动作，人家是观察这个，看到你这个人有恭敬心，对人、对事、对物有恭敬心，这个善知识就特别照顾你。为什么?你有成就;就是说，你是个法器，你具备了学习的条件，教你不会白教。如果你对於人事物没有恭敬心，你虽然亲近，他不会教你，你只跟大众随著听就好了，不会单独特别来关照你的。为什么?你不能成就，他要把这个精神、时间放在你，那是浪费。我们从这个地方就学会，怎样去认识一个人?认识一个真正能有成就的人，就观察他对於一切人事物有没有敬意、有没有恭敬心。

「三宝」，这个地方的三宝非常简单，所指的就是「住持三宝」。第一个是「佛宝」，佛今天不在世间，早就离开我们，但是佛的教化依旧流传到今天，这个教化是经典，我们接受佛的教化，对佛表示恭敬、感恩戴德，所以我们造佛像来表达我们的敬意。佛像有一定的规矩，这个规矩在《大藏经》里面有一部叫《造像量度经》，这里面说明造佛的形像、菩萨的形像、阿罗汉的形像、护法神的形像，很多很多，照这里面的方法去造;造像的种类很多，有泥塑的、有木雕的、有石刻的，还有金属铸造的，乃至於彩画、绘画画佛像的。这些佛像大致上是相同的，面貌当然不一样，不可能使每一尊佛像面貌完全相同。这有没有关系?没有关系，因为佛没有一定的相，不但佛没有一定的相，阿罗汉的相就能随众生心起变化的作用，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。

像我们上一次在马来西亚，我们访问了一个缅甸的佛寺，见到他们用缅甸石雕的，这一般称「缅甸玉佛」，我们同时见到了二十多尊释迦牟尼佛像。释迦牟尼佛的面孔，第一尊印度人，印度人的面孔，第二尊好像是尼泊尔人，一尊一尊的看，就是东南亚各个民族的面孔;我们中国人的面孔是摆在倒数第三尊，下面就是韩国、日本。才知道佛菩萨相貌多么亲切，你是哪里的人，他那个相貌就跟你一样，跟你同一个种族，同一个国家、同一个种族。所以佛菩萨的相貌是会变化的，让你见到了生欢喜心。这一组像非常非常难得，我让他们把他照相照出来，给我们很大的启示，佛确确实实是「随众生心，应所知量」，并不是不会变化的，千变万化。

我们对佛，佛是我们的老师，对我们的恩惠最大，没有能够跟他相比的，我们得到他的教化，才能够在一生当中永脱轮回、永脱生死。现在这个世间苦多乐少，大概百分之九十是苦，乐不过占百分之十而已，这是讲我们东南亚这个地区。有许许多多贫穷落后的地区，他们只有苦没有乐，我们要常常想到。今天还有同学来告诉我，许哲居士还照顾十几位非常贫穷的老人，这些老人很可怜，每天在小摊里面吃一餐饭，两块钱都付不出，许哲居士帮助他过日子，每天供养他们两餐饭，中午饭、晚餐，一天四块钱，在新加坡地区还有这样苦的人。养这一些老人，十几个老人，他们告诉我一年要三万多块钱，我们听到了，怎么能不伸出援手?世间苦人还是很多很多，我们要知道，要去打听，要全心全力去帮助他们。我们自己生活上能够节省四块钱，就能帮助他一天的生活。常常存这个心，你就有福;浪费是造罪业。想想看我用钱，我能够省四块钱，他就能过一天，一天温饱，我们怎么可以浪费?

这个世间还有比他们更苦的人。前两个月，天主教的修女来告诉我，非洲那边的人很苦，比我们新加坡的老人还要苦，不但贫穷，而且还有许许多多的疾病产生。我们对於天主教的这些修士、修女，我们很尊敬，他们在那边做了十几、二十年的工作，救济这些苦难的人。我们听到这个消息，他们在那边去做，我们也送一些钱去帮助他。有一些佛教徒看到我们这个作法不以为然，认为什么?「法师，你的钱是十方供养来的，你应当用在佛法上，你怎么可以去帮助外道?」我听得很多，你说我应当用在佛法上，我是用在佛法上。「你把钱给其他宗教，怎么是用在佛法上?」四弘誓愿你们都念过，『众生无边誓愿度』这一句话怎么讲法?其他的宗教是不是众生?你念这个四弘誓愿还得要加注解，「众生无边誓愿度，其他宗教一律不度」，是不是这样子?哪有这种道理!他是众生，既然是众生，我们就要帮助他。

你再仔细观察释迦牟尼佛，他老人家当年在世，他不是一个地区人物，不是一个国家的人物，他是世界人物。我们在经典上常常看到，十六大国王皈依护法，那就是告诉你是十六个国家，它不是一个国家。所以世尊帮助一切众生不分国土、不分族类、不分宗教，一律平等的关心、爱护、帮助他们。而我们实在叫迷惑颠倒，心量太窄小了，门户之见太深了，死在佛教里面，这个圈圈里面，都没有办法超越一步，你还能出得了轮回吗?错了!大错特错!这是真正不解如来真实义。

所以我们学佛就要向释迦牟尼佛学习，我们造释迦牟尼佛的像，念念不忘他老人家，时时刻刻用这个形像来提醒自己。我们见到佛像要顶礼三拜，古时候礼还右绕三匝，现在我们这个没有了，只顶礼三拜，表我们的真诚恭敬。可是更重要的意思，要把这一分真诚恭敬用在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物跟对佛同样的真诚恭敬，这叫学佛。我们对人、对事、对物轻慢，这不是学佛，所以你的道业不能成就，学了多少年，别说大悟了，连小悟也没开。

何以古时候的大德，我们看《高僧传》、看《比丘尼传》、看《居士传》、看《善女人传》，古时候人修行，三年到五年开悟的太多太多了，十年、八年证果比比皆是。为什么那个时候人能，现在我们不能?我们要多想想这个原因。原因到底在哪里?佛的法没有错，这是说佛所讲的理论跟方法都没有错;那一边没有错，错一定在我们自己这一边，一定要把自己的毛病找出来。佛菩萨慈悲，怕你找不到，在经教里面时时刻刻提醒你。我们也每天都在读诵，甚至於一天重复好多遍，但是依旧是麻木不仁，这就没有法子了。这种麻木的现象就是佛法里头常讲的「业障太重」，我们在讲席里头常说，自私自利的心太重，起心动念都是为自己，不肯帮助众生，这就是常说的没有菩提心，这怎么能成就?

没有发菩提心，天天跟著佛也没有用处，也不能成就。不必说佛了，我们去看《六祖坛经》，这是祖师，多少人亲近他老人家，一辈子在他身边都不离开，有没有成就?没有成就。也有人真正成就的，一生当中只跟他老人家亲近一天的时间。永嘉禅师，他到曹溪去参访六祖一天，一天还是六祖留他的。他跟六祖见面，一问一答，答完他就走了。六祖把他叫回来，他说：「你走得太快了，住一天，明天再走!」所以禅宗里叫「一宿觉」。由此可知，真正成就的人要不要跟在老师面前?不要;身不要，心要，心跟老师的心同心、同愿、同德、同行，那是真正跟在一起。天天跟在老师身边，思想、见解、言行完全不一样，一辈子也没有办法成就。永嘉禅师是一个好榜样。

现在我在新加坡讲经教学，我知道也有许多人不在新加坡，他们学得真有成就。他从哪里学起?从网路上学。我在新加坡每一场的讲演，他们都在网路上收听，他们有成就，这些人真干。何以他有成就?他有恭敬三宝的心，关键就在这一句，恭敬不是挂在口上的。什么叫恭敬?真正恭敬是「依教奉行」。这个「佛宝」今天是佛像，佛在世三宝是以「佛」为中心，佛灭度之后三宝是以「法」为中心。

我们对於「法宝」有没有恭敬心?这一点李木源居士跟我讲过，他说他没有去中国大陆之前，认为新加坡学佛的人都很不错，对三宝都相当恭敬，到大陆上一参访之后才知道，我们要跟大陆同胞去相比，天上、天下，不能比!人家看到一本佛经，顶在头上、双手捧著，法宝对他们来讲，太希有、太珍贵了，他们看得重。我们这边是印刷印得太多，得来太容易，没有把它看在眼里，没有恭敬心，所以我们的成就比不上中国人。

这也难怪，有一年我在美国听人说的，说黄念祖老居士在北京给他们的学生讲经的时候提到：「台湾没有佛法，佛法在中国。」「台湾佛法挺盛，怎么没有佛法?」「台湾佛法是形式的，真正修行人在中国。」他说这些话。李木源居士每年都要中国各个地方去参访，每年都要去六、七次，他给我们证实了，他说：「真的。」前些年，那时候我刚刚到此地来，他从五台山回来。那个地方贫穷落后，物质生活非常艰难，但是送钱给他他不要，送物质给他他也不要，他们愿意过最苦的日子。他要什么?他要法宝。所以你送经书去，送录像带，现在送VCD，他们是顶戴接受。看到他那种真诚恭敬，我们生惭愧心。往年送到那边的录音带、录像带，他们反覆的听，那个带子会磨损，录像带的影像都很模糊了，声音几乎听不见了，他们还是跪在那里专心在听。我们外地人看到这个现象，心里难过、流泪。想想我们自己得到太容易，毫无珍惜的意念，你怎么能比得上人家?

法宝决定要流通，法宝不可以积在那个地方。我自己不读，赶紧要送给别人去读，这是无量功德，不能收藏。财物也不能收藏，今天天下有很多在饥饿边缘之中，我们的财富太多，攒积在那里，人家在那个地方受苦受难，应当把我们多余的去救助他们。可是我们要能体会到佛陀真实的教诲，救苦救难最彻底的方法、最圆满的方法是教育。人要不受教育，没有智慧、没有能力，他就永远不能改善他的生活，再慈悲的人救他一生、养他一生，也没有太大的意义。一定要教他，帮助他开智慧，帮助他获得技能，他不但能够改善他的生活，同时他也能够对社会、对众生有真实的贡献，这才是彻底的救济，佛家讲「慈善救济」。所以释迦牟尼佛四十九年为一切众生讲经说法这是慈悲救世圆满的典型，我们要能体会得到。

最近这将近一个世纪，尤其是最近的半个世纪，二次大战结束之后，一般的国家地区都锁定一个目标：追求财富，追求科技。没错，这些年来科技发达，有若干地区财富获得了，我们要问：他这个作法是不是真的正确?追求财富他就得财富?如果是真的，自古以来不仅是佛教，几乎所有的宗教、古圣先贤的教诲，给我们讲的因果定律不就推翻了?所以现在这个世间人不相信有因缘果报，认为什么?财富是我们创造的，科技是我们发明的，因果报应这个说法那是古人欺骗众生的愚民政策，一口把它否定了。我们听听他们的话似是而非，怎么说似是而非?如果说这个财富能追求得到，有人经营发财了，为什么有人经营失败?同样有这个聪明智慧，同样从事於这个行业，为什么有人成功、有人失败?如果财富是我们创造的，应该每一个创造的人都成功，不可能有一个失败的，毕竟成功的少，失败的多。

今天世界上最富裕的国家是美国，美国还有乞丐，我们在美国还遇到乞丐布施过他们。所以我们细细去观察，依旧逃不过因果定律。你发财，你命里头有财富，绝不是你自己创造出财富来的，命里有的。命里没有的，跟你干同样一个行业，你干成功、他干失败，命里没有。你从事任何一个行业那是缘，你命里面有这是因，因跟缘结合，果报现前。命里头没有财富，你虽然缘具足，还是不行，还是得不到。所以他们说的话似是而非，圣贤人几千年传下这个大道理正确，决定没有错误。

佛教给我们怎样去修财富?命里头没有财，命里头财从哪里来的?过去生中修的，你修因你才能得果报，你不肯修因哪来的果报?因是什么?因是布施。佛讲得好，财富是果报，财布施是因，喜欢以财物布施一切众生，这个人命里有财，愈施愈多，财是这么来的。命里有财，无论你从事哪个行业都发财;你发财还肯财布施，你这个命里面的财就太多了。聪明智慧是果报，法布施是因;欢喜以世出世间法教化一切众生，这个人有智慧，得聪明智慧。健康长寿是果报，无畏布施是因。所以人只要肯修这三种因，你一定会得财富、聪明智慧、健康长寿的果报。

过去生中没有修，现在修还来得及。诸位细细去看看《了凡四训》这个小册子，你就明白了，那是事实不是骗人的。了凡这三样都不足，财有一点，不多，聪明智慧也不大，寿命也不算长，五十三岁的寿命，他遇到云谷禅师，云谷禅师把这些大道理讲给他听，他懂了，认真的干，所以他应验了佛家所说的「佛氏门中，有求必应」。他得的财富超过他命里注定的，聪明智慧、健康长寿统统超过。他的寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，多活了二十多年，这一生修的。所以你真正明白、真正知道，你晓得怎样去修因，如何获得果报。

果报现前，说实在话，也不是个好事情。为什么?许许多多人被果报把头脑冲昏了;没有发达的时候做的坏事少，发达之后做的坏事就太多太多了，福报享完了，恶的果报现前。所以佛教给我们「舍得」。「舍得」的意思很深，你布施不是有得到的吗?得到之后把你所得到的再舍掉，舍「得」，这是聪明到绝顶。能够把自己所得到的也能够舍掉，你才能成佛、成菩萨，你才能超越三界六道。天人比我们聪明，根性比我们利。我们在佛经上看到，世尊常常在天宫接受这些天王礼请去讲经说法，佛常常劝导他们「大喜大舍济含识」。天人的福报大，大在他修大因，我说他们修大因比我们修得大，我们看他们的修行真的叫修大因，「大喜大舍」。

我在这二十多年来念念想著帮助老人，因为现在社会的趋势，真正修行一定要退休之后。为什么?万缘放下了，你的心是定的。年轻时候你有工作，你的顾虑很多，你的思考很复杂，不利於修行，修行一定要退休之后，你的儿女已经成立，男婚女嫁了，事业也都有人继承，统统放下了，这个时候好修行，这个时候要认真努力。所以我在美国看到美国的老人公寓，我非常欣赏，看到澳洲的退休村，所以我就有弥陀村这个想法。诸位要知道，我只是想，空想而已，我不可能去做，我一生还是追随释迦牟尼佛，一生讲经弘法教学，其他的事情一概不闻不问。要一问别的事情，我的弘法教学工作一定就受到障碍了。

如果这个世间弘法教学的人多，我就会去办弥陀村去。为什么?有人干。现在弘法教学没有人干，我不干找不到人，这是逼著没有办法，只好走这一条路子。搞弥陀村是护法，我常常讲，护法的功德超过弘法，我讲大家未必相信，后来我在《涅盘经》里面看到，佛果然是这个说法，我没有说错。我说这个话的时候，我还没有看《涅盘经》，以后看《涅盘经》上佛也是这个说法，我没有说错，护法大过弘法的功德。没有人护法，佛法就不能常住在世间，佛法能住在世间，一定要有护法的;弘护是一体，比什么都重要。

尤其在末法时期，这是世尊在楞严会上讲的，「邪师说法，如恒河沙」，你要想弘扬正法谈何容易?嫉妒障碍太多太多了，你在精神上种种的打击，你怎么样去承当?还有人恶意的来破坏，你如何去招架?没有护法，那怎么能成功?所以我常常做比喻，护法的人好比办学校，他是学校的董事，学校是他们办的;弘法的人员是这个学校里面的教员，教员是他们聘请的。这个教育办成功了，董事长、董事的功劳，不是教员;国家奖励，奖牌发给他们，不发给教员。我们出家讲经说法是当教员，不是当董事、不是当董事长。

在这个地方，李木源居士他是董事长，他是护法;我们是他聘请来教书的、来上课的。所以这个教育的成功，能够让大家得到殊胜功德利益，李木源教化的，我们一定要懂得。决定不可以说，这是净空法师在那里教导的，不是!李木源居士教导的。我跟你们说的话都是真话，我这不是谦虚，这是个道理，总得要明白。没有他主持这个道场，他不邀请我们到这儿来，我们怎么可能到这个地方来弘法?怎么可能到这儿来教学?这个「弘法人才培训班」也是我在讲经里面偶然提到的，所以我只会说;他听了他就真干，他就真办一个培训班来。好了，我就被他栓牢了，只好在这个地方长住一个时期来帮助他，这叫随缘而不是攀缘。如果我们自己到外面去经营筹募来搞这个培训班，那我们就是攀缘了。攀缘很辛苦，随缘很自在。

我们说说弥陀村，他真的搞弥陀村，搞得很辛苦。三个机会我们都没有能够得到，现在最后一个不得已的办法，你们看到今天你们从一楼来，一楼那个空地方原来堆的那些面粉的地方现在都搬开了，准备在那里建。我听说要建七层大楼或者八层大楼，建上来，我们这个讲堂上面再加两层，他的估计将来可以能够住四、五百人。新加坡的地不容易找到，找了一年多，到处去找，最后都谈不成功，土地很不容易得到。这是不得已的办法，把居士林再加高，往空中发展。二十六号开工，很快了，今天二十几?今天二十一。二十六号，再有五天就开工了。

所以我今天进门来的时候，希望大家都能够提醒一下，因为下面这是贮藏米跟面还有蔬菜，一定要好好的把它隔开。因为开工之后，灰尘决定难免，要防止这些灰尘。因为它都是吃的东西，要特别注意到。二十六号就开工了。将来建到五层，我们这个讲堂就会受一点影响。李木源居士也想到了，将来建到第五层，我们讲经就到四楼去讲，念佛就到下面那个大殿去念。等到他建到七楼的时候，我们再回到这个地方讲经。这是一个权宜的办法。

所以对法一定要重视，佛灭度之后，三宝的中心是法宝。这些年来我们培训班的教学，实在讲，我们跟任何一个佛学院都不能比，比不上别人，可是同学们对我们这个班还挺爱护。别人家的佛学院都有一大套的教学计划，什么教学方针、文件一大堆，我们什么都没有;人家问我们要资料的时候，我什么都没有。你说我们怎么教的?我们也不晓得，我们是自古以来代代相传老办法。这个办法从谁开始的?阿难尊者开始的，我们是这个方法，复讲小座，我们是这个办法学成的，阿难尊者结集经藏就是复讲小座。所以「复小座」是佛教代代承传培养弘法人才，从阿难尊者那里开头，几千年没有改变过，我们学的是老办法。

我在台中跟李炳南老居士十年，复小座。李老师每一个星期讲一次经。星期三讲一次经，星期五讲一次古文，儒家的东西。我跟他学经，所以每一个星期我也复讲一次，把他老人家所说的，我们绝不能够更改、绝不加自己的意见重复讲一遍，我们是这样学出来的。学古文的人要重复讲古文。这是中国古老的教学方法，教私塾的方法，穷秀才教私塾的方法，不是新方法，老方法。这个老方法比新方法有效果，这个大家现在体会到了，老方法有效果，有非常殊胜的效果。

学经教只能学一门，叫「一门深入」，一遍一遍重复的去修学。严格的说，什么时候你才可能涉及其他一切经论?标准是开悟，没有开悟不可以。没有开悟，你涉猎得愈多，你的心思愈杂乱，你所学的，佛学常识，不是智慧。标准在开悟，悟了以后，你什么法门都可以学，什么经典都可以看，什么人讲经说法都可以听。为什么?你有智慧，你多听、多读，增长你智慧，绝对不会产生副作用;智慧要不开，听听这个法门不错，那个法门也很好，於是样样都学，就学乱了，最后一门都不能成就。所以佛家是任何一部经论、任何一个法门，决定是一门深入。深入的标准是开悟，大彻大悟，教下讲的「大开圆解」，禅宗里面讲的「大彻大悟」。悟后起修那就是法门无量誓愿学了。没有开悟之前决定是「一门深入」，悟后才是「法门无量誓愿学」，这个次第我们要懂。不要小看一部经，一部经悟了之后，古人讲的话，「一经通，一切经通」，这是真的不是假的。

我在台中跟李炳南老居士十年，我十年只学了五部经，那算是很特殊了;别的老师是不答应的，我还学了五部，五部分量都不大。第一部经《阿难问事佛吉凶经》，好像常普在讲，这是我学的第一部经典;第二部是《佛说阿弥陀经》;第三部是《普贤菩萨行愿品》，就是一卷，别行流通的这一卷;第四部学的是《金刚经》;第五部学的是《楞严经》。我的根底是在《楞严》上，用的功夫最深。这是在台中十年。

《华严经》我请李老师讲，那是我们八个同学发起，请他老人家讲这个经。讲这个经是什么因缘?有一次他在中兴新村讲演，我们是常随众，老师到哪里我们都是跟到哪里，一步都不离开的，他在讲演当中说他生死自在，想多住几年他可以做得到，想什么时候往生他也能做得到，我们听了很惊讶。为什么?如果他没有这个功夫，他说这个话叫大妄语，大妄语是堕阿鼻地狱的，这个话不可以随便说的。我们听了之后，我就找几个同学商量，老师有这个功夫，我们要叫他常住世间。常住世间怎么办?找大经，哪个大经长，让他慢慢讲，反正他一个星期讲一次，所以我们八个同学联名请他讲《华严经》。那个时候我手上有一套《华严经疏钞》，清凉大师的线装书四十册，我把这个书供养老师，请他讲这部经，是希望他常住世间。他每一个星期讲一次，旁边还有台语翻译，他讲经是一个半小时，台语翻译占去一半时间，一次只有四十分钟，一个星期讲四十分钟，我估计他那一部经要讲五十年，所以目的是要他常住。

我去听经，我听了一卷，《华严经》我听第一卷，后面不要听了，我都会讲了;所以他在台中讲，我在台北讲。这就说明一经通，样样都通。我听一卷，听听老师怎么个讲法，我就明白了。因为《华严经》的开头很不好讲，一开头经文不是短，一共有十一卷半的经文，这个经文实在讲毫无意义，讲得会把人睡著了，念的时候都会把人念疲倦了，讲怎么能讲得好?所以听一卷，听他怎么讲法，我听了他之后我懂了，原来这一部分经文里面全是表法的意思，全部都是意在言外，活的不是死的。你们现在听我讲，我现在讲到第几卷了?你们知道吗?讲到第几卷?五卷是吧?七卷，我现在讲七卷，十一卷半的经文现在才讲到七卷，这个七卷讲了不少时间，还不错，还没有把大家在讲堂睡著了，后面就有味道了，这一个阶段过去，「解分」那就很有趣味，那些东西好讲。

最难讲的是开头，学华严宗的大德都感觉得非常困难。我当年在台北讲《华严》的时候，台北有位老法师，华严莲社的南亭老法师，这个老法师非常难得，是个长者，对我也非常爱护，我在初学佛作居士的时候就常常亲近他老人家，听他讲经。我那一年在台北市讲《华严经》，他曾经问赵默林老居士，赵老居士天天来听我讲，他问赵老，他说：「《华严经》前面，净空法师怎么讲法?」真难讲。所以好学的精神是我们成功的关键，南亭法师那么大的年纪，我过去在大专佛学讲座讲经，他常来听。他是我们长辈，是个大德，我们见他一定要顶礼的。所以他很技巧，我上了台，他才进来;我讲经的时候一下台，他就走了。他始终不让我去给他顶礼，所以这是对於后辈爱护备至，我们对他非常的尊敬。

这是说这个法宝我们要重视，要认真努力学习才叫真正恭敬。当然我们对於经书、法物要爱惜，珍惜它这是应当的，更重要的，是要妥善的去运用它，成就自己的智慧，这个不能不知道。

第三「僧宝」，僧宝是出家人。出家人的形象很可贵，真正学佛的人，不要去看他做些什么，不必去问这些，只看到这个外表，剃了头穿上圆领大袖服，我们就要想到，「僧」是什么意思，如何把它落实在自己的生活里面。诸位在受三皈的时候都念到，「皈依僧，众中尊」。佛家讲的「众」，就是我们现在说的「团体」。人不能离开团体独立生活，最小的团体是家庭。夫妻、儿女，小家庭;大家庭里面，还有父母或者有祖父母、兄弟姐妹、堂兄弟姐妹组成的大家庭，那是一个比较大的团体;国家，这是世间最大的团体。众是团体的意思，「众中尊」就是世间所有团体里面，最值得人尊敬的一个团体。为什么?它是和睦的团体，叫「和合僧」，这个团体遵守释迦牟尼佛所讲的六个戒条，叫「六和敬」。这个团体，佛在经上常讲，诸佛护念，龙天善神恭敬拥护，所以它是世出世间所有团体里最尊贵的。我们对它恭敬，就是要向它学习。

我们家庭要和睦，我们今天或者经营一个公司行号，我们的公司行号老板跟员工要和合，大到一个国家，这一个国家领导与被领导和合，「恭敬僧宝」就落实了。所以不要看出家人他干的什么，那个与我们不相干，我们看到这个相，提醒自己要修六和敬。出家人身心清净，所谓是「六根清净，一尘不染」，这是我们应当要学习的，应当要效法的。净宗学会成立之后，我们著重修行，修正我们自己一切错误的思想行为。我们从经论里面节录五个科目，不能太多，太多了记不住，记不住等於没有用处，所以我们现代人修学科目愈简单愈好。

这五个科目，第一个是「净业三福」，这是基础，这里面说了三条，必须要做。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条。你把这一条做到，人天福报你得到了，这是人天福报的修学方法。第二条是从这个基础上再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，二乘福，就是阿罗汉跟辟支佛的福报，从这里扎根的。第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，菩萨的福报。所以有人要问的话，佛法到底叫你们修学的是什么?你把这三条说给人家听就对了。所以大乘菩萨，这三条十一句是圆满的。我讲经也常说，如果我们具足第一条，念佛往生西方净土，生凡圣同居土;你具足两条，一共有七句，你往生西方极乐世界，生方便有余土;如果你三条都具足，总共十一句你都做到，生实报庄严土。这是佛法的基本教义。

我们学佛学不好，就是把这些事情疏忽了。我们在家庭里面，能跟父母处得好吗?能有那一份孝顺心吗?如果嫌隙老人思想腐化、陈旧，跟不上时代，这不行，这是大不孝!换句话说，佛门你永远走不进;你念佛念得再好，一天念十万声佛号，临命终时阿弥陀佛也不会来接引你。为什么?不孝父母。西方极乐世界往生的人都是大孝之人，没有一个不孝顺的人能够往生极乐世界的，佛念得再好不能往生。佛教导我们没错，一开头就把这个事情教给你了。所以不孝父母、不敬师长，念佛不能往生。这个话到这个地方来还是『恭敬三宝，奉事师长』，总是念念不忘，知恩报恩，西方极乐世界往生的人没有一个是不孝顺的，没有一个是忘恩负义的，一定要懂得这个道理。

所以三宝里面，三宝的形象，佛宝跟僧宝完全是提醒我们，见到佛就要想到佛的恩德，见到僧就要想到佛所教导我们的六和敬，至於法宝，不但要尊敬，一定要认真努力学习。佛家的经论太多了，从哪里学起?一定要有老师教导，老师教导一定是循序渐进。所以我跟李炳南老居士学佛，第一部教我的是《阿难问事佛吉凶经》，这个经是小乘经;大乘佛法建立在小乘的基础上，小乘教你没有学，你怎么能学大乘?这一部经典不长，是个小部经典，里面最重要的，就是教导我们「恭敬三宝，奉事师长」，就教这两句，『无有虚伪谄曲之心』，这三句都在这里面，《阿难问事佛吉凶经》就是讲这个;教我们要亲近明师，佛说明亲近一个好老师要用什么样的心态向老师学习，学习的时候应当注意哪些地方，都讲得很详细、很明白。我们没有学过，不懂得奉事师长。你没有学过。

古时候，从小父母教，现在这个社会跟从前不一样，夫妻都要上班、都要工作，对於儿女的教学疏忽了。儿女的教育交给谁去教?交给家里佣人去教。自己成就了，底下一代毁掉了，细细想一想，得不偿失，到你以后后悔，太晚了、来不及了。你要想底下一代好，底下一代比我们这一代更好，你就要很认真的负起教化子女的责任，这里面道理大，影响也非常之大。黄念祖老居士引用省庵大师《劝发菩提心文》里面几句话，说：「若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同於异类。不解佛法，则何异俗人。」这是讲世出世间老师重要。父母生我们，老师教导我们，但是学生怎样懂得尊师重道，这个一定是父母教导的。

学生为什么会尊敬老师?我明白，现在的人不懂了。我还记得我七、八岁的时候，第一次上私塾念书，我念私塾大概只念了两个多月，时间不长。这个私塾是在一个祠堂里面。我们是住在农村，但是我们那个地区文风很盛，诸位都晓得，中国古时候有一个「桐城派」，我们就是属於桐城派的，所以在这几个地区大概有三、四个县：桐城、舒城，我们是庐江巢湖县，这几个城市农村里面都念书，没有不念书的，文风很盛。私塾先生大概都是前清的秀才，藉祠堂这个地方来收几个学徒。学生人数不多，只十几个人。年龄参差不齐，年岁小的像我们六、七岁的，大的有十几岁的，有十五、六岁的，都在一个课堂上课，每个人念自己的书。

我们进学，头一天上学，父母带著我们去见老师。我是父亲带的，母亲没有去，带了礼物，这是供养老师的。进到学堂这个祠堂，在祠堂大殿供奉著有孔老夫子的牌位，大成至圣先师牌位供在那边，先向这个牌位行礼。那个时候是古礼三跪九叩首，我父亲在前面我跟在后面，先拜孔老夫子的牌位。拜完之后，我父亲恭恭敬敬的请老师上座，我父亲带著我，也是他在前面我在后面，就跟拜孔老夫子牌位一样，向老师行三跪九叩首的礼。你想想看，我们作小孩的人看到爸爸对老师这么恭敬，还能不恭敬老师吗?这父亲做样子给你看。父母这样恭敬送上礼物给老师，老师要不好好的教学生，你能对得起人家家长吗?真负责任。

不像现在，现在老师要是管学生的话，学生家长还会去告状，这怎么办?师道没有了，学问怎么会成就?学问从哪里来的?从恭敬心里头来的。印光法师讲得很好：「一分诚敬，得一分利益;十分诚敬，得十分利益。」我们现在对老师，这一分恭敬心都没有，怎么会得到利益?我们之能够对老师起恭敬心，父母教的。父母不是嘴巴说说的，是做出来给我们看的，我们跟在后头拜。老师讲的话，怎么会不听?自然是依教奉行。古人懂得，现在没人懂了，现在教学艰难。所以想想，实实在在悲哀，佛在经典上常讲「可怜悯者」，真正是可怜悯。不懂礼义，礼是礼节，义是道理，怎么能成就?

往年李炳南老居士在台中也办了一个佛学研究班，它叫「内典研究班」，招收了八个学生。这八个学生都是大学毕业，参加过慈光讲座，从慈光讲座里面选拔出来的八个人。他们在这个研究班里面接受四年的教学，老师的目的是希望他们将来能够弘法利生。八个人当中有两个是女生，女生老师要求非常严格，要求一定要发愿终身不结婚他才收你;不要求你出家，一定要求你不结婚，这一生奉献给佛教，替佛教做事情，或者做护法、或者是做弘法。这个班开学，学生八个人请了六个老师，六个老师李老师自己是一个，其余五个老师都是他的学生，我也是其中之一。

开学的这一天，学生家长哪里懂礼节?李老师在前面，八个学生在后面，我们这五个学生，李老师的学生上座，因为我们是老师，李老师带著这八个人给我们磕三个头;他代表家长，代表家长的这个身分领导八个学生，我们是用佛家的礼节不是三跪九叩首，恭恭敬敬顶礼三拜。我想这个表演大概是在这个世间最后的一次，可能以后就没有了，不容易，他还能做到。我们同学们看看，要不要表演给大家看看?这个培训班在开学的时候，你们这十个人都是老师，我代表家长，请你们上座，我带著学生来给你们顶礼，你们要不好好的教，你们就对不起人。常礼应当是这样作法。

什么叫「恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心」?话不是这么随便说的，一定要懂得它精粹的意义，如何落实在我们日常生活当中。净宗的祖师大德常常提醒我们老实念，「无有虚伪谄曲之心」才老实。「虚伪」，虚假的，「谄曲」，我们一般人讲，巴结、逢迎、心术不正，他怎么会有成就?经文字字句句都含无量义，绝不是几个钟点能讲得清楚的。所以学佛要用真诚心，真诚心里面决定没有谄曲、没有虚伪，要用清净心，要用平等心，要用正觉、慈悲，这是我们从许许多多经论集结了十个字。

平常大乘佛法里面常说「发菩提心」，这一句话不好懂，我们把它换一个说法大家就好懂了，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」就是无上菩提心。无论是大乘、小乘，宗门、教下，都是从这个地方学起，没有这个心你就决定不能够入佛境界。不但是入佛境界，连念佛求生西方净土都达不到，这才知道发心的重要。恭敬三宝，奉事师长，真诚心向道，这是菩萨修行的大根大本，世尊在一切经论里面，以无比恳切的言词来教导我们，我们决定不能够疏忽，知道这一生修学成败关键就在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一0四集)2000/10/28新加坡佛教居士林档名：02-034-0104

请掀开经本《科会》第二十七面倒数第一行，就是最后一行，「二利行」，这个小科「轨范具足」，经文只有一句：

【庄严众行。轨范具足。】

经文虽然只有八个字，可是这八个字的内容非常的深广。最近每天早晨我们在学习《十善业道经》，讲到以十善道庄严菩萨六波罗蜜、庄严色界天的四无量心，现在讲到的是庄严四摄法，这一段还没有讲完，接著下面是庄严三十七道品、止观以及方便。由此可知，此地『庄严众行』这四个字，就是包括全部《十善业道经》，这四个字细讲就是一部《十善业道经》，可见得这里面的内容非常丰富。

「众行」，「众」是多，「行」是我们的生活行为，起心动念，言语造作，包括日常的生活、工作、处事待人接物全都在里面，称之为「众行」。「庄严」这两个字的意思，佛经里面的解释叫「福慧二严」，我们从这个解释能够体会到，佛菩萨教导我们过究竟圆满福慧的生活、高度福慧的工作，无论从事於哪一个行业，从事於哪一种工作，都充满高度的智慧福德，包括处事待人接物，无一不是表现著究竟圆满的智慧福德，这叫「庄严」。福的庄严，我们现在学了《十善业道经》，稍稍懂得一点意思，以十善道落实在日常生活之中，点点滴滴，一切时、一切处，无一不与十善业相应，这是福庄严。通达佛法的道理，你真正肯去这样做，这是慧。佛给我们说了，我们听了也能够懂得一些。

十善业确实是好，尤其佛教导我们，「昼夜常念善法」。这个「善法」就是十善业道，「昼夜」是不间断。不是把十善业道挂在口上，不是的，昼夜起心动念都与善法相应，这叫「常念」。不起心动念则已，一起心动念决定与十善业相应。「思惟善法」，思惟善法是我们在生活当中、工作里面、待人接物，我们要怎样帮助别人修善断恶，这是要思惟。「观察善法」，日常生活之中只见别人善，不见别人恶，这是菩萨行，我们要学。

为什么要学?这个道理很简单，见别人恶，把别人恶记在自己心里面，我们的心这个「善」就被破坏了。我们的心里头夹杂不善，很冤枉，夹杂的不是自己的不善，是别人的不善，你说冤不冤枉?把别人的不善放在自己心里面，自己的心就不善了，这个善心、善行就被破坏了。所以我们应当在这个地方深深去体会到，一切善恶因果完全自己负责任，与别人不相干。别人的言语不善、行为不善，与我不相干，为什么自己一定要把它揽过来，破坏自己的善心、善行?

责任要自己负，见到别人恶行、种种不善，不把它放在心上，佛法里面常常说的「见如不见，闻如不闻」，儒家教人也是，「视而不见，听而不闻」，决定不把它放在自己心上，就什么事都没有。凡夫不了解这个道理，不懂事实真相，自己心行不善总是怨天尤人，好像都是别人害的，这个想法错了，别人不能害你。别人要能害你，佛菩萨就能救你;别人害不了你，佛菩萨也救不了你。就是这个道理。

佛菩萨能不能帮助一个人?不能帮助，佛菩萨真的要能帮助人，因果定律就推翻了，佛菩萨做不到。所以说佛菩萨救不了你，这一切人也害不了你。谁害你?自己害自己。谁救你?自己救自己。这是真话，这是真理，这是真实的事实真相。佛能够帮助我们的，教导我们，把宇宙人生的道理跟我们说清楚，事实真相说清楚，我们觉悟了，改过自新，这样才得救。所以你自己修行，自悟，自己觉悟了，自修、自证。佛不度众生，是你自己觉悟、自己修行、自己证得的。

佛家讲缘，缘有四种，这个大家都很熟悉的。亲因缘，说到亲因缘每一个人都平等。「亲因缘」是什么?在有情众生分上讲就是「佛性」，一切众生皆有佛性，佛性是亲因缘。你能够修行成佛，凭什么?凭我有佛性，既有佛性皆当作佛，这佛在经上常说的。我们今天迷失了佛性，所以变成众生，搞这些六道生死轮回。怎样才能觉悟自性?这是靠佛菩萨帮助，这是第二个缘「所缘缘」，要自己发心。

我们今天，所缘就是攀缘，我们所攀缘的是什么缘?也就是说，我们现在心里面念念所思虑的是什么，这就是所缘缘。六道众生所缘缘的都是自私自利，从自私自利发展成名闻利养，念念希求名闻利养、五欲六尘的享受;内里面贪痴慢不断在增长，贪痴慢没有消灭、没有淡几分，天天在增长，这是六道凡夫的所缘缘。佛给我们说，这些缘虑是六道轮回的业因。你为什么会搞六道轮回?原因就是这个，天天在造轮回的因，你怎么能脱离轮回的果报?所以自私自利的心、名利心、贪痴慢的心，我们把它总合起来讲一个名词，叫「轮回心」。

用轮回心来学佛，还是造轮回业。不过佛法是善法，轮回心学佛得的果报是什么?六道里面的有漏福报。我们看现在这个社会里面，有许多富贵的众生，在各个行业里面领导人，这是他的贵;他拥有亿万财富，这是富。富贵的果报是什么?以轮回心在佛门里面修的福报，他得的是这个。我们在佛法里修学一个过程，现在就看得很清楚、很明白了。如果他是用菩提心来修福慧，果报就不在三界，他去作佛、作菩萨、作阿罗汉去了，超越三界、超越十法界，这用心不一样。轮回心是迷心、迷的现象，念念为自己这是迷;菩提心是觉悟的心，觉悟的心是念念为众生，念念为佛法正法久住，觉悟众生，这是菩提心。同样在修福、修慧，用心不一样，果报就完全不相同，这个我们不能不清楚。

「庄严众行」细讲很难，现在我们念《十善业道经》，提起来诸位同修印象就会深刻一些。十善业，佛在经上很慈悲，给我们举了个例子，十善业用在布施上：不杀生布施得什么果报?不偷盗布施得什么样果报?不邪淫的布施得什么样果报?乃至於不贪、不、不痴。十善业落实在持戒之中：不杀生持戒、不偷盗持戒，乃至於不贪、不持戒，一一果报都非常殊胜。由此可知，我们日常生活确实相当复杂，点点滴滴都有前因后果。

谁能看得清楚?佛菩萨看得清楚，修行人真正用功的人也能看得清楚。功夫愈深，这个「深」是讲定慧，定慧功夫愈深，你看得愈广、看得愈精细，世出世间法透彻理解。於是我们相信了，佛说的话决定不过分，确确实实是真语者、实语者、如语者，我们相信了。世间人所谓的微密观照，不是这样的功夫，他怎么能看得清楚、怎么能看得明白?由此可知，我们实在是粗心大意。我们对於现实的境界茫然无知，还自以为聪明，坏就坏在这里;真的是茫然无知，自以为有知。粗通，佛对我们这些教诲，如果我们稍稍能有一些体会，惭愧之心油然而生。不要说跟佛菩萨比，跟个小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，我们跟他比都天上人间，差太远了。从这些地方才真正体会到佛法的高深，令人赞叹，令人仰慕。赞叹、仰慕是善行，但是无补於事，必须要发愤，要发愿认真努力向佛菩萨学习，我们才会有成就。也能像诸佛菩萨一样，庄严众行。这个「众行」简单的说，就是日常生活当中点点滴滴，纯善无恶，这是「庄严」;纯善里面具足了智慧福德。

你要问：为什么要这样做?这是自然的，没有丝毫勉强，这是性德圆满的流露，佛经里面常说「法尔如是」。绝对没有起心动念「我要想这样做」，你一想就错了，就不是的了。你想这么做，那是「相似位」、「观行位」，诸佛菩萨表现的法身大士是「分证位」，诸佛如来果地上是「究竟位」。回过头来再看看我们自己，我们自己迷失自性太久了，无量劫来就迷惑颠倒迷到现在。无量劫的迷惑颠倒不怕，算不了一桩什么了不起的事情。佛在经上举了一个比喻告诉我们事实真相，我们的迷惑颠倒「譬如千年暗室」;这是佛经里的话，「暗室」比喻无明，迷失了自性，「千年」比喻时间久远。你点一盏灯，黑暗就没有了，就驱逐走了，你看看就这么容易!所以无量劫的迷失自性，只要你今天觉悟了，「觉悟」就是点了一盏灯。关键是在我们能不能觉悟。

诸佛菩萨示现在九法界，他为的是什么?用我们凡夫的话来说，帮助我们觉悟，他就这一桩事情，他什么都不为，他没有自己，《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。他来干什么?就是为了帮助众生觉悟。四相四见破了，才真正能帮助众生觉悟;如果还有四相四见，他自己本身没觉悟，他如何能帮助别人觉悟?我也常常在讲席当中跟同学们互相勉励，我们学佛也学了不少年，为什么还不能入这个境界?原因在哪里?原因就是在这八个字，我们自私自利这一个心没有放下，造成严重的障碍，我们入不了门。你果然放下自私自利，用佛法讲，你就破了我相、破了我见。破我相、破我见，见思烦恼里面的根本烦恼你破了，你才能契入境界，入佛的境界，佛说的这些话你都懂了。

如果我相、我见还坚固在执著，说老实话，佛讲的这些话我们不懂。天天念经，经里头什么意思不知道，看古人注解也看不懂。什么原因?自己本身有障碍。自己一定要晓得障碍是从自己本身，就是妄想、分别、执著里面产生的，这个障碍不突破，就没有办法入佛门。我是给你讲真话，这个障碍不突破，念佛不能往生。念佛的人多，过去李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，能往生的两三个人而已。」什么原因?这两三个人把自私自利放下，他往生了。那么多念佛人自私自利没有放下，起心动念还是为「我」的利益，这一个念头把自己造成严重障碍，这是迷的现象，没有觉悟，丝毫觉悟都没有。

这个地方讲经，你常常来听，听得好也点头，好像是懂了，境界现前还是「我」，「我的利益这最重要」。你就晓得这个东西难，无量劫薰成的习气，你很难觉悟;你要真的放下，你才会觉悟。你放下得愈多，你觉悟得愈深、觉悟得愈大。身心世界一切放下的人，叫大觉大悟。凡夫作佛没有别的，菩萨四十一个位次，通常讲五十一个位次包括十行位，位次从哪里来的?放下多少差别而说的。假设妄想、分别、执著有五十一个层次，放下一层，你的地位就升一级，再放下一层，又升一级，统统放下了，你就圆满成佛，就如此而已。可见得你为什么不能成就?你不肯放下。

修行人要时时刻刻检点自己。为什么?自己的过失、自己的烦恼，自己不知道。他为什么不能放下?因为他不知道。佛教导我们方法极其善巧方便，佛教导我们，第一个教我们持戒，「戒为无上菩提本」。而持戒之前教我们修十善，十善不是戒，十善是戒的基础，持戒的广义就是守法。可是凡夫之人总以为自己有特权跟与众不同、高人一等，这是烦恼，这不是智慧。我们看看诸佛菩萨应化在世间，他跟众生完全打成一片，这是佛菩萨，我们一般讲是平易近人，决定不在团体里面造成一个特殊的这一种阶级、特殊的身分。

凡是不理解佛陀教诲义趣的，他还随顺烦恼习气，我们就晓得，他的烦恼比别人重。换句话说，纵然天天在学佛，天天在读经，天天在研教，也是止於记问之学。你听得多、你记得多，你不入境界，於你觉性毫不相关，你不觉悟，你没有办法入门。修得再好，充其量也不过是六道里面有漏的福报而已。福报到哪里去享?你的五戒十善不具足，你的福报大多数是在畜生道跟饿鬼道去享福，人天两道都没有分，你说可怜不可怜?所以我们自己一定要警觉到，我们起心动念、言语造作不能不善，这个「善」就是庄严。

我们现在不善，我们要学善。怎么学法?一定从威仪上学起。像古时候教小学生，所谓「少成若天性，习惯成自然」。一个人受好教育是从小、从他出生那天起，他眼睛一张开，就要叫他见一切善法、闻一切善法，给他扎根。千万不要以为他还很小不懂事，没有关系，你不知道一历眼根、一历耳根，永为道种。所以第一个印象先入为主，这个事情难。古时候人知道，所以儒家教人从胎教，还没有出世，怀孕的时候就教了。我们今天没有受到这个教育，这是《无量寿经》上世尊非常感慨的说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」我们听了这个话多难过!听懂了这个话，我们要回头。过去没有学，现在学还行、还来得及。过去我们父母长辈没教过我们，现在佛菩萨教我们，我们应当更要勤奋努力来学习。

佛法从哪里学起?真的先人无知，没有人教导我们。佛法从《沙弥律仪》学起，世间法从哪里学起?现在小朋友念的《弟子规》、《礼记》里面的「曲礼内则」，从这里面学规矩，学懂得处事待人接物。今天我们看到耕心园的小朋友念《弟子规》，小朋友有没有学到?教小朋友的老师要先做到，小朋友才会学到东西。为什么?佛经里头不是常常教导我们吗?「受持读诵，为人演说」，那个「演」就是底下这一句『轨范具足』，「轨范」是表演，做给小朋友看，让他听到、看到，永远记在心上。

学问的根本、学问的基础就在孝亲尊师，儒跟佛完全相同。老师教学生教孝顺父母，父母教儿女要教他尊师重道，两方面互相配合、合作，才把这个小孩教成，单方面是教不成功的，双方面来教。父母要不尊重老师，你的儿女怎么会尊敬老师?不可能。所以现在年轻人难教了，小朋友都不好教了，不好教的原因在哪里?基础的教育疏忽了，现在人说老实话，没有想到，古书里面还有些记载。我这个年龄，再比我小一岁的，这个机缘就没有了。我这个年龄是从私塾改成小学，我六、七岁上学的时候，就是那时候改的;所以我还念了三、四个月的私塾，以后就变成小学。私塾里面教尊师重道，小学里头没有了。

我的印象非常深刻，我们住在乡下，乡下有一位先生在那里教学，教私塾，总共有十几个学生，从六、七岁到十五、六岁，一个教室里头上课。这个私塾办在一个祠堂里面。头一天上私塾，我的父亲带著礼物、带著我去拜老师。私塾里面也有个礼堂，那个礼堂是祠堂里面祭祖的大厅，在这个大厅上供了一个很大的牌位，孔老夫子的牌位，大成至圣先师孔夫子的神位。我们上学，先要向孔老夫子行三跪九叩首的礼。我父亲带著我拜，我父亲在前面，我跟他的后面。拜完孔老夫子之后，请老师上座，其实老师年龄比我父亲都小，请老师上座，我父亲在前面，我们学生跟在后面，向老师行三跪九叩首的礼。家长带著小孩拜老师，我们跟到后头拜，亲眼看到自己的父亲向老师行三跪九叩首礼，这叫尊师重道，我们对老师不敢轻慢。我父亲见老师都跪到地下拜，我们作学生怎么敢不敬老师?

教!「轨范具足」，做出尊师重道的榜样给小孩看，不是给他讲，讲没有用处，做给你看。所以我们这一生当中对老师有个崇敬心，就是那个时候教的。现在你们别说没见过，听也没听说过。老师接受家长这样隆重的礼遇，他要不把小孩教好，他怎么对得起人家家长?责任感!这是古礼，古时候是这样教导的，一定做出榜样来给学生看。学生学习成功，学什么?学觉悟。

不但佛法著重在开悟，儒家也著重在悟性，绝对不是教你读死书，不是，要有悟处。古人对於一个人的一生，各个阶段他的优点，知道得很清楚，儿童的优点记忆好，专门利用你的优点，所应该记诵的这些典籍，在这时候统统教你念过、背过，你一生都不会忘记。到十三、四岁渐渐觉悟、明理，这个时候给你讲解。所以把读跟讲解分做两个阶段，这是利用人生每一个阶段他有他的优点，跟现代的教育不一样。现代教育，实在讲，比不上古时候那一种教育思想。

往年我到北京去访问北京师范大学，我看到这一幅对联，这是北师大所有教授共同拟出来的，我看到这八个字非常欢喜。他们学校副校长陪同我在学校参观，我告诉副校长跟这些教授们，我说：「这八个字就是大乘佛法里面《大方广佛华严经》。」你要问：《华严经》讲的是什么?就是这八个字。一部《大方广佛华严经》里面所说的内容，给诸位说，就是我们今天念这个经文，四句，到「观法如化，三昧常寂」，这十六个字是《大方广佛华严经》。所以这十六个字要细说，就是一部《华严经》。我们在此地每天讲一个半钟点，要讲好几十年，不过就讲这四句话而已。所以我们把这四句做为在全世界每个地方讲经说法的总题目。

真正觉悟了的人，觉悟的人在佛法里面就称他作佛、称他作菩萨，不觉悟这是凡夫，觉悟的人起心动念、言语造作都会做社会大众的榜样。「轨」是规矩、轨则，「范」是模范、好样子，真正觉悟人，他一定是这个作法。《华严经》里面讲得具足，各个不同身分的人，男女老少、各行各业，无论是在私生活、是在工作，或是在交际应酬，念念都是做社会大众的好榜样，点点滴滴都是社会大众的典范。他不是给我们说，他是做出来给我们看。

尤其到经文末后善财童子五十三参，做为一个轨范之总结，用五十三位菩萨代表社会各个不同的行业，看他们的身分不一样，在社会上地位不相同、工作不一样，他们用的是什么心?他们做的是什么事?我们在那里总结一句，没有一个人不是为社会、为众生，决定找不到一个人为自己、为自己家庭、为自己这个小团体，没有的。个个都是为众生、为社会，确确实实做的是「学为人师」，师是师表、表率，「行为世范」，所作所为都是社会的典范。

佛法，特别是大乘佛法，大乘佛法就是生活，具足圆满智慧福德的生活。我们常常讲学佛，要学著成佛、要学著作佛;具足圆满的福慧生活，那个人就是佛。凡夫跟佛不在形式上，在形式上讲就错了。《华严经》上所示现的有贫富贵贱不相同、有男女老幼不相同，这是我们社会的现象，可是统统都是诸佛如来，我们要在这里面去想。凡夫跟佛，实在讲就是迷、悟之差。一念觉悟，凡夫就作佛;一念迷惑，佛就变成凡夫。

诸位听了这两句话，也许会产生疑问，我们费千辛万苦修行成了佛，成佛之后，什么时候又会变成凡夫?这个疑问不是现在人有，释迦牟尼佛在世就有。在楞严会上，富楼那尊者就提出这个问题了。他向释迦牟尼佛请教，众生既然是迷失了自性，才搞六道轮回，我们费了三大阿僧劫的时间，修行证果成了佛，成佛之后，几时又会迷惑、又会变成众生?释迦牟尼佛在经典里面有很详细的开示，这在《楞严经》第四卷。《楞严经》总共有十卷，诸位要希望明了这个问题，你去读《楞严》。佛在《楞严》上告诉我们，觉悟之后再不会迷惑了，这个话是实在话。没有觉悟，我们在菩提道上进进退退，进是悟，退就是又迷惑、又退转了，我们的状况是进进退退。必须到破一品无明之后，才真正不退转，那个时候只有进没有退。但是每一个人进的速度不相同，有人很用功，勇猛精进，他进步得快，有人比较懒散，进步比较慢，决定不退转。

所以佛家讲「三不退」。第一个不退转是见道位，这真的决定不是假的;换句话说，你真正把我执破掉，真的觉悟、真的明白了。佛讲「无我」，这个话是真的一点都不假。不再执著这个身是我，自私自利的念头完全断掉了，你就证「位不退」，小乘的须陀洹果，大乘初信位的菩萨，你决定不会再退到凡夫位，你已经是圣人，但是你还在六道，你没有超越六道轮回，是六道里面的圣人。佛说了，他决定不堕三恶道，虽然在六道里头，决定不堕三恶道。由此可知，堕三恶道是迷惑颠倒才堕落。见道位的这个人虽然功夫不大，是小功夫，但是他决定不会造罪业。凡是造罪业，诸位想一想，都是属於自私自利。他没有自私自利，所以他决定不造贪痴，决定不堕三恶道。这是头一个不退，「位不退」。

第二个不退，叫「行不退」，这是讲悟入大乘境界，绝对不会再退转作小乘人，这是大乘菩萨。小乘是偏重在自修，慈悲心少，利益众生的心不强。为什么?众生不好度，你善意帮助他，他恶意对你，所以很多小乘菩萨退了心，还是自己修好，别管他的事情。好心帮人恶意回报，我们看社会这种现象太多太多了。大乘菩萨他懂得这个道理，了解事实真相，众生怎么样恶意相向他，他绝对不退转。这是第二个阶段，叫「行不退」。

第三个不退，「念不退」。无明破了一品，绝对不会退到十法界，他的底限是一真法界，《华严经》里面讲「华藏世界」，往生经里面讲「极乐世界」。生到极乐世界，绝对不会退到十法界。三不退里面，最难得、最可贵的是「念不退」。所以我们要懂得，要修学一般的法门，达到这个境界难，太难太难了!为什么?断见思烦恼、断尘沙烦恼，还要破一品无明，这就很不容易。

念佛往生，古大德都说这个法门叫「易行道」，实在讲也不容易。跟其他法门比，这个法门容易。为什么?其他法门要断烦恼，这个法门不要断;虽不断，它要伏烦恼，你要能把烦恼克服住。烦恼虽有，不起作用，你才能带业往生;烦恼有，烦恼常常起作用，你就往生不了。我们同修一定要记住，烦恼习气现在就要放下，不要认为：「现在还不要紧，到临终我再放下。」临终你有把握能放下吗?如果临终的时候变成痴呆症怎么办?那就完了!为什么会变成痴呆症?放不下变成的。你果然一切放下，临命终时决定不会有痴呆症。

佛在大乘经里面跟我们讲得很多，「一切法从心想生」。我们一个人在这个世间，种种病痛都是从心想生。心想什么?想的不善。心地完全是纯善，这怎么会生病?为什么纯善的人不生病?纯善的人没有「我」，谁生病?有「我」，我才会生病。「我」没有了，谁生病?病来了，没地方著落，找不到著落。有「我」才有病，无「我」就没有病了。不但没有病，你再想想，死也没有了。有「我」才有死，谁死了?「我」死了。「我」都没有了，谁死了?没有死。一切法从心想生，所以我们一定要把自私自利、把「我」放下、丢掉，那就是佛菩萨了，佛菩萨跟凡夫不同就这么一点。我们要真正学佛菩萨，就要把「我」、把自私丢掉。

菩萨行是什么?一切是为别人，为社会、为众生，他也生活表演，像唱戏一样，表演给别人看、表演教别人觉悟，这叫菩萨。菩萨表演的节目太多太多了，方式也不一样。《华严经》最后用四十卷的经文，五十三位佛菩萨表演给我们看，这善财童子五十三参，有正面的、有反面的，无论是正面还是反面的，无一不是令众生觉悟。我们要会学，会学没有不得利益的。所以真正契入华严境界，华严境界在哪里?我们现实的生活。我们看到好人，这是善知识，我们要向他学习，学他好的这一面;他有不好的那一面、不善的那一面、作恶的那一面，也是我们善知识，提醒我们那个恶的行为、恶的事，我反省反省我有没有?我要有，赶快改过来。因为人很不容易发现自己的过失，很容易看出别人过失，看到别人过失，不要把他过失放在自己心上，回光返照，看看自己有没有他同样的过失?如果有，立刻就改，所以那个人也是我们善知识。这就叫佛眼看一切众生都是佛，佛在那里表演，让我们觉悟，帮助我们改过自新。

所以都是善知识，都应当恭敬供养。只是他表演的是善法，我们加上赞叹;表演的不善，不赞叹。这是普贤菩萨教导我们的。他表演的不是善的不赞叹，但是一定是恭敬供养，一定要认真努力学习。对於不善的，就是一定见到之后回过头来自己反省，如果有他一样的过失，赶快改。「有则改之，无则嘉勉」，想想我没有这个过失，勉励自己从此以后不要犯他那样的过失。所以善法、恶法，善人、恶人，统统是自己的善知识，统统是诸佛菩萨在我面前示现教导我。所以入华严境界之后，修行人只有自己一个是凡夫，除自己一个之外全是诸佛如来化现的，自己哪有不成无上道的道理?所以善财童子一生证得究竟圆满的果报，他怎么学的?就是这样学成的。

你要问华严境界在哪里?华严境界就是我们现实的生活环境。一真法界跟十法界，是一不是二。觉悟了，我们的法界就变成一真法界、就变成华藏;迷了，我们原本的一真法界就变成十法界。所以说，「依报随著正报转」，正报是念头，这正说明了一切法从心想生。一念正觉，真正觉悟了，就入佛法界。入佛法界，佛的言语哪有听不懂的道理?开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，佛所现的相我们看到了，哪有不觉悟的道理?

我们今天入不了境界，诸位一定要记住，「自私自利」，就坏在这个地方。无量劫来，我们修行不是这一生才开始，每一位同修能在此地坐两个小时，善根深厚，这个善根是无量劫种植的善根。既然这么长的时间修积善根，你为什么不能成就?就是坏在自私自利的念头没有放下，所以无量劫的修行，我们都不能证果;不但不能证果，连开悟都没有法子。这一生当中善根福德因缘成熟，又遇到了。所以有一些同修告诉我，接触佛法之后，听经、读经、念佛，常常自己不知不觉的感到很悲痛，眼泪都流出来，不知道是什么原因。原因就是这个，久远劫当中修学过这个法门，只是一念之差没有去得了，现在再遇到之后，感动、伤心，是这么个原因。由此可知，自己确确实实有善根，这一生当中不要错过了。

这一生当中若要成就，非放下不可。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，不要当真，包括自己这个身体。「一切有为法，如梦幻泡影」，只有一桩事情是真的，帮助别人。利益别人这一桩事情决定是真实，利益自己决定是错误，这个道理很难懂。佛在经上常常教导我们，「十方三世佛，共同一法身」，这一句话说得很清楚、很明白，可是真正能体会的人不多。「十方三世」，就是我们今天讲的「尽虚空、遍法界」。过去佛，已经成佛的，释迦牟尼佛给我们介绍的，《万佛名经》、《千佛名经》，在中国许多寺院道场，农历年的时候都喜欢拜万佛、拜千佛，这里面给我们讲的过去佛、现在佛、未来佛。过去佛、现在佛容易懂得，未来佛是谁?一切众生皆是未来佛。我们要好好想想，一切众生皆是未来佛，一切众生包括我在内，没有说除了我在外，没有说，包括我在内。三世一切佛，共同一法身，「法身」是什么?古来祖师大德讲得很多，法身是「真我」。禅宗话头里头有参究「父母未生前本来面目」，父母未生前本来面目就是法身。法身没有生灭;法身无相，能现一切相。

现在我们举个比喻来说，我们把法身比喻成我们一个身体，因为我们我执很重，一切为我。法身是我们现在身体。我们现在这个身体是什么?是这个法身里一个细胞，现在身体是我们身体里面一个细胞。细胞的作用是什么?发挥它本位上的功能，供养整个身体，这身体就健康。如果这个细胞自私自利，只有他吸收营养是他自己的，绝对不给别的细胞，这个细胞就变成肿瘤，对不对?我这个比喻好懂!所以我们今天不为自私自利，就不是肿瘤。我们为社会、为一切众生，为我们全身。为众生才是真正为我，不为众生只为我，就长成毒瘤，就这么回事情。你们能把我这个比喻想通、搞懂了，这大概意思也就有一点彷佛了。一定要念念为众生，行行为众生。众生固然不好，有时候造作罪业，我们要能够谅解他。他为什么造罪业?他迷。我没有觉悟的时候，还不是一样迷、还不是一样造罪业?我今天很幸运我觉悟了，他还没有觉悟。觉悟了没有贪痴，迷的时候有贪痴。

像现在有不少同修想发心做一点好事、做一点慈善救济事业，尤其是救济一些灾难，很怕「我这个钱拿出去，被当中经手的人，被他们贪污吃掉了」，这一想，「算了，还是不做了」，我们的观念错误了。我们不做了，这些苦难人永远得不到支援。我们诚心诚意去做，当中这些人他贪污了一些，是他的过失，多少这个苦难的人他也能得到一点。如果你要发个大心，「我普度众生，贪污的人我也送他一份」，你这个心就广大了。我们普遍布施，那有什么不好?修自己的福德，修自己的慈悲心，绝不因为有障碍我们就不做了，这是完全错误。错在什么地方?严重的妄想、分别、执著，把自己布施供养修善的机会断掉，这叫真可惜!有些机会很难遇到，遇到这是缘分，我们今天讲，抓住机缘，真正有智慧的人抓住机缘，绝不轻易放过，积功累德就在这些地方。当然，布施，《行愿品》里面普贤菩萨也教导我们，最好是亲手去布施。我们遇到的时候是可以，如果我们听到，这个地方距离我们很遥远，我们自己没有办法到那边去，那只有委托别人。我们用真诚心、清净心、平等心布施，功德是圆满的。

在新加坡有一位法师懂得，谈禅法师，我也很久没有跟他见面了。过去他在城隍庙摆一个小摊位，卖香烛、卖纸钱，在城隍庙。他的生活过得非常清苦，他喝水，喝自来水。我去看他，把我当作贵宾，买一杯矿泉水来供养我，这是他招待贵宾的。这个人很了不起，在新加坡也是传奇人物。他这样经年累月收的这些钱，在世界各地帮助人建道场。他捐献的数目都很大，捐出去之后决定没有后悔，也决定不放在心上，他这个功德就大了。捐出去之后只给人说一句话：「因果你自己负。」他交代得很清楚：「我捐给你，这是我的因果。这个钱捐给你，你去用，因果你自己负。」就一句话，心里干干净净、一尘不染，这正确，这是真正通达佛法。

早年我在美国，旧金山有一个大觉莲社，我也常常在那边讲经。大觉莲社成立的时候，买了一栋房子，那时候好像是美金七十万，谈禅法师就捐了四十万。听说福州有个西禅寺，他在西禅寺大概捐了好几百万美金。所以你看看这一位老法师心地多清净，真诚、清净、平等、慈悲。他捐献出去，只教给人一句话，「因果自己负」。所以他这一生做真实功德，这个人也是佛菩萨示现的，给我们做个榜样，轨范具足。

我们今天要修布施，一定要学他老人家。布施出去之后，还常常想到：「我这个钱是不是被人骗去了?人家怎么用掉了?」你不布施心还清净，愈布施天天生烦恼，虽然得一点福，那个福报还是很有限，而且将来享福享得很辛苦，业因果报的道理要懂。我们布施，布施得很爽快、很欢喜、很清净，将来受福，这个福报清净。现在这个社会上有许多富贵人家发了大财，他并没有操心，他很容易就得来。这是什么原因?过去生中修财布施修得很痛快、很欢喜，他得来的福报很自然。

有些人也发财了，非常辛苦，好不容易赚得来的，那是什么?过去时候布施得很不痛快，布施之后又后悔，所以现在赚钱赚得好辛苦、好难，就这么回事情。什么样的因得什么样的果报，因缘果报，丝毫不爽，我们了解这个道理、了解这个事实真相，所以布施之后像谈禅那样的话，永远不放在心上，这个人将来他要得福报，完全是自然的，他将来无论经营哪个行业，发大财，从不操一点心。为什么?他造的因是这样的，果也如是。这些道理事实真相，佛都在经上给我们讲得很透彻，我们真的要懂得，要落实在自己生活上，知道自己怎么去做。

法布施得聪明智慧。有些人智慧高，无论学什么东西，很容易就学会;有些人想学一点东西，很辛苦才学会。这个道理，过去法布施的时候，一个布施得欢喜，布施得很痛快，心地清净无染，得的这个聪明智慧果报就很自然，就很殊胜。学得很辛苦，甚至於还学不会，过去修法布施也修得很艰辛，教别人，心里面有疑惑：「我把他教会了，他比我更能干，那我将来不如他怎么办?」教的时候总还要留一手，不能完全教他，这个将来得的聪明智慧就打折扣了。甚至於教完之后又后悔，还要想什么方法来障碍他，得的果报当然就不如意。

我们看到现在有不少学佛的人，佛门的子弟，在家、出家都有，确实写了一些好东西，印出来流通，后面「版权所有，翻印必究」，就完了。今世不错，聪明，来世得愚痴果报。什么原因?障碍佛法流通，尤其印《大藏经》更不得了，如果印的《大藏经》后头有这八个字，生生世世愚痴。投胎投到哪里?投到畜生道里没有眼睛、没有耳朵，愚痴。《大藏经》是诸佛菩萨留下来的，你怎么可以据为己有，「版权所有，翻印必究」?这是盗版，盗十方诸佛的版。所以我们晓得他的果报是非常非常凄惨，这是说心量太小，没有放下自私自利，不肯利益众生。

我们看到这种情形，自己想一想，我们有没有犯这个过失?有则改之，无则嘉勉。我们看看古来这些大德，看看古书，古书没有版权。善书还特别劝导，「欢迎翻印，功德无量」。我们晓得，这样的法布施，生生世世得聪明智慧。由此可知，只要是利益众生、利益社会，真正是利益自己。只知道利益自己，障碍社会、障碍众生，就是我刚才的比喻，这细胞变成毒瘤。我们学佛从这个地方学起。

无畏布施里面最重要的理念，令一切众生得健康长寿，令一切众生生活美好愉快，我们要常存此心。看到众生幸福，我们欢喜赞叹;看到众生生活艰苦，我们要尽心尽力去帮助他;我们的心力达不到，也应帮助他念佛回向祝福他，我们才能得健康长寿的果报。所以财富、聪明智慧、健康长寿，都是一切众生希求的，「佛氏门中，有求必应」，不是佛菩萨保佑你，你得到了，不是的。佛菩萨教给你求的道理、教给你求的方法，你依照这个道理方法去求，一定得到。所以佛法是教学，佛陀不在世了，一定要从经典当中学到，绝对不迷信。迷信是完全错误的，决定不迷信。

今天这两句经文著重在修福，接著底下两句著重在修慧。如果说修福不修慧，你这个福是有漏的;也就是说，你这个福是享得尽的，如果不谨慎，福有时候会变成祸害。为什么?无量劫来我们跟许许多多众生结了冤仇，这些冤亲债主常常围绕著我们，设许多陷阱来陷害我们，我们如果没有智慧、没有能力辨别，常常把福就变成祸害了，所以慧很重要。下面这两句是讲慧。有福报、有智慧，这才是佛菩萨。所以佛我们尊称他为「二足尊」，这个「二」就是智慧跟福报，足是满足、圆满的意思，智慧跟福报都圆满了，这是佛。由此可知，我们想求福、求慧，那就只好要作佛了。菩萨接近佛，有慧、有福，但是还没有圆满，福慧圆满就叫做佛。所以学佛学什么?绝对不是学迷信，我们是学福报、学智慧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经(第一0五集)2000/11/4新加坡佛教居士林档名：02-034-0105

请掀开经本《科会》第二十八面第一行，科判「观法常寂」，看这一段，这一段也只有八个字：

【观法如化。三昧常寂。】

前面的两句，「二利行」的第一段，「庄严众行，轨范具足」，这是从事上讲的，事是形相，非常重要。如果只有事而没有理，这两句所修的是三界有漏的福报;如果达理，与理相应，世间福德就变成出世间的功德，果报就不可思议。理就是今天我们念的这两句：『观法如化，三昧常寂』。接著下面第三段经文：「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染。」在这一科里面，可以说世尊将他四十九年一代时教的总纲领，在这个地方给我们宣布出来了，所以这十句经文非常重要，一定要记得很熟，时时刻刻遇到境界都能够提得起来。

前面两句就是我们现在讲经用的总题目：「学为人师，行为世范」。「轨范」就是模范，对於现代的社会比什么都重要。世出世间大圣大贤没有不注重机会教育的，机会教育时时处处永无间断，显示出菩萨利益众生的心、利益众生的愿望，确确实实如《普贤行愿品》里面所说的「无有疲厌」。「轨范」就是平常生活处事待人接物的法则，这个法则不能更改、不能欠缺，所以叫「具足」。这个法则是超越时间、超越空间的，如果违背这个法则，灾难就现前了。

中国古人懂得，现代人疏忽了。我们细细的反省、观察，古圣先贤的教诲，汉武帝把它订作教育的轨范。两千多年来一直到清朝，这当中改朝换代多少次，典章文物制度也都有改革;蒙古人入主中国，满清入主中国，制度上改变比较大，但是古圣先贤教育的轨范始终没有改变。我们想想，这是什么道理?为什么汉武帝制定的教育政策可以绵延两千多年，每一个朝代都遵循、都不敢改动?这是很值得我们深思的，很值得我们反省的。到民国年间才完全把它丢掉了，认为中国这一套东西太老了、太陈旧腐化，是专制时候帝王统治人民的工具。现在时代改变了，帝制被推翻了，专制推翻了，现在是民主自由开放，全盘西化。西洋人都是好的，中国老祖宗留下来没有一样是好东西，所以「打倒孔家店」，把中国古文化都当作垃圾把它丢掉。

民国到现在也有八、九十年了，这八、九十年我们中国人过的是什么生活?如果把古时候典籍仔细的去翻阅，我们今天过的生活不如古代。古代伦理道德的教育，轨范人的思想行为，这到底是善、是不善?很值得我们现代人重新思考。如果我们大家都认为古时候人错了，想错了、说错了、也做错了，可是在七十年代，一九七0年的时代，我们中国人羡慕外国人，现在外国人讲话了，英国汤恩比博士说话了，他说：「要解决二十一世纪世界社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。」我们中国不要，现在英国人捡起来当宝贝。

三年前，英国的大学、中学、小学都以孔孟学说、大乘佛法，列入学校教科书里面。他们认真学习了，接著澳洲跟进，澳洲在两年前学校里面教科书也采用佛经。我们自己现在还没有觉悟!也有少数人在中国大陆、台湾、马来西亚，我都看到，提倡儿童读经。这个少数是觉悟的人，知道不把古圣先贤的轨范找回来，要求社会安定、世界和平、人民幸福，就非常困难了。安定和平幸福的基础，确实还是古人的轨范。我们想想，对不对?

现在人对於别人的东西总是不服，总是要反抗：「我们为什么要跟孔老夫子学?」一般人不叫孔老夫子，叫孔老二，「为什么跟孔老二学?」、「为什么跟释迦牟尼学?」这意思说是：「为什么不跟我学?」这个观念是错误的。孔老夫子所说的，没有一句是他自己的;释迦牟尼佛所说的，也不是他自己的。我们要明白这个道理。夫子所说的，他老人家讲得很明白，他一生教学是「述而不作」，也就是说，他所讲的都是古圣前贤的教诲，自己没有加一点意见在里头。我们要反对孔夫子，没有地方反对他，东西不是他的。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，也不是他自己的。我们在清凉大师《疏钞》里面看到，清凉告诉我们，释迦牟尼佛一生所说都是古佛所说的，不是他自己的。他跟孔老夫子一样，也是述而不作，真正了不起!古圣先贤教导我们，自己没有创作，都是祖述古人的。

古人东西从哪里来的?也不是从自己来的，绝不是从自己的思想、自己的分别，不是从这儿来的。佛在经上跟我们讲得很清楚，凡是自己思想里面的东西、分别里面的东西，都是错误的，都是有问题的。诸佛菩萨的东西不是从思想里面来的，是从心性里面来的。思想，每个人不一样，你有你的思想，我有我的思想，他有他的思想，不一样。从心性就完全相同，没有两样，正如夫子所说：「性相近，习相远」。佛在经上讲得更好，「性」，大家一样的，不但一样，是共同一个性。佛门里面对有情众生称为「佛性」，一切众生皆有佛性，我们今天讲动物，蚊虫、蚂蚁都一样，众生的佛性跟如来的佛性是一个性，绝对不是两个性。

由此可知，古圣先贤的教诲，无论是世间圣人、出世间圣人，他们的教诲全是自性里面的性德，不是哪个人的思想，不是哪个人以为要怎么作法，因为它是性德，性德永恒不变;你要是变，你要是改掉了，灾难就来了。学佛的同学们对於经藏要有相当程度的涉猎，这个话你懂，你能够体会，你能够明了。由此可知，古圣先贤教导我们的，在中国世出世间圣人教我们的原理原则，完全相同没有两样。就如《观经》三福第一条所说：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你们想想看，孔老夫子是不是教这个东西?孟夫子是不是教这个东西?诸佛菩萨是不是教这个东西?现在我们这个讲堂，每一个星期天新加坡九个宗教都在这里讲道，你们听听他们所讲的，是不是也是教的这些?没有例外的。

孝亲尊师、慈心不杀、十善业道是性德，不是哪个人的思想，不是哪个人的主意，自性本来具足，自性本来如是。所以在佛法里面讲，成佛了，成佛成的什么?恢复性德而已。所以《楞严经》上才说：「圆满菩提，归无所得。」你以为成佛，真有所得?一无所得，不过是把性德圆满的恢复而已。决定没有一法是从外面新得来的，没有。我们要是明白这个道理，对於佛法的修学这才肯真干。为什么?确实是向自性内求，不是向心外求法，所以佛法称为「内学」，道理就在此地。

这两句话的总结，就是在一切时、一切处，我们要像诸佛如来一样，为一切众生做好榜样。起心动念是众生的好榜样，言语造作也是一切众生的好榜样。如果只是在形式上做了很好的榜样，心不入理，刚才说了，都是属於世间的福报，佛经里面讲的名词说「三界有漏的福报」。由此可知，「入理」，契入性理，这是提升了一级，这就是接著这两句话。

「观法如化」，「观」是智慧的作用，用真智慧观察世出世间一切法，我们通常把它归纳为一切人、一切事、一切物、一切现象;不能用妄想，用妄想错了。凡夫讲用心，那是妄想心，那是生灭心。什么叫「生灭心」?念头，前念灭后念又生，这个心叫生灭心。生灭心是妄心不是真心，生灭心里面没有智慧。有什么?有的是虚情假意。所以他想什么、意思什么，全是假的，可不要当真，当真你就吃亏、就上当了。他说他很喜欢你，你听听、点点头，假的不是真的，过一会儿他心就变了。你要是听说他讨厌你、恨你，你也别生气，假的!过一会儿他就好了，变幻无常。这个心靠不住，这个心里面想的主意，这怎么行!性德是永恒不变的，这才靠得住。佛菩萨是证得性德的人，他们的言语、他们的造作，不是从我们思想里面显现出来的，是性德里面自然流露出来的，永恒不变的，这才能称得上是轨范。

我们细细观察一切人事物这些现象，是不是真的?都不是真的。经文上用一个字，用一个「法」，我们把它说成四桩事情，诸位好懂一点。「化」是幻化，就是《金刚经》上讲的梦幻泡影，它不是真的。《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影。」什么叫有为法?天亲菩萨《百法明门论》里面，把世出世间一切法归纳为一百法，称为「百法」。这一百法里面又分成五大类，第一类「心法」，这是六道凡夫的心，讲了八个，我们佛法里面讲八识，「八识心王」，心说了八个。然后接著说「心所法」，心所法有五十一个，五十一类。「心所」是什么?是心的作用;就是八识起作用，它有哪些作用?心心所。还有一个「不相应行法」，这也是属於心理，我们现在人讲「抽象概念」，这个不相应行法是抽象概念，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是从心、心所、色法里头变现出来的，它不属於这三种，但是跟这三种离不开关系，叫「不相应行法」。第四类「色法」，色法今天我们讲的物质，前面三种讲的是精神，这是讲物质。这四类总共九十四法，都叫做「有为法」;有为就是有生、有灭，是属於生灭法，生灭法就不是真的。诸位要晓得，真的是不生不灭。生灭法叫有为法，不生不灭叫无为法。所以后面六条是无为法，前面有为法四大类，合起来是五类，这是把世出世间法统统包括在其中了。

我们要想想，佛说的话有道理，有生有灭是假的，不生不灭是真的。在我们这一个人身上，我们这个身上哪一部分是有为法、哪一部分是无为法?自己要清楚。有生有灭的有为法是属於梦幻泡影，还有不生不灭的无为法，那是常住真心，那是自性。《楞严经》，很多同修都晓得，这是佛门开智慧的一部大经;古人常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》。世尊在《楞严》会上说明这些事实真相，有不少人听懂了、明白了。佛告诉我们什么是我们的真心，什么是我们的妄心，如果修行连这个都不能够辨别，你就难了。

我们凡夫用什么心?用的是心、意、识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。凡夫都用这个心，这个心就叫做生灭心。第六意识分别，第七识末那执著，第八识妄想，我们用的是妄想、分别、执著，麻烦在此地，所以怎么样的修，都没有办法脱离六道轮回。什么原因?六道轮回是妄想分别执著变现出来的，你还用这个心，你怎么出得了六道轮回?佛教菩萨，你要想超越六道轮回，你要用真心你不能用妄心。真心是无为法，没有生灭。真心在哪里?佛在《楞严经》上告诉我们，真心就是我们六根的根性：在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，六根的根性，这是常住真心。只要你会用真心了，我不用眼识见，我用见性见，见性就是见色性，宗门里面讲明心见性，原来就是这么回事情。大彻大悟的人，他睁开眼睛他用见性见色性，跟诸佛如来、法身菩萨一样的境界;用闻性闻声性，观世音菩萨修行的方法「反闻闻自性，性成无上道」，他懂得。

只有性是真的，相是假的。八识五十一心所，二十四个不相应，都是相分变现出来的。佛在此地教给我们，「观法如化」，你仔细观察，这些东西是梦幻泡影，决定不是事实。这些现象从哪里来的?佛给我们讲，「从心想生」，心想就是识。心想里面有属於我们个人的，经上所讲的「别业妄见」，「见」就是你的见解，你的思想、你的见解，「妄」是虚妄;从你思想、见解里头变现出虚妄的境界，个别的。除个别之外，还有一个「同分妄见」，是我们大家共同的，也就是说，我有这种妄想分别执著，你也有妄想分别执著，我们两个人妄想分别执著相同，所以就看到同样的境界。如果我们妄想分别执著不同，我见到，你见不到;你见到的时候，他见不到，「别业妄见」。

昨天我们在这里答覆问题，有一些同修问到，他在念佛堂念佛，感到好像有人拿著树枝在他身上摇摆，而且还听到声音，这是他的别业妄见，别人看不到，只有他感觉到，别人感觉不到。也有人打坐，在入定的时候，过去我在台北，简丰文居士学禅，打坐的时候就看到十殿阎王，看到阎王、看到小鬼，看得非常清楚。他说他们个子都不高，大概只有两、三尺，清清楚楚，他旁边的人都看不到，别业妄见。大家同时都看到的，同分妄见。全是虚妄的，不是真实。所以佛给我们做了一个总结：「凡所有相，皆是虚妄」，你要了解事实真相。真相明了之后，你不再在这个妄相上起分别执著，那就对了，这就跟诸佛菩萨一样了。所以我们一定要晓得，我们眼前的境界绝对不是真有，这个有叫「假有」，佛法里头名词叫「妙有」、叫「幻有」。妙有就不是真有，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它没有，它有相;你说它有，这个相是假的不是真的，「当体即空，了不可得」。必须认识清楚，然后你才肯万缘放下。

这个话不能听错了，听错的人有，不是没有。把「万缘放下」这一句话听错了，好了，他工作也不做，生活什么也不要了，问题出来了。中国大陆有个人写封信给我，他说：「法师，我听你的话，我什么都放下了，工作不做了。现在我没有钱，生活成问题，怎么办?」「万缘放下」意思是对於世间一切人事物的现象，妄想分别执著放下了，生活还照样生活，工作还照样工作，应酬照样应酬;不是教你这些放下，事没有障碍。《华严经》上讲「理事无碍，事事无碍」，可见得这个没有妨碍。你要把妨碍的障碍放下，障碍是什么?是你的妄想分别执著，这个东西有障碍。

「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这都是祖师大德教给我们的。对不对?对!教我们在生活当中随缘而不攀缘。攀缘是多事，多事就烦恼，随缘就清净。总而言之一句话，无论你做什么事情，只要你能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就完全正确，这是菩萨道，这是菩萨行。如果在生活工作应酬里面没有真诚，不得清净、不得平等，迷惑颠倒，自私自利，错了，这是什么行?这不是菩萨行，轮回行，轮回心造轮回业。你的生活是轮回业，你的工作是轮回业，你处事待人接物全是轮回业。轮回业本来没有，你把它当真，以为它有。造轮回业，於是轮回的现象就现前，这就是六道，怎么也出不了六道。这个问题要不是遇到佛菩萨，我们永远没有办法明了，永远也没有办法脱离六道轮回。

总算我们很幸运，能遇到佛法，遇到大乘佛法。遇到之后第一个条件要信，要对它有信心。第二个条件要理解，佛在经上常常教我们「深解义趣」，你解得愈深愈好。解得透彻，你的生活行为就得大自在。「行佛所行」，他怎么不自在?日常生活当中做种种示现，目的都是度化众生，教导众生、暗示众生，让他能够领会，让他能够觉悟，让他能够回头。从轮回心回头发菩提心，从六道回头行菩萨道，这就正确了。

「观」，也就是我们现在所讲的「宇宙观」、「人生观」，也就是说你对一切人事物、对宇宙的想法、看法，就是这个意思。佛菩萨的看法正确的，我们的看法错误的。《金刚经》非常好，文字不多，说得很透彻，佛在经上告诉我们「三心不可得」。「过去心不可得」，已经过去了;「现在心不可得」，说「现在」，现在就过去了;「未来心不可得」;这是讲「能得」，能得不可得。你所得的，是外面五欲六尘境界。五欲六尘境界，包括我们自己身体，这个东西能得吗?半夜睡著了，人家把你抬跑了你都不知道，你还能得?是你?何况这个色身，现代人都有这个知识，我们身体是细胞组织的，这个细胞分分秒秒都在那里生灭，身是无常的，刹那生灭。所以诸位从家里到这儿来听经，来了这两个钟点，现在你这个身体，绝对不是两个钟点以前的身体。为什么?老的细胞消失了很多，新的细胞又起来多少了，新陈代谢。大家要记住，人，你们都知道会老，老，不是十年十年老，不是一年一年老，是刹那刹那在老化。我们现在说你好懂一点，每一秒钟，一秒比一秒老，你才能知道这个身是无常的，这个身是生灭的，是假的不是真的。

佛法里面讲真假，真的定义，永恒不变是真的，只要它产生变化，就是假的就不是真的。身有生老病死的变化，它是假的不是真的。佛在经上跟我们讲，我们的见性永恒不变、闻性永恒不变，六根根性不变，不变是真。眼识刹那生灭，刹那变，耳识也是刹那变。识是刹那生灭，性不生不灭。所以明朝交光大师注解《楞严经》，他的注解叫正脉，《楞严正脉》，他提出一个新的主张，「舍识用根」，这个主张决定正确，完全符合释迦牟尼佛在楞严会上的教导，是没错，可是没有人能做到。

交光大师以前的注解，大概都是顺从天台的止观，这里面也有个原因。智者大师是隋朝的人，那个时候西域，就是印度，有高僧到中国来，来访问智者大师，看到智者大师跟学生讲解修行的原理原则，就是天台家的三止三观，这印度法师听了之后非常赞叹，他说：「你这个方法跟《楞严经》上讲的一模一样!」那个时候《楞严经》没有传到中国来，所以中国人就知道佛经里头有一部《楞严经》。古代中国跟印度距离遥远，要想得到这一部经谈何容易!所以大师在天台山筑了一个拜经台，诸位现在到天台去观光旅游，也许还能看到这个古迹，他筑了这个台，每天向西方拜，希望这部经能传到中国来，他拜了十八年，到他圆寂这部经也没来，天台大师没有见到，只听说，没有见到。以后经传来之后，由於这么一个因缘，所以最早做注解的长水，就是依据天台大师的「止观」来解释《楞严》。实在讲有好处，天台止观它不是用真心，我们可以学，用真心我们就学不来。交光讲得是不错，太难了。交光所说的，那是法身菩萨的境界，决定不是凡夫境界。凡夫如果懂得舍识用根，他就是法身菩萨，他就不是凡夫。

用根性、用根识，差别到底在哪里?我们也应当知道一些。用根性决定没有妄想分别执著，有妄想分别执著是用识，性里头没有妄想执著。所以如果用见性见外面的色相，决定是平等的。如果看到这个美那个丑，不是见性见，是眼识见。眼识有分别有执著，见性没有分别、没有执著，见性见色性完全是平等的。所以你要晓得，佛与法身菩萨他们用六根根性，他们没有心意识，唯识学家所讲的「转识成智」，唯识学家讲他们起作用是四智菩提，凡夫起作用是八识五十一心所，差别在此地。所以用见性见色性没有分别，没有分别、没有执著、没有妄想，法法平等。所以佛看一切众生都是佛，就这么个道理;法身大士看一切众生全是法身大士，因为他离妄想分别执著。这是用六根根性，这是诸佛菩萨的境界。会用六根根性，契入法身菩萨境界，就是我们俗话常讲的，证得一真法界，他不在十法界里面，他证得一真法界，他是法身菩萨。所以「观法如化，三昧常寂」，法身菩萨境界，这叫入理。

「三昧」是梵语，古印度话，翻成中国意思叫「正受」，这都是佛学名词。什么叫「正受」?就是正常的享受;拣别我们凡夫的享受不正常，佛菩萨的享受才正常。我们的享受何以不正常?佛把我们的享受，六道凡夫的享受归纳成五大类，佛经里面讲五种受，六道凡夫有的，圣人没有。这五种，从身讲，物质的身讲，有「苦」、「乐」两类的受，两大类;从情绪上、心理上讲有「忧」、「喜」两大类。从身跟心给你分成四大类。还有一类，你身现在也没有苦也没有乐，心里头现在也没有忧也没有喜，这叫「舍受」，就是暂时身把苦、乐舍掉了，心把忧、喜舍掉了，舍受。舍受很好，但是它不长久，遇到外缘刺激，苦乐忧喜马上就来了，不能永远保持。如果永远保持著舍受，那就叫「三昧」，六道凡夫没有三昧。

我们讲到最高级的凡夫，无色界天到天顶，非想非非想天，他那个定功很深，他是属於舍受，不能算三昧。为什么?他的定功可以维持八万大劫，八万大劫到了之后他的烦恼会起现行，也就是苦乐忧喜又来了，他不能永远保持，永远保持才叫做三昧。所以三昧有浅深次第差别不同，最低的层次是阿罗汉。阿罗汉，世尊在《楞严》会上告诉我们，他的定功是第九定。世间禅定八种，四禅八定这在六道轮回里面，再提升一层到第九定，就超越六道轮回。阿罗汉才能称得上是三昧，三昧还不到常寂。「常寂」，生灭的相完全断掉了。所以阿罗汉有三昧，这个三昧没有到常寂，常寂是很深的三昧。为什么?我们知道阿罗汉只断见思烦恼，尘沙烦恼未断，无明烦恼未断，所以他没有到常寂。

「三昧常寂」，这是什么境界?还是法身菩萨。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明至少破一品，他那个「三昧」就可以加上「常寂」，永远离生灭相，永远离烦恼相。离生灭叫常，离烦恼叫寂，也就是佛家常讲的不生不灭，这叫「常寂」。这是从「常寂」两个字看到，他是甚深的禅定。甚深大定，诸位不能够误会，不要认为一讲到「禅定」，你就会想到盘腿面壁了。盘腿面壁的定有什么用处?这样学佛学到最后，不就学成木头人、石头人?盘腿在那儿不动，那有什么意思!人是活人，那一种修行法就变成死人了。所以要晓得，真正的禅定不是盘腿面壁，真正禅定是活活泼泼的生活，六根接触外面六尘境界不分别、不执著，不起心、不动念，这叫禅定。

我们在《华严经》上看到这些专门修禅定的人，他在哪里修?经文上说他在市廛。什么叫「市廛」?就是现在讲的商场，现在大家讲的购物中心，最热闹的地方，人最多的地方，他天天到那里去逛，去看、去玩，那叫修禅定。为什么?普通人去看到，他起心动念，看到这个东西不错，那个也想要，他的心都在动;他在那里穿来穿去的时候，他心如如不动，这是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等运。《华严经》里面修禅定是这个修法，不是盘腿面壁。所以要晓得，盘腿面壁那是幼稚园的课程。你学成之后，你要应用在生活上，你要把定慧应用在生活上，这个就活了，才有意义。

所以戒定慧三学在哪里修?在起心动念处修，在言语造作的时候修，在六根接触外面六尘境界当中修，这是菩萨，真管用。能够这样用心，你就会跟惠能大师一样。能大师见五祖的时候，他讲：「弟子心中常生智慧。」为什么常生智慧?因为他「观法如化，三昧常寂」。怎么知道他观法如化?他在《坛经》上说：「本来无一物，何处惹尘埃」;这是观法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禅定起作用就是智慧。

我们跟他对比一下，我们心中常生烦恼不生智慧。为什常生烦恼?一点定功都没有。你要不相信试试看，骂你几句马上就生气了，定功完全没有。小的定功，小定出不了三界，最浅最浅的定功，这个定功加上十善业道能帮助你生夜摩天，比忉利天高一点点。要怎样?佛经里面常讲「八风吹不动」，这没有什么了不起。所谓「八风吹不动」，赞叹你不生欢喜，毁谤你没有怨恨，顺逆境界里面都很淡然，保持你心地的清净平等，不会受外面境界动摇，这是最起码的小定。

如果连这一点功夫都没有，尤其是看别人有好处，自己起嫉妒心，自己有一点点比别人高一点的时候，就起傲慢心，这是一点定都没有。我们自己常常检点，自己这个定功到底有多少?就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，常常反省检点自己。定功有进步，就是我道行有进步;如果毫无定功，永远在原地踏步，一步都没有跨出去。你修的是什么道?你会有什么成就?如果自己不常常检点自己，常常检点发现自己的过失，我讲经也常讲，那就叫开悟，我觉悟了。把自己过失改过来叫修行。

说老实话，诸佛菩萨教人，道道地地、确确实实重实质不重形式。你们如果在经典里面仔细去观察，释迦牟尼佛当年在世什么仪规都没有。我们今天学佛还要做早晚两堂功课，释迦牟尼佛在世没有听说做早晚两堂功课的。佛只是为大家上课，解答大家的疑问，修行在个人。怎么修法?不外乎一个是检点自己的过失，改正自己的过失，就这两个原则。知道自己过失，这个人觉悟了;不知道自己的过失，迷惑。修行是修正错误的思想行为，你对於自己错误的思想行为完全不知道，你从哪里修正?你永远不可能修行。所以千万不要误会，每天我念几卷经叫修行，我念几声佛号叫修行，打坐参禅叫修行，全属於形式，没有实质，这个道理要懂。

这些形式，当初祖师大德想出这些方法，那个时候有效。祖师看到学佛的四众同修只在经典上去研究，没有认真去做，所以才制定许多仪规，提倡共修。释迦牟尼佛在世时候没有共修的，各人修各人的;只有在一起听经，在一起研究讨论，修行确实各人干各人的。时间久了，光流於经教的学习，不肯修行了，懈怠懒散，所以祖师才想出这个方法。想出什么?大家在一起共修，所谓「依众靠众」，看到别人精进，自己就不敢懈怠。

可是这又传了一千多年，这个法又不灵了。就在你面前我懈怠我的，你们精进我懈怠，所以说愈来愈麻木了，这个办法不行、行不通了，所以现在就太难太难了。现在你怎么给他讲，怎么劝他，甚至於理都不理你。这在佛经里面是「阐提根性」，现在这种情形多，到处我们都看到。看到之后怎么办?千万不要生气，一生气什么?自己吃亏，自己又落到心意识里去了，马上就退转了、就堕落了。见如不见，不放在心上，学诸佛菩萨只见众生的性德，不要见众生的造作，这样永远保持自己真诚清净平等觉。所以我们一定要晓得，度不了别人，一定要度自己，度自己跟度别人是同时的，这是大乘不是小乘;小乘是先度自己，再帮助别人;大乘法是自他同时，同时，度不了别人度自己。度别人是自己做别人的榜样，把宇宙人生真相讲清楚、讲明白。他听懂了肯做，这个人得度了。他听不懂不能做，没有关系，听懂了不肯做也没有关系，「一历耳根，永为道种」，我们的心尽到了，圆圆满满的尽到，一丝毫的烦恼都不生。不要看到这个人精进，好欢喜，那个人不精进，好悲哀，你是凡夫一个!你还是心被境转，错在自己，外面境界没有错，要懂这个道理。所以外面境界要清楚、要明了。如果不清楚、不明了，我们是堕在无明里面;清清楚楚、明明白白，如果起分别、起执著，我们堕在烦恼里面;都错了。要清楚、要明了，又不分别，又不执著，这才如法。

像前两天我也给一个同修谈到做善事、修福，这是每一个人都要做的。没有见性，没有证得法身菩萨的果位，我们性德里面本具的智慧德相不能现前，有障碍不能现前。不能现前，我们的福报就不是自性的，是要靠修得的。我们今天大家在这个世间面貌不相同，面貌是修得的，这是福报相好，修得的;身体健康状况不相同，也是修得的;生活富贵贫贱不相同，还是修得的。要好一定要修善，造作不善想好是不可能的，因此修善因就非常重要。

佛教导我们，我们人都想财富、都想发财。发财是果报，因是什么?因是财布施，你肯修财布施，你才会发得了财。今生发财的人，过去生中修财布施，他修得多他得的财富多，他修得少他得的财富少。绝不是说他今生有什么本事、有什么能力、运气好，那都是人看走了眼。前世修的因。就是一般人讲命里头有财，无论从事哪个行业，那是缘，他有因，有因遇有缘，果报就现前。命里头没有财，给他什么机会、什么样好事情，他去做都赔本、都失败，命里没有。聪明智慧是果报，法布施是因;健康长寿是果报，无畏布施是因。你要不修这三种因，你怎么会得三种果报?

现在有人想布施，听说这个布施，那些经办的人靠不住，怕人家把你布施的钱变更做别的用途，或者他自己拿去享受去了。於是想到：「我是发了好心，让他拿去贪污，做了罪业，我不是害了他吗?」这个想法对不对?不对。为什么?你没有起心动念害他，他是自己害自己，不是你害他，与你不相干。所以我们修布施，委托别人去做，一定要放心，决定不要后悔，你的功德是圆满的。如果教人去做，人家把你这个钱吞没，或者做别的用途，是他的事情，不是我的事情，我没有叫他这么作法。如果我们因为这些事情不敢去做了，把自己修福的缘断掉，来生没有福报了。

新加坡是个福地，非常难得，我们在这里讲经是讲理论，居然有人做出榜样来给我们看，这个太希有了。新加坡的谈禅法师，他老人家的布施，非常值得我们做榜样。他布施钱送出去之后，绝对不会再过问，也不会去想一想，这个心多清净!这个人如果不往生西方极乐世界，来生的富贵不可思议，没有法子限量的。他布施只教人一句话，「因果你自己负责」，交代得多清楚!「你去做好事，你将来得好报;你要把它吞没，你自己去享受去了，你将来堕地狱。因果自己负责!」一句话交代，从此以后不再闻问了，将来得大福报，他一点过失都没有。我们学布施要学谈禅法师，布施出去绝不再过问。确实古德讲的，各人因果各人了，我们才能真正修福，修真实的福报，决定不会有外面的障碍。

人做好事，不要说是你得好的果报有人嫉妒，做好事都有人嫉妒，嫉妒里面就产生障碍。往往我们自己愚痴没有智慧，就被这些障碍障住了，许多修福的机会错过了。这实在讲，也不能怪别人，怪自己愚痴，怪自己不认识机会，把机会错过了。佛法教人，自始至终都是讲开智慧，这个道理我们应当要懂。能够如法如理的修学，果报不可思议。如果贪著果报，不知道观法如化，没错，你来生一定得大福报，可是还是在三界里头，出不了三界。

大福报在人间作人王，在中国历史上，大概历代帝王福报最大的，总得要算乾隆皇帝了。这个人福报最大，确确实实在中国自古以来找不到能够跟他相比的。做六十年皇帝，做四年太上皇，五代同堂，真是富有四海，贵为天子，所以他自称「十全老人」，晚年自号十全老人，那是过去生中财布施、法布施、无畏布施修得圆满，才得这么大的福报。更大的福报人间没有，到天上去享福，去作天王，作大梵天王、作摩醯首罗天王。可是要晓得，出不了六道轮回，都不算是真实的福报。

天上寿命长，纵然八万大劫，还是有死的时候。实在讲，寿命长短也是假的也不是真的。如果我们人看那个水上的蜉蝣，水上的小虫，在水上跑来跑去的那个蜉蝣，那个小虫寿命很短，朝生暮死，它的寿命只有十几个小时，它十几个小时的寿命看到我们人活到八、九十岁、一百岁，还不就是我们看摩醯首罗天一样吗?有什么两样?他十几个小时是一生，我们这个七、八十年也是一生，摩醯首罗天八万大劫也是一生。在当人自分上都觉得很短促，所以佛说的话很正确：假的不是真的，梦幻泡影。我们一定要看破，看破之后你才能放下。放下妄想分别执著，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪痴慢。叫你放这个东西，不是放下工作，千万不能误会。

放下之后一定要积极做众生的好榜样，觉悟的榜样、利生的榜样。这个「利生」就是修财布施、修法布施、修无畏布施，全心全力在修，修了之后自己绝不享受，这个人就开悟了。这个福报给谁享受?给一切苦难众生享受，自己得福称性，称性的福报就会现前，尽虚空、遍法界无有穷尽的福德就现前了，自性的障碍除掉了。积极为众生，决定不为自己。

世尊给我们示现的榜样我们要能体会。我们常常在皈依偈里面念到的「归依佛，二足尊」，「二」是什么?智慧、福德。佛的智慧圆满，佛的福报也圆满，一丝毫欠缺都没有，「足」就是圆满，这两种都圆满。释迦牟尼佛示现给我们的是什么样子?三千年前降生在印度，经典里面记载，他老人家每天日中一食，树下一宿，三衣一钵。你要说他智慧圆满我们会点头，「他说出这么多经，实在是有智慧」。说他福报圆满，「不见得，叫化子一个，讨饭的，他有什么福报?」这是我们肉眼凡夫看不到真正的福报，人家的福报多大我们不晓得。

从什么地方能稍稍体会到一点佛的福报大?他身没有苦乐，心没有忧喜，这个福报多大!无论对什么样的人，上对帝王，下对乞丐，贫富贵贱，佛眼睛当中一律平等，这是大福报。平等的教化一切众生，得到一切众生的尊敬，一切众生都欢喜跟他学习，世间哪一个人能够跟他相比?你要不细细观察，你体会不到，认为他是个讨饭的。不能粗心大意看问题，要细心去观察，他做出榜样来给我们看。

我们世间人常常讲富贵，你要晓得，那一点点的富贵，你付出了多少代价?仔细一想，得不偿失!不说别的，如果今天这个讲堂，说居士林供养净空法师，净空法师糊涂，接受了这个讲堂;没有这个讲堂，天天很轻松、很愉快，有了这个讲堂，天天要扫地、要抹桌子，要搞好多时间辛辛苦苦来收拾，你这不叫自找麻烦吗?家大业就大，操心的事情就多，这人就没有福报。释迦牟尼佛统统舍了，树下一宿，逍遥自在，那大福报，谁懂得?你有财富，银行还存著那么多钱，天天想到又怕贬值，又怕这又怕那样，提心吊胆，晚上睡觉都睡不安。释迦牟尼佛什么都没有，树下睡大觉睡得好得很，到底是谁有福、谁没有福?

所以我过去在美国，看到一些同修住的好大房子、好大的院子，我到那里一看很感慨：「不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。」每一个星期，在美国是工作五天，工作得非常辛苦。星期六、星期天回来打扫，整理环境，替房子服务，都没有时间出去玩玩。可怜不可怜?所以我都不知道他们那个脑子里想些什么?不知道，为什么会那么笨!

所以真正觉悟了，这些东西放下得干干净净的，身心自在快乐无比，这真正幸福，这才真正是智慧福报两种圆满。绝不是说你今天拥有多高的地位、多大的财富，不圆满!这些事情要是诸位仔细去想，想通了，你才知道我的话是对的。否则的话，你听我讲这个话，我在胡说八道，是不是?你们都不以为然。你要仔细去想，想通了你才晓得，你才明了诸佛菩萨、祖师大德他们那是过神仙生活，真的是逍遥自在，游戏神通。沾上一丝毫都是麻烦，名闻利养沾不得，五欲六尘沾不得，你的心才会常生智慧。沾惹这些东西，就决定常生烦恼。所以你们一天到晚生烦恼，常生烦恼，不知道为什么会常生烦恼。就是没有把这些东西放下，应当要放下的你放不下。为什么说应当要放下?全是假的。梦幻泡影，全是假的，没有一样是真的，你为什么不放下?真正聪明人，真正明白人，他放下了。

诸佛菩萨示现在世间，我们要问：他有没有放下?他也真的放下了。《普门品》里面我们读到三十二应，《五十三参》里面我们读到诸佛如来做种种示现，示现男女老幼、各行各业。我们要问：他们放下没有?他们放下了。他们事上有，理上没有;相上有，性上没有。所以他还是自在，还是快乐，他什么障碍都没有了，他没有得失的念头。为什么做种种示现?无非是教化众生，做种种示现他不是为自己。做生意，菩萨示现商主，赚不赚钱?赚钱，一样也赚钱，赚的钱不是自己受用，赚的钱去救苦救难。他开的这个店，做的这个事业，不是为自己，是为社会大众服务，这个心、观念不一样。

菩萨做生意赚钱很快乐，赔本也快乐，绝对不会有两个心的。永恒不变的，那是菩萨。你看看做生意的人，赚钱就欢喜，赔本就愁眉苦脸，他是凡夫他不是菩萨。总而言之，菩萨念念为众生，没有自己得失，他快乐，他生智慧;凡夫念念没有忘掉自己，所以一切造作里头他有利害得失，他有烦恼、他有忧虑，他迷惑、他没有智慧，就是这么个道理。所以我们要学菩萨，这四句话就非常重要。

下面六句，那是具体的原则，特别是教导我们初学。从哪里学起?从三业清净学起。这个经文十句，前后是两个大段落。前面四句完全是讲法身大士，如来果地上的境界;后面六句是我们学习的方法，我们要如何来修学。前面这个纲领不能不知道，你真的懂得、明白了，我们才有个入门之处，晓得怎么学。真正发心学诸佛如来做一切众生的轨范，先要懂得这个道理，要发这种愿心，然后有正确的思想、见解，你遭遇挫折艰难，你才不会退心，不会退转。「观法如化，三昧常寂」，菩萨道上一帆风顺，绝对不会退转，你也不会有挫折;挫折虽然有，对你丝毫妨碍都没有。

在我们修学途径之中，正如老子所说「上善若水」，这里有障碍从那边流，那边有障碍从这边流，所以任何障碍都拦不住，快快乐乐、欢欢喜喜，顺境没有贪恋，逆境没有恚，所以这四句就非常非常重要了。下面是善护三业。今天时间到了，我们下个星期六再见。