心经在台湾及中国大陆乃至东亚的日本及韩国的佛教，一千年来有相当大的魅力；传说很多人生病因为持诵心经而痊愈；传说很多人遇到困危因为持诵心经而化险为夷；很多人心情不好，因为诵心经心就开了。实在是很神奇！

　　这部经原来的出处是《大般若经》第2会“观照品”(大正藏第7册14页上)，它可以说是《大般若经》的浓缩版，所以经文前面没有“如是我闻”，一开始就是：“观自在菩萨，行深般若波罗密多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

　　照《大般若经》的说法，这部经是释迦牟尼当年在王舍城灵鹫山峰，对舍利弗开示什么叫做观自在菩萨。观自在菩萨是指他的身行、口行及意行，都在甚深般若波罗密多里面，他的出入息、他的动作、他的说话、他的起心动念，乃至无念，都是安住在般若波罗密多，他是用这样的心行来照见五蕴皆空，来度一切苦厄。

　　菩萨的意思是同体大悲，见人苦犹如己苦，涵容消化，看到别人在受苦宛如自己在受苦，让自己尽可能的变成超导体，让苦能流过，用自己的体验来回向给世间，叫做菩萨。观自在菩萨他的另一个名字叫观世音菩萨，就是一般人常听到的“大慈大悲观世音菩萨”。他眼睛看的、耳朵听的乃至整个六根触的，都是世间的苦难，他把世间的苦难放在心上，看到世间的苦难就是自己的苦难，完完全全用法来对待，所用的法正是甚深般若波罗密多。

　　“般若”就是深彻了解诸法实相的智慧，“波罗密多”就是让我们能够度到烦恼、苦厄的彼岸，从世间的有无、生灭中超脱出来。这部经在西藏的翻译中都加了“薄伽梵”，翻成“薄伽梵般若波罗密多心经”。薄伽梵又翻成“世尊”，薄伽梵从文字上可直接翻译成“出有患”，超出“存有”的患，超出“存有”的丛林。薄伽梵的“梵”有丛林的意思。

　　“存有”即是生命的存在。有就是存在，我们的受苦是因为存在。因为我们生命的存在，我们就会受苦，因为我们在乎这个存在的消失，因为我们曾经有的现在都消失了，以后会有的，再以后也会消失。曾经有的现在没有了，在佛教中称为“梦”。在梦中以为自己有什么，醒来时什么都没有了，这是一种梦幻的感觉。

　　我们有很多“过去曾有、现在没有”的经验，于是我们就会想到，现在有的未来也会没有，以后有的，以后的以后也会没有。这是一种存有的恐慌，我们永远都有这种恐慌。没有的时候想要有，有了怕消失，而且知道它一定会消失！“薄伽梵：出有患”就是从有的无常中超出。

　　将“薄伽梵”翻译成“世尊”是一种尊称。心经的“心”是心要、心髓，这部经是在讲：如何超越存有无常的“般若波罗密多心要”，这样的一部经叫做般若波罗密多心经。“经”是从古到今的“心要传承”。如果照经文直接翻译的话，般若波罗密多心经就是：得到薄伽梵的传承，超出存有无常的心要。

　　“观自在菩萨”在西藏的翻译中，是用慈悲的眼睛，不分昼夜恒常观察众生，以自己从痛苦中解脱得自在的体验，来回向给众生。因为自己走过的体验，也相信众生能从痛苦中得到解脱自在。“观自在”的意思原来包括六根自在，后来因为中国流传《楞严经》，经中特别突显观世音菩萨耳根圆通法门的殊胜，所以一般人也都特别强调观世音菩萨的耳根圆通法门。《楞严经》经文说从前有一位观世音菩萨，他都在海边修行，常常听海潮音，听而不闻，乃至返闻闻自性，由此悟入。观世音菩萨不是特指某一个人，他是泛指一切有这种心量、用这样子修行而有这种传承的一位菩萨。

　　“观自在菩萨”顾名思义，就是观察世间的苦难而得出入自在，在存在中得证完全的自由。一般人因为有这个存在，就会怕这个存在受到伤害，怕这个存在消失，我们的苦难来自于我们的存在啊！虽然大家都觉得我们可以享受生命，但是存在本身就会给我们某种程度的苦迫感。不出门还好，一出门开车就感到某种程度的苦迫。文字上人们常用“回到家的感觉”来形容自在，在家有在家的方便自在，自在指的就是没有苦迫感。

　　所谓回到家比较自在，也只是一个比喻。有时候外面的苦迫感就是会带回家里，真的要感觉处处是家很不简单，要能处处是家才能真自在，如果只在家中才自在，那这个家好像是监狱。不过也曾经有人对我说，他一生从来没有自在过，在监狱中却最自在！真的就有人这样讲，他说一生中最幸福的时候，是在监狱里面！我相信他讲的是真的，你就知道他在监狱外面有多不自在了！

　　到底什么是自在？就是存在无碍、出入自在及进退自在。在存在里面还能非常的自由，有在家的轻松，没有苦迫、没有烦恼、没有负担。佛教讲的自在都不离自己的六根，都是要回到自己的六根，回到自己的身口意来，我们怎样能够在六根触境时自在？我们怎样能够在身口意流露时自在？我们跟人家来往互动怎样能够自在？我们在世间有很多很多的亲子关系、夫妻关系、主雇关系、买卖关系、政府与人民的关系、警民之间的关系及邻居之间的关系，这些关系怎样能够自在？这些关系在佛教中，都是看成你的六根怎么触境。佛教比较不谈夫妻要如何对待？主雇之间要如何对待？兄弟姊妹、朋友之间要如何对待？因为讲六根触境就已经包括了这一些，所以很少分门别类的谈。

　　当然如果你一定要去查佛教经典中，专门谈伦理关系的文字，一定有的，但是我会觉得那是最不精采的一部份。如果佛教中谈父母兄弟姊妹之间要如何对待，我会觉得那一点都不精采！你会觉得那有什么稀奇？只是公民道德，你不会觉得那里面有什么深奥的哲理，至少我看不出来！我看不出佛教对人群、人际伦理的描写有任何高深的道理。佛教的精华不在伦理，不是在谈怎样才是做到孝顺父母、兄友弟恭、父慈子孝、君臣父子…如何对待，佛教讲的是六根触境要如何能清净、柔软、自在。

　　观世音菩萨的耳根圆通法门，就是透过耳根来练习如何听声音，怎样能听到声音的“闻性”。能在听声音的时候听到耳根的本来清净，等于是说六根触境有一个导向，不要盲目。因为当我们听声音没有一个导向，就会攀缘声音，就会想要听我们要听的声音，不想要听我们不要听的声音，我们就会有很多的挑剔、拣择，觉得有的声音很干扰人，有的声音很诱引人！怎么这个时候有这个声音？在修行上要去练习：不是有声音干扰到我们，真正干扰的是我们注意力一直在攀附声音的有，我们的心没有安住在声音的无，所以耳根才失去本然的清净！

　　耳根圆通不是叫我们不分善恶，不是要我们在社会上，不断的制造噪音来考验别人的修行，是教我们在面对噪音这样的苦难时，能以更大的心量来包容。不是说噪音不需要改善。世间有那么多的噪音、空气污染，如果我们光是用心量来包容，不是就变成姑息养奸了吗？当然不是这个意思！是先要用心量来包容，包容以后我们会用更冷静、更大的悲心，来看到世间苦难不分彼此，能有更深邃的眼光来面对世间的苦难，无论如何，噪音是苦难，空气污染是苦难，水污染是苦难，世间的暴力是苦难！

　　理论上我们当然可以做到“不是声音干扰到我们，是我们干扰到声音的有”，这意思是说：噪音已经是噪音了，你如果还对噪音起反应就是苦上加苦。噪音当然是苦，因为他会对身心造成一种不安稳。

　　“自在”就是我们要找到一个自在的家，随时可以回来的家，在传统佛教里面，这个家叫做“佛性”。我们愿意常常回来这个佛性，常常反观真正的满足是我们心能够与我们的佛性相应。好像我们说：如果我们的心静不下来，一切的动只是在掩饰我们的不寂静，掩饰我们的心无定著，一切的说话只是在掩饰我们的焦躁不安，乃至一切的起心动念，都在掩饰我们的心根本静不下来！

　　表面上我们很快乐，但实际上我们的心静不下来，我们愈想静下来就愈静不下来！所以只好去攀缘、寻找刺激反应，追求所谓的快乐。我们一直在要，想要透过更多的“要”、更多的“要得到”，来填塞我们内心的匮乏，来掩饰我们内心跟佛性的不相应。我们真的静不下来，但是我们并没有因为静不下来而理出头绪，我们深怕“剪不断，理还乱”，所以我们要的更多，我们一点都静不下来，然后也不管它了！也不想静下来了！就只管我能吃得下饭、睡得著觉，能够要得到我要的东西就好了，静不下来有什么关系？这样的静不下来，就是世间苦难的源头啊！

　　我们不能享受呼吸，我们却能够享受食物，我们享受食物是为了掩饰我们不能享受呼吸；我们要享受世界上最美的风景，是为了掩饰我们不能享受天空。当我们失去享受天空的心情，失去享受呼吸的心情，失去享受内心静得下来的寂静，我们整个人就乱了！我们的心非常混乱，我们在混乱中追求快乐来忘记内心的混乱，忘记内心的混乱正是世间苦难的源头！

　　观世音菩萨看到了这个源头，他的修行就是在见证：“我们要回到这个源头来，用耳根来看我们到底在要什么？我们的耳根真的想听到什么？要听到什么才能自在？还是不听到什么才能自在？”有句话说：“没有声音才是最大的声音。”耳根如何可能听到最大的声音？中国成语有一句叫“充耳不闻”，好像修理飞机不戴耳罩，引擎的声音会让你震耳欲聋，你会有充耳不闻的感觉。好像说：当你听到最大的声音，你什么声音都没听到；反过来说当你听到没有声音的时候，你也是什么声音都没有听到，这才真正叫做听到没有声音。我们今天之所以会听到声音，是因为我们的耳朵尚未听到最大的声音，尚在捕捉声音的有。

　　我们是否有过一种感觉：外面很多声音，但是我们什么声音都听不到！因为我们的注意力不在外面的声音。昏睡是一种；内心的寂静也是一种，当我们内心很寂静的时候，我们愿意去接受一个内在的声音，乃至去听声音里面的空性。是什么在构成声音？声音从哪里来？比如说听到割草机的声音，割草机的声音从哪里来？你想到的是机器碰到草的声音，那只是一个地水火风的现象。纯粹用地水火风来讲，就只是地水火风，就离开了来自人我对待的声音；如果不用地水火风来讲，就很容易有人我的对待，马上想到的是：这个时间可以割草吗？

　　我们心里的碍著不是因为声音，是希望这个时候不可以割草，希望政府规定这个时候不可以割草！你的念头是这样转的，你并不是觉得真的是声音碍著你，如果你完全接受“这个时候是最好的割草时间”，那你的心情就不一样。“好像我们选择这个时间讲课是刻意的，正好是可以练习观音法门的时候！”如果是被迫听到的，就会心不甘情不愿。如果我们完全没有预期会在这时候割草，就会觉得：还是要有一个山上的道场比较好，远离尘嚣！换被动为主动，主客易位，心情截然不同！

　　同一个现象，你的解释会因为主客易位而完全不一样。干扰我们的不是声音，是我们对声音的解释。如果我们从来没有听过割草机的声音，从来没有听过引擎的声音，你第一次听到是什么感觉？好像原始部落的人，第一次听到直升机的声音从空中来他会怎么想？即使不从空中，从地上听到割草机的声音从远处来，他的心中会有什么反应？有的会震惊、害怕，比较勇敢的就会好奇。但是我们都不是震惊，也不是害怕，也不是好奇，我们只觉得不应该这个时候割草！因为我们都知道那是割草机。所以我们都因为我们的知道而受苦，因为我们都知道那是割草机，而且我们起了应该和不应该的判断。

　　所以声音可能不是问题。如果声音本身是一个人(把声音拟人化)，这个人出声音了，他情不自禁的出声音了，好像打了一个喷嚏，他没有办法控制不出声音，你说打喷嚏的人要跟大家说对不起吗？他没有意思要干扰你，但如果他知道他干扰到你，他会觉得很对不起你；如果你不觉得你被他干扰的话，他就不会觉得他很对不起你。

　　就像上次我们去爬山，老师要坐在石头上，有同修就说：“那个石头很脏，老师你不要坐在那里！”石头都没有嫌你，你嫌它脏？你屁股坐在人家上面呢！用这样的比喻很容易理解声音，是谁干扰谁？声音本身又没有要让你听到，世间那么多声音，又不是只有我这个声音！你说：“因为你最大声、分贝最高！”那石头也会说：“石头那么多你为什么要坐在我上面？”你说：“因为你最平、最好坐，最吸引我坐，只是你不太干净而已。”要坐在我上面还嫌我？你要听我声音还嫌我分贝大？我们对听声音的态度是这样子，我们对每一件事情的态度也是这样子。

　　我们听过维摩诘经中天女散花的故事（只是故事，不一定是真的），天女散花，花掉落在舍利弗的身上，舍利弗见大家身上的花瓣从身上滑过就落下，就像荷叶跟水的关系一样，都没有沾黏，连在家居士都是如此，唯有智慧第一的舍利弗尊者身上的花瓣不肯掉下去，舍利弗一看心想：“是否因为我黏著花？我没有黏著花，是花黏著我啊！”他起了一个分别心，趁著大家在打坐时，眼睛都闭著时赶快将花拨开，表示我没有黏著。天女一见说：“舍利弗尊者，你是一个修行人，怎么会在乎花瓣落在身上呢？你黏著花，所以花黏在你身上！”

　　这个故事在说：是我们在分别花，不是花在分别我们。当你说这朵玫瑰花很漂亮，玫瑰花本身会说它很漂亮吗？它也是很无辜的！你一下子说它美，一下子说它丑，一下子说它香，一下子说它臭香，我们对花加了很多的判断。如果我们从花的感觉去感觉，花会觉得自己好无辜：“我好端端的在这里，你来看花就看花，为何要这样品头论足？一下说这个好，一下说那个不好，一下说臀大，一下说腰粗，我最不喜欢人家这样说来说去的！”人们的品评论级有意无意地引起这朵花的自他比较，花如果因为你的品头论足而生起对象的话，它也会落入人我对待而天机不再盎然，花本来没有对待，但经你一提再提，就唤起它过去五百世前为人的记忆，觉得做人好苦啊！还是现在做花好！没有人我对待真好！

　　“大种无差别”：大种就是地水火风，所有的原料、工具、墨汁，本身没有差别，红不说自己有多红，黄不说自己有多黄，青不说自己有多青，是人在分别。

　　“大种中无色”：好像我们在说声音高低粗细好坏等等，现在讲颜色清浊轻重等等，地水火风本身没有颜色，空气没有颜色，土壤没有颜色，我们说土壤是黄色、是黑色都是人的视觉分别加上去的。水有颜色吗？火有颜色吗？都是人讲的，人眼中的颜色不是动物眼中的颜色，而且在每一种动物的眼中，所看的颜色又不一样。它们的视觉跟我们很不一样，很多动物他们看到的是三度空间，有的是看到二度空间，有的是十度空间，高等动物和低等动物所看到的立体感是不一样的（所谓的高等动物和低等动物，也是人类方便归类而去分别的），各种动物所见的世界很不一样，有的动物只能看到黑、白两种颜色，像一个百分之百的色盲。人类中女性色盲很少，100个中才一个，男性色盲的比例是11个就有1个，但这只是红绿色盲，还不是完全的色盲，有些动物所见的世界是完全没有色彩的世界，有些动物却能看到远比人类更多的色彩。所以大种中无色是说，地水火风没有色。

　　“色中无大种”：颜色中也没有地水火风，颜色也只是光的反射，什么是蓝色？是因为它本身除了蓝色以外的颜色都吸收了，只有蓝色不能吸收，所以它呈现蓝色。好像佛教讲“有余涅槃”，“有余”就是尚未完全吸收的意思。

　　“亦不离大种，而有色可得”：它离开大种也没有颜色可得，比如我们见到黄昏美丽的彩霞，觉得好美，说不定那些彩霞都是尘埃，说不定愈美丽的彩霞表示空气污染愈严重！所以你不要只觉得黄昏的彩霞很美，核子弹爆炸的时候也非常壮观美丽！什么叫做颜色？什么叫做美色？你看到有些东西很鲜艳，它可能是有毒的，所以死亡可以是很美丽的，所谓碧血黄花，不也很有特别的美感。离开地水火风没有颜色，但是地水火风本身又不是颜色，好像烘云托月，好像花树与土壤的关系，花树不是土壤也离不开土壤。

　　“心中无彩画，彩画中无心”：心本来是空的，想画的也是此一时彼一时，甚至于瞬息万变，你心中原来想画的东西和画出来的不一样，只是画出来刚好我满意或不满意，只是这个分别而已。事实上画的都不是你想画的，你心中知道那不是你画的，只是刚好画的很漂亮，当别人赞美时，因为是经过自己的手画的，好像是觉得在赞美自己，其实自己心里有数，心中很清楚：那不是我画的，我是不能画的，所以才叫“巧夺天工、神来之笔”。

　　“然不离于心，有彩画可得”：离开心，也没有初始的取相，没有取相亦无画可得，即便这个取相一开始是多么虚妄颠倒，甚至错乱，这个取相却非有不可。

　　“彼心恒不住”：心永远不住在那里，因为一住就什么都看不到，眼睛一直看，你就什么都看不到。眼根是一直在动的，识也是一直在动，因为一不动就看不到东西。我们之所以看得到东西就是有静有动，依动静二相而有分别而有认识，没有动就无法认识。尽管这个动是多么迁流不息靠不住，尽管这个动是多么瞬息万变捉不胜捉。

　　“无量难思议，示现一切色，各各不相知”：你画了很多颜色，这个颜色和那个颜色互相不认识，你不认识这个颜色，这个那个颜色也不认识你，大家互相都不认识。

　　“应知佛与心，体性皆无尽”：应该知道佛即是觉性，佛与心同一本源，不生不灭，不垢不净，不增不减，本体性都无可丈量，无穷无尽。

　　“是人则见佛，了佛真实性”：我们要一直回来看自己的心行，回来看自己的佛性，才不会随著境在转，以为境中有色，以为彩画中有心。实际上心中无彩画，彩画中无心，实际上大种中无色，色中亦无大种，但亦不离大种，而有色可得。

　　“心不住于身，身亦不住心”心不住在身，身也不住在心，心在哪里？在身里面吗？不是。身在哪里？在心里面吗？也不是啊！

　　“而能做佛事，自在未曾有”要自在就要心不住于身，身亦不住心，这样来做佛事，就是把身当成心，身转轻安，把心当成身，心转承担。把有事当无事，把无事当有事。所以什么事最好？无事最好！真的没事最好！有事也是没事！人家问你：最近好吗？有没有什么事？没事！真的没事，不要嘴巴说没事心里愈多的是事。

　　有事能没是非最好，一旦有是非也不怕是非；遇到是非心没是非，在是非中无是非，在有事中无事，是是非非都无事，真的用无事的心来看，用两千五百年的心情来看，用上下五千年的心情来看就没事了。一短视起来就什么事都是事，一想到我今年已经两千五百岁，怎么会跟四、五十岁的人计较？不会的！今天你如果觉得跟他年纪相仿，才会跟他计较。你如果觉得自己八十岁，还会觉得：我已经八十岁了，有可能还怪对方对一个老人这样子？你还会计较的，如果你是两千五百岁，那就算了！小孙子不懂事嘛！

　　有时候要活泼一点，把自己的年龄上下五千年去想，真的是古今多少事，都付笑谈中！很多事真的是云淡风轻。不是没事，是有事当无事；也不是无事，还要无事当有事。把身看成心，你今天身体有毛病了，不要一直在乎：“医生说我癌症！怎么办？”什么叫癌症？癌症是我的吗？癌症又不是我的！癌症是谁？癌细胞是什么？癌细胞中有地水火风吗？地水火风中有癌细胞吗？要这样子去看、去思惟。

　　头痛的时候怎么办？是心里的头痛呢？还是身体的头痛？头痛是身还是心？如果你觉得是身，你就要把它当成心，如果你觉得是心，你就要把它当成身，灵活转化，会有不同的态度。

　　什么是身体？身体是心住的地方。你的心住在白云，白云就是你的身体，你的心住在流水，流水就是你的身体，你的心住在森林，森林就是你的身体。心不住在身是说，不住在我们以为的身，所以心是住在一切处，住在一切处就是什么都不住。当我们的心住在某一个地方时，就会碍著、就会黏著，一有黏著就碍著，就不流动了。

　　我们心在的地方就是我们的身，就是把身当成心，心在之处就是身，身是地水火风，心是空。身与心的关系，就是地水火风与空的关系。心不住在身就是：空不住在地水火风，亦不离地水火风；身也不住在心就是：地水火风不住在空，亦不离空。

　　换句话说，心情不好怎么办？心情不好就要当成身体(地水火风)有病了、四大不空了，你就愿意往内看，不会往外看，因为身体有病时，一直往外看也没有用，愿意好好回来观呼吸。能够一直练习把心当成身，把地水火风看成空，看到最后，心就真的空了。心也不能落空，还是要回到地水火风，回到出入息，吸拉呼推，任由无常起落来去，推拿天地，推拿身心内外，直到一心三昧，灵活转换，这样才能成就佛事，自在未曾有。

　　“若人欲了知　三世一切佛　应观法界性　一切唯心造”，这是传统佛教中很有名的话，“应观法界性，一切唯心造”，就是我们今天讲的要一直回来般若波罗密多，真的愿意一直回来反观自己的内心。因为一切都要从自己的内心出发，从零出发，心就是零，能够归零，能回到最不造作的原点。所谓不造作就是接受存在本身，接受存在而超越存在，免除存在的恐慌。透过般若这种很特殊的智慧，超越有无两边，来透彻、洞穿世间诸法实相，来照见五蕴皆空。

　　好像我们刚才说听声音，不要一下子去想它的应该不应该，到最后当然要，但是那已经是世间法，世间法当然有所谓的应该不应该。但是就修行来讲，所谓修行不是不管世间事，而是要上下五千年看，不是没对待，是要超越对待的对待，还是要处理，但是要超世间对待的处理，这样子才会有眼光。世间的危机在于我们眼界不高，在于我们根本缺少眼光！有眼光，落实不落空，才不会眼高手低。

　　我们的社会之所以会出问题，是因为我们没有眼光，我们都很盲目短视、很没有历史眼光的在做事情，只做五年、十年内的计划，很少人想到五百年后怎么办？二十年后怎么办？都是一种到时候再说的态度，都是一种不见棺材不落泪的态度，不是真的把自己的生命看成五千年。我们都把自己的生命看成五十年，顶多一百年，这样的态度就像佛经说的，我们今天很多的消费行为都是在吃子女的肉！佛经讲的譬喻很露骨但却是一针见血。因为我们根本没有想到五百年后，“五百年后又不是我在负责，到时候再说！”子子孙孙我们互不认识，挂我的姓，谁在乎？同姓的那么多！我们的教育不会在乎五百年后，你现在谈五百年后，人家会觉得你头壳坏了！不实际！但是我们的世间真的有危机。

　　修行人就像观世音菩萨一样，真的愿意把世间的苦难放在心上，把上下两千五百年的苦难放在心上，因为看到过去就看到未来，因为未来是过去跟现在的延续。我们现在看到的事实上都是过去的延续，虽然我们说二十年的变化，远超过五百年的变化，大家都知道是在说科技，但是人心没有变啊！贪嗔痴没有变啊！你说半导体二十年来的变化是五百年来没有的，五百年前没有半导体，二十年来当然变化钜大！这样讲变化没有意义，但大家却对科学进步神速津津乐道，我们的危机愈来愈大。

　　宗教不是杞人忧天，存在一定要有某种程度的危机意识，宗教的危机意识是：如实的去面对存在的恐慌，而不是逃避。什么是逃避？什么是面对？谁能回答这样的问题？这要每一个人来回答！不是我来回答，不是宗教家来回答。这是每一个人都要面对的问题，就像生死问题每一个人都要面对一样。宗教家提出来只是让我们大家一起来面对，我不会说我比较会面对，因为那个不重要，到头来都要自己面对，我说什么都不重要。

　　佛教只是提出一个看法，没有要你接受或不接受，就如科学家提出一个看法一样，没有要你接受或不接受。如果说这个看法大家会接受，也许世间的苦难会有一个转机，但这只能无所求的邀请，因为宗教不可能是政治，不可能是由外而内的强制行为，宗教只能是人间至情至性的邀请！

　　邀请大家来看看观世音菩萨，看观自在菩萨是怎样来看这个世界的？邀请大家来看看释迦牟尼佛是怎样来看这个世界的？是怎么样来照见五蕴皆空的？是怎么样来体会色受想行识没有我、没有我的，是怎么样来超越一切存在的苦厄、是怎么样来超越我们对存在的恐慌。我们的恐慌现在有以后会没有，我们的恐慌以后有，以后的以后会没有！我们恐慌我们曾做过的决定！我们懊悔，我们焦虑，我们不安，乃至于我们还在承受祖先过去一切决定的后果！

　　怎么样可能做到六根自在？怎么样可能在六根触境体会诸法实相？怎么样来看五蕴没有我、没有我所？用眼根来说就是体会“大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得”，来体会“譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别，心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得，彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知”。

　　我们的胃肠好像我们肚子里养的一只吸血虫、一只猪，它说它饿了，你就一直喂它。佛教说每个人都是众生，意思是身体中有很多生命，你一直在喂它们，到底是你在饿还是它在饿？有时候饿的感觉也是很奇怪的，本来会饿，一个转念就不饿了，有时候不觉得饿，但是一闻到食物的香味，或看到别人吃东西又觉得饿起来了。

　　我们需要停下来，不要一直跑、一直追，可能二十年后再回看今天，会觉得现在很荒唐！因为我们都有一点年纪，差不多都知道二十年前曾经做过一些无聊的事情，对不对？每个人多少都记得吧！都做过一些愚痴的事情，但是今天我们可能都还在重复！不要再一直冲，是该停下来反观的时候了。不要等到二十年后再来想今天，觉得又做了很多无聊、愚痴的事情，又做了很多浪费生命的事情。这还是有二十年后，如果没有二十年后，你还死得不明不白呢！

　　什么是色？一直往色的里面看，就看到空，因为色只是一个表相，颜色也只是一个表相，就像什么是绿色？是它无法吸收绿色才叫绿色，无法吸收黄色才叫黄色。什么叫身体？它是没有办法消化的东西，倘若消化就变能源了，身体是结构残留物啊！色蕴不只是颜色，包括身体，用地水火风来看，身体就是地水火风，谁也不认识谁，左手不认识右手，它们之间只是有一些神经和贺尔蒙在沟通协调，事实上谁也不认识谁。

　　我认识我的眼睛吗？眼睛认识我吗？老实说眼睛有识的话，眼睛不认识我，鼻子有识的话它不认识我！眼睛、鼻子只是刚好长在那里，嘴巴只是刚好长在那里，大家都有不得已的苦衷！否则你以为我们的牙齿会喜欢吃你吃的东西啊！不会的，你常常吃那些东西它很不舒服的，有时候我们真的只是在满足自己的一个意念。我们的口腔牙齿常因为自己的一个意念取相，就要上上下下咀嚼得很辛苦，它并没有什么乐受。你以为你吃甜食牙齿会很喜欢吗？我吃的东西牙龈会喜欢吗？牙根会喜欢吗？牙肉会喜欢吗？牙齿里面的骨骼会喜欢吗？你一个一个去问，你就会不好意思起来了！

　　你每吃一个东西都会很不好意思的，因为都实在很对不起他们，我们并没有经过他们同意，我们就吃了。“管它的，谁叫你要长在我身上！”但是你真的问：它是你的吗？如果它是我的，它就会听我的话，事实上它并不想听我的话，它只是无法不让我糟蹋，它跟我的关系只是我可以使用它，但我可以使用它并不表示它是我的。就像我们可以使用森林的树，但是森林的树并不是我的，我可以将树砍断，可以在树身上爬，可以摘它的叶子、花、果实，但它真的不是我的。善用它，它不是我的；糟蹋它，它也不是我的。

　　只是它刚好长在那里，我们使用它没有人会管，只是这个分别而已。如果树木可以说人话，它不会说它是我们的，如果牙齿可以说人话，它不会说它是我们的，我们做了很多行为，牙齿、眼睛、耳根可以说人话的话，它们是不会同意的。甚至我们做的很多行为，心也不会同意，所以叫做“于心不安”。你有办法做很多事情都心安，那就是心同意了，有办法做到这样就不简单了，那就是六根自在。

　　佛教讲戒，戒不是别人来规定你，戒真的是一种自觉、觉悟，发现我需要这样子的戒，发现我需要帮自己界定一个范围，不然会疲于奔命。让自己停下来，不要一直冲。所以我们鼓励写日记，很多人不喜欢写日记，觉得今天已经过得那么窝囊、不愉快了，还要去回忆！现在的人都好忙，忙得没有时间写日记，这都是值得我们检讨的。

　　科技发达、交通便利，照理说应该比古人时间多，但是却没有。生活品质也没有比古人好，现在的物质生活品质是古人的贵族生活品质，古人出门最多只能坐轿，天气热又经河床砾石地，道路崎岖难行，坐轿照样不舒服！以古代的标准，我们现在的物质生活，是古代帝王的享受，但是精神品质并没有改善，还是那么忙，还是那么多牵挂恐惧。所以要停下来想一想，要想一想五百代以后的子孙，不要只想到第一代的子孙，要上下两千五百年去想一想，看看我们的欲望要导向哪里？

　　“色不异空，空不异色”真的要去想一想，头发是我的吗？在佛教中所谓我的，是它能听我的才是。但是你无法叫头发不继续长，无法要它细它就细，要它黑它就黑，要它不掉就不掉，没有办法！它要掉它就掉，它不会听我的。你不能叫指甲不长，不能叫皮肤不皱，它就是会老化，而且会生病，你只能用它。它什么时候要老、要病、要死，都不知道，它不是我的，这就是“空”。色不但不是我的，你认真的看“色”，它真的只是地水火风的一个组合，地水火风的外相是色，里面是空，色受想行识只是一个外相，它的实质是空，叫做“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。表面看是受，看进去是空，表面上看是各种冲动，看进去是空。

　　什么是想？什么是念头？你一路问下去，会发现这个念头是空的，没有东西可以抓。什么是识？为什么我的眼睛会动？眼识是什么？用生理学来分析，分析到最后也是空的，不只是不是我的。纯物理现象它也是空性，一个无法把抓的空性，它只是一个生命存在的现象。好像我们问：种子从哪里来？你一直问到最后还是空的？因为你一直问下去，种子从虚空中来，因为你只能从基因上来说，但是基因问到最后还是空的。

　　能量就是地水火风的火，这个火本身是空性，我们的色受想行识，都是地水火风的展现、流露，是地水火风的具像化，地水火风再看下去就是空。空本身看起来好像没有能量，但是它的能量遍布一切。物质上能比喻的就像太阳、地心引力，就像能量场的原理，就像光一样。光有没有能量？当然有能量！电有没有能量？当然有能量！核融合有没有能量？当然有能量！核子分裂有没有能量？当然有能量！

　　宇宙一开始的生就有收缩膨胀，为什么会有收缩膨胀这个力量？这是一个最原始的负跟正，它就是一个收缩膨胀，没有收缩膨胀之前，它本身就是一个收缩膨胀，生命的现象本身就是一个收缩膨胀，电的正与负就是一个收缩膨胀，而且是先收缩后膨胀，这就是空性。所以收缩膨胀就是空性，没有一个东西离得开收缩膨胀。好像化学上讲氧化还原，还原是得到电子叫膨胀，氧化是失去电子叫收缩。色即是空，就是放松身息，任由无常推拿，色身还原成空，膨胀；空即是色，就是放松心识，空氧化成色，收缩。 受想行识，亦复如是。

　　所以你去看，什么是欲望？欲望就是收缩膨胀，欲望的目的是为了什么？欲望的目的是为了一心。为什么会有欲望？因为你的心无法专注，你想要用一种愚笨的方法，来达到暂时的一心、心安。无自性只是空性的一个特性，而且它也没有真的讲出空性，因为空性是无常、苦、无我。无常的意思在阿含经是生灭现象，用现代的语言很难捕捉，因为它不是真的生、真的灭，它似生而非生、似灭而非灭，用现代语言叫做收缩膨胀。事实上收缩膨胀同时发生，就好像有氧化就有还原，有还原就有氧化。生就是收缩，灭就是膨胀，有收缩就是有膨胀，有膨胀就是有收缩。膨胀是散出去了，你没有看到了、消失了，你看一个能源进来了，进来就是一个收缩，出去了就是一个膨胀，表面上是消失了，实际上是扩散出去了。

　　所以空性是指无常，色受想行识最大的特点是什么？是无常啊！没有一个特点比这个大，如果你分开来看色蕴，会觉得：这个手很实在，这个脚很实在。你会很执著于这个“有”，很想要“有什么”，有眼睛就想要看到东西，有耳朵就想要听到东西，而且要看到自己喜欢看的、听到自己喜欢听的，却忘记了去体会无常，忘了体会无常本身就是一个最大的享受。随时去体会六根的收缩膨胀是最大的受用，这才是不假外求的！

　　世间所有的艺术作品都是导向这里，只是他们不知道。一个创作者他的最后目的是导向这里，只是他不知道，他不一定知道这个东西。他说：“我创作只是为了抒发情绪，你们说我是艺术，我也不觉得，因为你们喜欢，你们又不懂，反正你们愿意买就好了！”他心中说不定还笑你们附庸风雅。事实上艺术家自己也不懂，外行骗外行！不要以为艺术家就是内行，在宗教家的观点，他还是外行，因为他不懂空。

　　这不是我慢，这是在讲一个实相，实相的意思是一切都在导向一心，不能导向一心，不能导向寂静的都是假的。佛教讲“如”是动静一如，不是那种没有办法寂静的动，是动就是静、静就是动的寂静。有事就是无事，无事就是有事，这叫自在。他的身就是心、心就是身，境就是心、心就是境，心境一如，这才叫造化之境。不然一切的艺术都是造作，造作是为了要模仿自然，企图从自然中提炼，但是怎么提炼都会失去一些东西，好像从植物中提炼精华，但是无论怎么提炼，都不是它原来的东西。

　　我们只是在要我们要的东西，好像提炼葡萄籽，认为它吃了有什么功效，但是那只能当成药，只能专门对治某一些病。

　　导师答：它本身已经超越了，它的存在就是不存在。要先做到入流，乃至于等流，等流就是已经完全舍心，但是还要一直深入彻底。甚深的意思就是要一直深入，要先入门才能讲内行话，要先入流才能讲入流的话。

　　所以要去体会“色不异空，空不异色”，色没有离开无常，无常也没有离开色，甚至要直接的去看到色就是无常。一开始看色没有离无常，先妥协色没有离无常，不然一下子说色就是无常，无法接受。先讲色无法不无常，你无法让牙齿不坏它就不坏，头发不想它掉它就不掉。从色没有离开无常，无常没有离开色，进一步去体会色就是无常，无常就是色。

　　导师答：什么在无常？当然是色在无常，不然你说色是无常，那无常是什么？说无常就是收缩膨胀是这个意思。这是一个活的回圈。现在只是一个死的回圈和活的回圈的问题，当你没有这种正见的时候，你是一个死的回圈，你的心会被锁住，因为你就是会黏著，就是流不过去。讲的容易啊！什么每件事情都会过去！问题是当下每一件事情都过不去，就是过不去，没办法过去！

　　受是无常，无常是受。但是这个无常是受的时候，它是一个正受，是一个入流的受。因为受是无常的时候，你已经开始在体会了，当你体会无常是受的时候，它已经等流了，它已经进去了才叫无常是受。

　　解脱没有离开五蕴，解脱还是有五蕴，这叫做“有余涅槃”。解脱者不是没有色受想行识，而是完全体证色受想行识非我、非我所，完全体证色受想行识的无常、苦、空、无我，完全住在无所有、无相、空，有这个五蕴，但是完全无相。

　　“受想行识亦复如是，舍利子，是诸法空相”，一切法、一切现象都有空性的特性，原文是：“是诸法空性相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。我们说空性就是生生灭灭，就是收缩膨胀，这里怎么说不生不灭呢？这里的不生不灭是：它不是从哪里来，不是从哪里消失；你不能清净它也不能污染它，你不能增加它，你也不能减少它，你不能生它也不能灭它，这跟我们讲的生灭意思不一样。无常是不生不灭的，所以我们讲无常是生灭，但是又是不生不灭。所以收缩膨胀这个现象不是你能生的，你无法追究收缩膨胀从哪里来，就像两千五百年来人类在追求第一因一样，“上帝是谁造的？”万物有一个起源，那个源头是什么？那是无法捕捉的。

　　导师答：用你的中心来讲是消失，但哪里有消失？像一个石头丢到湖心，震起了涟漪，你说那个波消失了吗？像七里香是说某一种蛾它在七里外就闻到了，人类无法闻到，很多东西人类的六根无法侦测，需要透过仪器来侦测，仪器是一个加强，可以把它加强到几万倍。

　　导师答：灭掉的意思是你没有在注意了，因为你觉得它没有那么显著，不需要注意了。所谓余音绕梁，当一个声音来，我一直去听那个声音，你听到一公尺外的声音、两公尺外的声音、三公尺外的声音…它还是有，它还是在啊！这个声音已经飘到外太空去了，那种感觉，它还是在，只是你不需要去听了。好像是一个念头来，它去了哪里？它来了、去了，愈去愈远，你说它消失了吗？又有一个念头来了，一个取代一个，虚空无尽，一直取代，所以灭只是你管不著了，不是没有了。

　　来了你也管不著，灭了你也管不著，现在只是在培养一个态度：你怎么去对待这个生灭，怎么去转化这个生灭？好像流体力学一样，你怎么去散这个热？引擎在制造热，你怎么散热？你只是用一个物理原理、角度原理把那个热散出去。这个世间需要各种散热，每一种东西都在制造乱度，你怎么去把它转向？为什么房子要有墙？这都是在引导一个方向，车子引擎为什么要散热？世间一切的原理都是一样的。

　　导师答：我现在呼一口气，我开始追踪它到哪里去，它有一定的能量出去，它一定有一个分子在那里，所以这个东西叫回向。念头是会回向的，它一定是回向在这个宇宙里面，它已经变成另外一个你无法解读的档案。所以很多档案都丢在虚空无法解读，它是真的有那个档案，只是你不会读而已。比如身上的狐臭味飘出去了，它在虚空中没有消失，真的可以侦测这个狐臭从哪个人身上来的，像狗闻了犯人衣服的味道，它就可以侦测追查犯人，这只是狗，还不是用科学仪器，科学仪器可以比狗还厉害！

　　导师答：最大的回向是你自己，它就变成你的记忆，它没有消失，它存档了，它无法删除，除非你有那个解毒软体与驱动程式，否则那个念头不会自动消失。

　　导师答：对，除非你没有存档。通常它都会自动存档，你的软体不好就是说，它一出现就会存档。问题是你的软体跟一个修行者不同，一般众生都是自动存档，修行就是完全用慈悲喜舍的防毒软体，防毒软体就是慈悲喜舍，很少人买这个软体，大家都舍不得买，都说成本很高，其实是一劳永逸，但是他就是偏偏舍不得买！

　　滤过性病毒好比贪嗔痴，它本身不是细胞，但是它只要依附细胞就可以生存了，而且会还原，很可怕！它没有自己的细胞核还会还原，还会一直复制。

　　“是故空中无色，无受想行识”，“是故”是说我们再来体会，事实上空性中是没有色受想行识，好像“大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得”，刚才说空即是色，空即是受，空即是想，现在又说没有了，这个没有的意思是说，你就是去体会它的收缩膨胀、生灭现象就好了。这时候就没有所谓的色受想行识，色受想行识只是一个外相，一个外显的东西，甚至没有眼睛、耳朵。

　　“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”什么都没了，就只有收缩膨胀，就只有体验，不再分别眼耳鼻舌身意，不再分别色声香味触法，不再分别眼界乃至无意识界，只有体验，只有体验收缩膨胀，只有体验小而无内、大而无外，体验到了就是明心见性。

　　所以你看不到你的眼睛，你现在说，你看得到你的眼睛是假设的；你看不到你的耳朵，你只能看到你镜中的眼睛和耳朵。每一个人都只能看到自己脖子以下的身体，但是再怎么看还是表面，谁能看到自己的头？你只能看到镜子里面的头，你没有办法看到自己的头跟脸，没有人能够看到。镜子再怎么都无法照出一样的脸，所以换句话说别人看到你的头，和你在镜子中看到的你的头，一定是不一样的！永远不一样。

　　什么叫眼睛、鼻子、耳朵、舌头？在空性里面，在体验里面，你说我体验我的眼睛，体验眼睛就没有眼睛，体验耳朵就没有耳朵了，就只有体验，没有眼睛、没有耳朵、没有鼻子。什么叫鼻子？鼻子怎么体验？你只能透过对象来体验，透过有没有闻到味道来体验，不然什么叫做你有没有鼻子？什么叫存在？如果它没有给你嗅觉的感觉，你还会觉得它存在吗？它只是个空壳子。我有没有眼睛？好像有眼球、有彩虹体、有眼皮，它意味著什么？除非你能看见，你如果不能看见，它没有意味著什么，是这个意思。

　　什么叫做体验眼睛、体验耳朵？当你的眼根不能收缩膨胀的时候，你就没有办法看到东西；当你的耳根不能收缩膨胀的时候，你就没有办法听到东西；当你的鼻根不能收缩膨胀的时候，你就没有办法体验到鼻识；当你的舌头不能收缩膨胀的时候，你就没有办法体验到舌识；当你身体的皮肤不能收缩膨胀的时候，你就没有办法体会到身识。好像你的皮肤三级烧伤，你没有办法体验，你只能体验痛，那个痛是不需要皮肤就可以体验的。体验要有导向，我们的导向是体验一心。

　　连存在也超越了，体验到存在就是不存在，存在不存在已经等同了，因为它已经变成虚空，一种空的体验，无内无外。这时候空性的体验又变成虚空的体验，一种无量光、无量寿的体验，就是体验阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思就是体验这个无量光、无量寿，你不能说它是存在，因为它不能用存在把它定义，存在是很狭隘的定义。

　　现在就是要先学习体验存在，在体验的时候，你就会发现，我们以前以为存在的都是假设，因为你根本就不知道什么是眼睛跟耳朵，你不晓得什么是胃肠。你看到的只是一个解剖图，你看到的只是别人的胃肠，顶多麻醉手术让你看到自己的胃肠，但那又代表什么？你没有办法跟你的胃肠沟通的，那个都不算是真正的体验，真正的体验是真的感觉，你可以跟万物讲话，你可以跟你的眼睛、鼻子说话，跟你的口腔说话，那么亲切的感觉，可以跟万物说话。

　　一个念头的回向，主要是回向自己，当然也回向别人，但是因为念头与自己最邻接最靠近，所以它不可能没有回向自己。所以只要你一个起心动念，想要对别人不好，一定是对你自己不好。你说你没有感觉，那是因为你太不敏感啊！你不可能想对别人不好而没有对自己不好，而且一定是对自己最不好！只是你不知道，因为你的注意力在外面，你不知道这个不好，已经对自己不好！因为你没有体验，你有体验的话你马上会知道，因为你的心变得很敏感，因为你的心变的得没有隔阂，因为心是没有墙的，你怎么筑墙都没有用的！身体勉强可以有墙，心没有办法有墙。身体即使有墙，也是如聚沫般不实，看透了看穿了，一切就无隔无碍。