和尚天天讲修道。他们怎么能称之为修道呢？是修，道是理，理是人心。心是什么样的？说一句空话有点笼统。有固执，我们眼睛看到的空虚就是固执。是真空，是不变的，不变的，巧妙的，无处不在的舒适，可以包容一切。修行的人要明白这样一个真空，从自己的内心去认识，看到自己的本性，清晰明了，看清楚了，就是看到了道。

以北京为例。如果从地图上看北京，诸如方、圆、横、竖、宫街、南海西山等名称。看你能不能背出来，不如去北京一趟。如果你提到那里，他不用看图也能讲清楚。只看图但没去过北京的人可以回答问题，但不是真的，有很多地方不行。修行者见道之后，如果来北京，就亲眼看到了“清净、不生不灭、充足、不动摇、能生诸法”的本性。不像那些根据文字解读意思的人，他只看到北京的画面却不来北京。

如果是空的，可以打开。如果不是空的，就打不开。不空则有障碍。你说的和做的不一样。所以说“空可空，不可真空，色可色，不可本色。”无名之父，无色之母”，色空。如果你真的看清了这个道理，就让他去天堂地狱吧，命运不变，命运不变，没有任何阻碍。”不知道这个道理的人可以胡说八道，但不是真的有用。

古时候有一位老修行人，久居公会，度量广，待人和善，经常劝人放下。有人问他：“你自己做过吗？”他说：“三十年前我是无知的。还有什么是我放不下的？”后来在公会上觉得有点不舒服，就去山里的毛安住了。这一次，我一个人呆在一个孤独的高峰，没有人来来去去，我是自由的，以为我真的无忧无虑。

可是有一天，我在庙里打坐，听到门外有一群放羊娃，他们七嘴八舌地说着话，要去庙里看看。有人说不要动修行者的心，有人说既然修行者，心就不会动。后来牧羊人都进去了，老修行人坐在蒲团里不理他。他们在找饮料和食物，无休止地争吵，安静地练习。牧童以为他死了，就不动了，但身上还有热度。有人说：“他定了。”有人说：“我不信。”于是有人用一根草挑了他的腿，老修行者还是没动，手，肚脐，耳朵，鼻子。老修行人忍不住打了个喷嚏，大叫道：“杀了你们这些小混蛋。”这时候，观世音菩萨出现在空中，说：“你打破了三十年前的无知。今天就不能放过吗？”

说一脚不如说一脚。做一寸不如说一尺。不被调转可不容易。寒山大师，《费闲歌》说：“传道比授业容易，时时不受杂念。尘劳常碍世，坐山枉然。”既然是佛教徒，不下苦功，说白了也无济于事。