净土法门:既然是平等,为何要厌离娑婆往生西方?

2019-03-06 更多文章

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问:第三个问题,学佛之人应常怀平等心,远离一切善恶分别,既然如此,应对西方与娑婆等而视之,为何还要求生西方?

答:这个问题在理上讲是没有问题,在事上讲差别很大,理上绝对没有问题,娑婆跟极乐平等。再说我们跟阿弥陀佛也是平等,我何必要念他?是不是?我们两个虽平等,他成佛,我还在当凡夫,你说要不要跟他学?这道理在此地。人家已经学成功了,实在讲凡夫跟佛我讲得很清楚、很明白,差别在哪里?就是人家没有执著、没有分别、没有起心、没有动念,这就成佛了。我们这个做不到,我们六根接触六尘境界会起心动念、会分别、会执著,那就永远当凡夫,所以凡圣差别就在此地。

我讲得很明白,如果说执著没有,还起心动念、还有分别,那是阿罗汉,没有执著;菩萨?菩萨分别没有了;佛?佛起心动念没有了。千经万论,八万四千法门,讲到总的原则就这么一句话,放下妄想分别执著,你本来成佛,你跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛决定没有两样。麻烦就在这里,你现在为什么还要执著?你不执著你就成阿罗汉,为什么还有分别?不分别你就是菩萨,就这么回事!所以你常常想到什么事情不要执著、不要再分别,那么阿罗汉、菩萨这一生有指望;如果还是那么样的执著分别就没希望了,那就永远搞六道轮回,就这么回事情。

所以你想想要不要到极乐世界去?到极乐世界去说老实话,断妄想分别执著比较容易,为什么?那个地方的生活环境好,人事环境也好,人心都是清净的,你看了不会生烦恼。可是我们要自己有清净心才能去得了,自己心不清净,到那个地方把人家的环境染污了,他们不会接受的;阿弥陀佛纵然慈悲,你到那里把人家环境破坏,大众不能接受。这个道理很重要,心净则国土净,往生西方极乐世界条件,这才是真正第一个条件,心要清净。

所以念佛的用意在哪里?就是把清净心念出来,怎么个念法?我们今天遇到,分别执著了,遇到这些事情,赶快念阿弥陀佛把这个事情放下。所以用一念(阿弥陀佛这一念)止一切妄念,这是一个方法;到了西方极乐世界,阿弥陀佛也不要了,你要阿弥陀佛,你还是分别执著,然后你才晓得这是一种方法,是一种手段。为什么我们不用观想?观想难,譬如《十六观经》,为什么不用?观想想久了就著相,就执著那个相。到西方极乐世界还把那个相拿掉,「凡所有相,皆是虚妄」,那个相拿掉不容易,这句名号去掉很容易,因为名号是假名,容易去,相可不容易去。所以持名比执相要殊胜多了,就是将来你要放下比较容易;观想成功,放下是非常不容易,印象太深,就这么个道理。所以我们选择,这也是佛教导我们的,选择持名念佛这个方法,到极乐世界舍容易,不到极乐世界可不能舍,到极乐世界就可以舍。

问:第四个问题,如果求生西方极乐世界是为了离苦得乐,是否是一种分别执著?

答:你对於净土经教应当努力再深入去学习,你就明白了。如果我们有分别执著,生到西方极乐世界去,行,这就是极乐世界的殊胜。八万四千法门,任何一个法门成就,都要断妄想分别执著,就是断烦恼。妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,大小乘经教里头都说得很多。没有说不断烦恼能够出三界的,没这回事情,这三种烦恼是六道轮回的根本。最严重的就是见思烦恼,见就是见解,思是思想,就是你对人、对事、对物的看法,你看错了、你想错了,这是最严重的,这个能够放下之后,六道轮回的因就没有了。所以只要对於世出世间一切法,一切人、一切事、一切物不再执著了,你就很容易脱离六道。

脱离六道是证阿罗汉果,但是没有离开十法界,六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛,这四圣法界,你在那里面,还没有办法证得一真法界。必须再要把分别舍掉,分别是尘沙烦恼,放下,破一品无明,破一品无明就是起心动念没有了,也放下了,这样你才能够超越十法界。十法界外面叫一真法界,《华严经》上讲的华藏世界,极乐世界也是华藏世界,都要断惑证真。唯独净宗这个法门特别,不需要断,但是要控制住,它虽有,不起作用,这叫带业往生。八万四千法门没有带业的,带业只有这一门,所以这比较容易多了。那个断实在是难,控制住那就容易太多了,你只要能控制住。

所以时时刻刻提高警觉,用什么控制?用这个名号来控制,我们不管是善念、是恶念,欢喜都不行,七情五欲只要一动,阿弥陀佛马上把它压住,这叫会念佛。压久了它就起作用,不念佛也能控制得住,这个时候你就保证往生,只要能控制住,那个时候一念相应一念佛,念念相应念念佛。功夫好的可以自在往生,自在往生就是想早去也行,想到我寿命终的时候也可以,或者寿命已终我还想住几年也可以,这叫自在,生死自在。这个理跟事都要清楚、都要明了,所以这不是执著。我们就是因为执著,烦恼习气在这个世间断不了,我们换个环境,到极乐世界亲近阿弥陀佛,那个地方修学的环境比我们这里殊胜太多!

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