我们身上有一样东西是不朽的 不死的
法的实在终究是空的,不可得的。
释迦牟尼佛在楞严咒会上对波斯王说,身体是无常的,无时无刻不在变化。
楞严经时,王六十二岁。他觉得自己一年比一年老,受无常之苦,于是问释迦牟尼佛:“我们身体的哪一部分是不朽的,或者说是不死的?”
佛祖启示他,问他:你第一次看到恒河是什么时候?
他说,三岁。
你十三岁的时候是不是已经超过三岁了?
是
十三岁,你们的相遇是不是从三岁的相遇变来的?
没有变化。
然后十年后我问他,二十三比十三多,三十三比二十三多,最后我问他是不是六十二。你是不是老了,看不到性了?
不老。
经过这一问一答,波斯王明白了,他很高兴。他知道不生不死的是自我,而生或死的是肉身。
有人可能会说:“我的视力不如以前了。”
以前是眼睛这个工具有问题,而不是视力退化。只要你戴上一副眼镜,你就能看得很清楚。所以,这个景象不是生或死,而是你工具的老化。
再比如,人老了,听力就不好了。他需要戴助听器,戴着它还能听见,说明他的嗅觉没变。
所以要知道,我们的根是衰老退化的,六根的能力是不退化的,自性是不退化的,自性是不生不灭的。
原来我们身上有一种东西是不朽的,不死的。如果佛陀不解释,我们都会忽略它。
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眼见为实。
第二个观察是痛苦。
前面那个色体是一种子实体。谁从这一系列惩罚中受益?你可以从中受益,但你可以接受它。就是我们的正念,当我们触碰自己的业力时,会有一种感觉。
这是苦,是苦,是乐,是放弃。
这种苦就是苦,很容易理解,当我们遇到与自己心情相悖的情况时,我们会因此而苦。
不容易理解,活得苦,受得苦。在这个过程中,龙树菩萨讲了一个口头禅,解释为什么快乐就是痛苦。
龙树菩萨说:“当你想要什么的时候,你是苦的;当你得到的时候,你是恐惧的;失去了,你就担心;当你没有乐趣时,你就不快乐。”说我们对自己的五种欲望很满意。为什么这种快乐是苦涩的?
因为你在追求的过程中很痛苦,因为你想在别人想出名之前出名,肯定有竞争。人与人之间的竞争,你要花费很多精神和体力,你有很多辛苦的东西,这是苦的。
白天工作,晚上加班,辛苦了几十年。哦,五欲境界达到了,你该高兴了!
不会的,如果你得到了这种“世态无常,国势脆弱”的五欲境界,你就会觉得要想让这五欲保持快乐,就不能放松。
因为“得到了就太恐怖了”,因为你不注意,别人就会毁了你,因为别人会抢走你的五欲。所以在这个竞争激烈的社会里,只要你不上进,你马上就会被毁灭,所以你会有一种很不安全的感觉。
为了让你今天享受五欲,我明天也要享受五欲。这个时候,你的内心还是不开心的。为什么?
“弟子不安”,没有安全感,恐惧,害怕失去。
第三个“担心失去时间”,虽然你害怕失去时间,但是害怕是一回事。其实世间万物一旦诞生就会毁灭,迟早会毁灭。
当这个被破坏的时候,你会因为太执着于五欲而心中有很大的忧虑。
所以龙树菩萨的意思是:这种快感之所以容易受,是因为你为了追求快感,要受很多苦。
也就是说,你要吃很多苦,得到一点快感,所以你要吃苦。
比如掺了毒的食物,生来美味,最终痛苦。
虽然这个好吃的真的很甜,但是因为里面的毒药太多了,为了吃这个好吃的你要同时吃那么多毒药,所以这个也是苦的。
龙树菩萨的意思是:这种快乐因为你追求这种短暂而微小的快乐而痛苦,但其实静下心来,你在背后付出了太多的痛苦,你在追求的过程中也不得不痛苦。得到了就要担心失去。失去之后,你又不甘心,又不甘心,整个过程有很多痛苦。
加起来就是那一点点快乐,苦难比快乐多,那就将就苦难吧。
所以,就这样,喜也好,苦也好。就这样,让我们摆脱自己的幸福反转。
我们普通人是乐于放纵自己的心去攀登六界境界的。我们只是期待愉悦和接纳的出现,而当我们的心与境界接触时,才会出现愉悦和接纳。
我们说喜欢吃这个东西,其实并不是真的想吃这个东西。我们很庆幸,当我的心灵接触到这个东西的时候,那种喜悦能够出现。
因为如果你真的想吃这种食物,当你想吃更多的时候,你吃腻了,没有快感,所以你不想吃,所以我们期待快感。
但是当我们知道快乐是痛苦的时候,它可以终结你向外攀缘的心,让你专心学习圣道。
两者是对待爱情的烦恼。
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看到苦难就是让我们放弃放纵,让我们不要放纵那种感觉,贪婪和快乐,因为它会给苦难创造机会,快乐会导致巨大的痛苦。
另一方面,也不要悲观,以为世界上的一切都是苦的,都是没有希望的,这样对待生活就很悲观,很被动,很被动,这样也是不行的。
放弃这种放纵,走出悲观的牢笼,让我们对生活保持一种平静的态度,保持一颗平常心,以平常心去感受生活和身边的事,不要分离,远离虚荣。
,远离内心的纵欲和贪恋,远离悲观和失望,这就是观受是苦的积极意义。《岳阳楼记》里也讲: 不以物喜,不以己悲 ,我们不要因为外面有什么东西有利于自己,就高兴得不得了;也不要因为自己这也不行、那也不行就非常地悲观。
我们千万不要跟着感觉走,不要在乎人家说你什么,不要在乎人家怎么看你,也不要让你自我膨胀放眼天下没有一个人自己看得起,而是要保持一颗平常的心,保持镇定从容的心,遇事以不慌为有智慧。
所以佛法跟我们讲观受是苦的目的,是要让我们摆脱这种纵欲主义的干扰,同时走出这种自我悲观主义的困境,养成一个镇定从容的心态,也就是我们经常讲的保持一颗平常心,不受外面环境的干扰,用佛法来把握自己的内心,让我们去更加积极地去面对生活。
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欢喜快乐,而厌恶痛苦,这是众生的品性。然而,因为众生是愚痴的,他们不知道怎样才可以获得他们所欢喜的快乐,脱离他们所厌恶的痛苦。
所以,虽然众生口里,老是喊着寻求快乐的口号,可是很不幸地,却愈来愈痛苦。
菩萨是慈悲的先觉者,他知道怎样才可以离苦得乐,面对着一般可怜的苦恼众生,菩萨便本着大悲的心肠,发出了闻声救苦的宏誓。
所以,我们众生,也不是完全没有希望。
只要我们至诚恳切地念诵“南无观世音菩萨”的名号,菩萨便会用他的无边法力,度脱我们,使我们离苦得乐。
这种乐,是究竟之乐,是西方的极乐。
换句话说,念菩萨的名号,不但能够脱离世间一切痛苦,并且能够往生极乐世界,花开见佛,得到“常乐我净”的清净和究竟之乐。
念菩萨就能离苦,就能了悟心性,恐怕没有这样便宜的事情吧!
多疑的钝根众生,也许会这样的问。
可是呢?菩萨就是立志要做便宜众生的事;所以,才说出这个方便的法门。
然而有些的众生,连这种绝顶便宜也不知道,这是多么可惜啊!
有些人又会说:“念菩萨的名号,能消罪除苦,这点我相信,可是为什么念菩萨的名号,也能使我们明心见性?”
几天前,我曾说过“打电话”的譬喻,现在,我再说一个更简单的比喻吧!
譬如,一个人被蒙上了眼睛,于是乎他就觉得四周都是漆黑一片,走起路来,到处碰壁,碰得焦头烂额,苦不堪言。
可是自己却不晓得解除眼睛上的束缚,幸好遇着一个慈悲的人,看见他这副可怜相,便走上前,替他除下眼睛上的束缚。
所以,这个曾经看不见的人,现在可以看见了,不再痛苦,也不会到处碰壁。
“念菩萨能明心见性”的道理也是这样。
我们众生,就譬如方才所说的那个蒙上眼睛的人,他本来没有盲,只不过受了一块布帛的遮掩。
我们众生的心性,本来也没有失掉,本来也是磊落光明,只是被无数的罪障、妄念遮蔽罢了。
菩萨,譬如那位慈悲的人,他替我们解除那些掩蔽着我们光明本性的业障;于是,我们便可以返本还原,恢复到本来的面目了。
所以,我们却不可不念菩萨的名号,因为,若是那个被蒙上眼睛的人,不肯求援,也不肯接受别人的帮助,那么,碰壁事小,若是因为看不见路途而掉进深渊,那岂不是危害了自己的性命!
世界上诱人的罪恶多得很,若是一不小心,掉进了罪恶的深渊,失掉了人身,那便是万劫不复、千古遗恨了。
文:97su.cn