文/韩

佛祖每次说话，无量菩萨、龙、八佛都会聚在会上，佛祖也会在玉梅上或顶上或身分的各个部位放上各种灯，照在恒河沙世界的东、南、西、北四个维度上，再照出六种震动，天女散花、烧香，天空欢喜……供养佛祖。众所周知，《大般若经》，《华严经》，《法华经》，《楞严经》，《地藏经》等。都是有记录的。

但是佛陀在说《金刚经》的时候，并没有在庄严的境界里大放异彩，也没有完美的姑娘来散花烧香供养。而是到了吃饭的时候，他拿着衣服和碗去城里讨饭。若经启序云：若是，吾闻之。有一段时间，佛陀只在斯拉瓦斯蒂种了树到寂寞的花园。大比丘有1250人。当时佛陀在吃饭的时候，把自己打扮在一个碗里，进了舍卫大成乞讨食物。在它的城市里，第二次乞讨已经开始了，而且还是到这个地方。吃完饭，收好衣钵，洗脚，坐下。

佛陀的这一系列举动和其他人一样普通，普通到从来不会引起任何人的注意。我们在读：010到30000这段话的时候，往往会忽略过去，认为它平淡无奇，不想去了解太多，更不想去理解佛陀这个极其平常的动作背后的深刻含义。

而苏波迪* * *(佛陀十大弟子之一，首解虚空，是佛陀隐藏在虚空中的痕迹)独具慧眼，在佛陀的日常生活行为中看出门道，大受敬仰。如经上写道：众中释迦牟尼长老，从座位上起，偏右肩，右膝着地，恭恭敬敬地双手合十，说：“愿佛！如善护诸菩萨，善傅告诸菩萨……”

悉达多太子虽已成佛，却在日常生活中树立了榜样。他每天早上拿着一个碗不像佛的样子讨饭，收衣服，洗碗，洗脚，坐在座位上。这是《金刚经》启动序列的顶点。

《金刚经》，名曰《金刚经》，是般若经的精华。它被视为禅宗启蒙的经典，古往今来都受到古德的重视。有几十种注释理论。

金刚，世间少有的珍贵之物，强大到世间万物都无法毁灭。如果你没有智慧，所有的烦恼都伤害不了你。金刚是锐利的，对任何事物都是无敌的，它意味着所有的烦恼都可以不加区分地被打破。

如果般若是无分别的智慧，这种智慧可以斩断烦恼，解脱生死。世界上不是小聪明，因为小聪明是无法斩断烦恼，度过生死的。

罗密的意思是去彼岸，意思是坐般若船就可以从生死之边到达解脱的彼岸。若菩萨为六法之一，若般若不圆满，则布施、持戒、忍辱、精进、禅定等其他五法，无论如何修持，都不是波罗蜜多(见《金刚般若波罗蜜经》)。可见般若在大乘佛教中的地位非常重要。如果达不到般若，再苦的修行者也不会入佛。

佛教和外道很不一样(心外求法就是外道)，和其他宗教最大的区别只有般若。佛讲了四十九年，唯有般若讲了二十二年。可见般若是佛教的眼睛，是修行的钥匙，是解脱的门户。没有般若，就无从谈起大乘佛教。

因为众生不同，我无处不在。顺从我的人是快乐的，不顺从我的人是愤怒的，许多麻烦就产生了。在六影的阴影里，我总是被幻觉迷惑，贪恋理由，沉迷爱情，厌倦事物，不知道自己是不是真实的。“我”就是这种空虚，如一只干渴的小鹿趁着太阳的光芒，在人生的幻觉和幻灭中追逐空空的花朵，又如上弦的钟停不下来。

看看今天这个工商业文明高度发达的社会。很多人无法适应快节奏的生活，缺乏信仰，ar

摆脱对事物的厌倦，找回迷失的自己，重拾对生活的信心，洒脱、自由、清净、平和地度过人生，是每个人的希望。但是众生见了彼此，说自己是空的，处处停滞，感觉不舒服，因为不知道真相。其实身体是四五蕴的假合，“我”也是假的。所以我相，我相，我相，我相，我相众生相，我相长生相此起彼伏，在平等法领域有各种不同。

如果修行的般若功打破了我的自性(“自性”来源于“自性”，这是末世知识3354的四忧之一。它被最后的知识对阿拉耶的知识的强烈依附而分裂为“我”，但我不放弃)，那么就不会有人的形象和一切众生(人的形象和一切众生是第六意识对“我”的向外分离、攀援和对立，如果我们打破了分离与自性的规律，打破了分离与自性的规律，打破了分离与自性的规律，打破了自性与自性的规律，我们就会看到真实的“自我”(自性)的本来面目。

自性即佛性(佛有意识，众生皆有意识，谓之性)，又称法身(非相法身，意无处不在)，圆觉(圆满灵觉)，真(真是真，不是假；和往常一样，桌子没有变。诸法皆如此，常如是，故称真)等。《六波罗蜜理趣经》叫如来(这个契约体有个名字，它来了又去了无处，就叫如来)，实相(一切法界的原初实相)，只是一般人看不到而已。比如一颗珍珠，被灰尘埋没了很久，只有擦掉才能显露出来，和它的本性一样真实。十方，穷三际，无生，无灭，无垢，无增，无减，从佛来说，蚂蚁都是同一个道理。真正的本性往往在日常行为中显露出来，众生看不到是因为不知道。

自性是佛性。

在佛经中佛陀与须菩提的对话中，这样一种句式反复出现，即“佛陀说……是一种般若波罗蜜多，是一种般若波罗蜜多的名称”佛陀说“世间三大努力”，即不是三千大努力，而是著名的三千大努力”；叙述者，不会说话，是著名的语句”等等。

这一点很多人无法理解。其实这是般若的点睛之笔。盖世尊一说就破，就是让学者不要执着于法，破了之后再站出来，警告须菩提不要执着于非法。所谓立身必须彻底破，彻底破了才能彻底立起来，才能不牵着一头走中道。比如“佛说般若波罗蜜多”是合论，“即非般若波罗蜜多”是合论，“是般若波罗蜜多之名”是同性。

左右说，有，左右说，是空，有。

顺俗谛则名般若波罗蜜。若归入性体，无有般若波罗蜜可讲，因般若波罗蜜也只是勉强立名，佛、菩提、涅架、真如、佛性、圆觉、如来，一切一切皆是随处施设符号，只是概念。因性体乃绝对现量，而所有言说不脱意识分别，都是比量，纵说得天花乱坠也非是真实。

“三千大干世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。”约相说有三千大千世界，约性说空无一物，因三千大干世界是性体随缘起用，乃因缘所生法，受成住坏空的制约，而性体乃不迁不变，远离因缘所生法，故说“三千大千世界，即非三千大干世界”;“是名三千大干世界”乃由相会性，由用达体，性相一如，性于相不一不异，不可分割。“

说法者，无法可说，是名说法。”因所有言说、逻辑、概念，皆是比量而非现量，譬如以指指月，语言、概念皆如“指”，误认所说为真实，便犯了执指为月的毛病;“是名说法”，虽然说语言文字是“指”非“月”，仍要藉文字言说悟入实体，此谓不执文字，不废文字，故说“是名说法”。

不能于此领会，执有执空都是病。故世尊先说“有”，再说“即非”破“有”，最后再说“是名”破“空”，如是护念，空有不着，冥会体性，于性相一如中领会般若妙旨。

有人不读《金刚经》则已，一读《金刚经》后便说，哦，原来一切皆空(此“空”是凡夫理解的空，即什么都没有，乃顽空;实则随缘起用空即有，缘谢之时有即空，即有即空，即空即有，乃绝对真实之性体)，遂不信因果，胆大妄为，于杀盗淫妄无忌惮，破坏伦常，美其名曰：善巧方便。实则是恶取空，《金刚经》谓之断灭空。

相者虚妄意，凡夫却执相为实有。二乘于因缘所生法彻底了达，知一切法不离缘生，一切皆空;但修四谛法证得阿罗汉后便认为彻底究竟，不复前行，遂又执为空，被佛呵为“焦芽败种”。菩萨发菩提心上求佛道，下化众生，知烦恼即菩提，生死即涅盘，不落有为，不堕无为;于一切法不取不舍，彻底了达空有同时，性相一如，启建水月道场，大做梦中佛事。

《金刚经》以世尊吃饭穿衣的生活细节为发起，可见用意之切、寓意之深。我辈当于此处用心，方可领会于生活中修行、于修行中生活，掌握佛法的精神要领。

世尊每天不断重复如此平常的生活细节，正揭示了修行不离生活、生活不离修行。

六祖云：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”修行若与生活脱节而能得佛法利益者，无有是处。须菩提***于世尊平常举动的背后看出了极不寻常的深刻含义，正昭示了吃饭穿衣虽是平常小事，却能呈现修行者的见地和功夫，如此看，吃饭穿衣若与修行打成一片，亦非简单平常事呀!

如《景德传灯录》记载源律师问：“和尚修道还用功否?”师(大珠慧海)曰：“用功。”曰：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人如总是，同师用功否?”师曰：“不同。”曰：“何故不同?”师曰：“他吃饭时，不肯吃饭，百般须索(思索);睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

有人以为佛法奇特，单向奇特处领会，殊不知于道大远。如有僧问：“路逢猛虎时如何?”禅师曰：“千人、万人不逢，偏汝便逢!”又有僧问：“孤峰独宿时如何?”曰：“闲却七间僧堂不宿，阿谁教汝孤峰独宿?”若不领会般若，诸相未除，孤峰独宿也会摔死山下;诸相若除，无我无物，路逢猛虎又有何惧。

佛法不在奇特处，在一颗平常心，当知平常心是道。赵州问南泉：“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向否?”泉云：“拟向即乖。”

生活中岂止吃饭穿衣是道，若能领会般若，搬柴运水，洒扫除净，言谈语默，行住坐卧，动止运为，乃至一切处，皆合于道，此正是“佛法在世间，不离世间觉”的理念。

《金刚经》云：“一切法皆是佛法。”《法华经》云：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”明此，当能领会于一切法不取不舍，时时处处者是在修行。在《金刚经》中记载的世尊日用作为，堪为后人垂范。修行不能与生活脱节，住着我相;而要修行不作修行想，暗与般若妙慧相合，修行才有几分相应。

由此可见，吃饭穿衣虽然平常，实则不寻常。此亦名相也。咄!

文:97su.cn