人与人相处时，我们都会难免遭人嫉妒因而受到不公的评说和毁谤。这也是作为人的一个可悲之处，我们长着一双眼睛总是喜欢去看别人的过错，一张嘴巴也总喜欢去评论他人的对与错。从来不会从自身找问题发现缺点的我们，太喜欢拿自己当回事了。

所谓“人言可畏”，并不是要我们去躲避无理的评论，而是要学会用智慧的方式去看待流言蜚语。社会上总有那么些人，喜欢不懂装懂的摆姿态，对道听途说的不真实情况肆意宣扬和捏造，就好比网络上很多歪曲事实的谤佛、法、僧的行为，这种无知的后果除了自己造业外无任何作用可言。邪总是不能压正的，时间也会证明一切。

作为佛弟子的我们，皈依佛门是要让我们遵从佛陀的教诲断恶修善，虽然累世的习气不可能一天就改完，但也没有理由和借口让我们打着佛教徒的旗号，再去参与是是非非，在旧的习气上增添坏毛病。

佛法的主旨是用来反观自心，让我们依照大德们的教化来把蒙蔽已久的佛性，用修行的方式除去内心中犹如黑暗一般的恶习阴影，揭开这个狭隘自我的封闭，让本具的真善美光彩照耀出来。

但是现在一个普遍的现象就是，很多人对于自己该修行功课任务完成多少先不说，却很有功夫去指点其他师兄姐弟之间的行为举止，互相口口相传评说金刚道友之间的不是，要么共修道场间拉帮结派搞不团结等等，或是自以为皈依时间久，完成的功课数量多就摆资历，以气势压人，对新皈依的师兄弟妹之间指手划脚。

这些行为，我只能很遗憾地说，大家修的不是佛门中的大慈大悲，基本属于世间的人我是非。慈悲和智慧的含义不是让我们对于无理示弱和回避，也不是让我们去理论争执。这样都不是解决问题的方式，如果遭遇无知的诽谤和被谩骂时，我们不需要去理睬造势者的言行，因为不需要将我们的人格降低到等同于喜爱口舌是非之人的人品一般。

如果我们内心中对别人起了嫉妒之心，那是我们内心扭曲的写照，如果因为自身心里的缺陷还要去无中生有抹黑一个无辜的他人，那是人品缺失和道德不正的说明。

客气一点地说，佛法会救度每一个深陷轮回之苦的众生，但是不要以为大爱的慈悲和别人对于我们的付出就是应该的和心安理得可以坦然接受的。如果我们不用佛法的标准来约束自己，那我们造恶的起心动念和充满贪、嗔、痴所引发的行为举止，结果只会让我们作茧自缚地继续沉沦和自讨苦吃。

佛法是帮我们离苦的方法，但是不是说诸佛菩萨就可以代替我们离苦得乐。是否断恶是否行善，还是取决于我们自己。

换句话说，在这个世界上，无论我们做得如何完美，一定会有人满意，有人不满意;有人喜欢，也一定有人不喜欢。如佛陀一般这样伟大的觉者，都会遭人毁谤，何况我等凡夫俗子，我们每个人自身都有不足的地方，因而听到不同的声音，也是在所难免。

作为一个正信的佛教徒和真修行人，当有人毁谤我们的时候，应当视为是自己往昔业力的现前，此际正当消业时，利用这个被人毁谤的契机正好积极修行忍辱。

如果我们不是正确对待，反而在被毁谤的当下立刻生起想要辩解的念头，在反唇相讥的那一刻起，已毫无任何修行对治可言了，这种防御式的自我保护，不但让我们无法正视对境用来修行忍辱，反而内心因不满对方的说辞所生起的嗔恨心而造业。

我们做任何事时，要清楚明白自己所言所行，是不是带着正知正念，带着自利利他的发心，带着广大的菩提心，并能让大多数人因此而受用才是关键，要是有利益广大众生的用意，那完全可以继续努力，将正确的理念付诸于行动，心无旁骛。

如果生起放弃或逃避的想法，大家可能还会认为这正是你默认而心虚的表现，问题还是没有得到应有的解决。只有担当并面对，默默把该做的事情做好，才是适宜的行为。

寂天大师在《入菩萨行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”这世上本没有十全十美，本没有能让所有人都满意的人、事、物。

所以，在面对毁谤或不同声音的时候，清醒看住一己之念，缄默不语是一种儒雅的姿态，坦然面对并一笑置之，就是最好的方法。

少说别人修好自己，对于无理的诽谤时，安住在忍辱中，这样大家都从自身约束开始，少一些是非，就会少一份浮躁，多一份理解和信任，人世间的冷漠就会被温暖取代。一个能忍辱诽谤，调伏自心的人，才是人中最尊贵的人!