佛菩萨

二、释正文

观自在菩萨：“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。菩提意为“觉”。“萨埵”意为“有情”，全意为“觉有情”。凡是一切有生命的都叫“有情”。佛法说“有情”指胎、卵、湿、化四生。人是胎生中最有灵性的，故最高极，蚊虫、禽类等是卵生，湿生是一定的温度、湿度和合产生的生命。天人、鬼神、地狱中的人是化生，西方极乐世界的人是莲花化生。但现在科学还没有发现化生的有情。

化生是众生业力（正业）所感，化境是依报所感。如做梦一般，是依、正二报现前，在现实中不能找到的。“情”是指有心识、有精神、有思维活动的，最下等的动物也是有神经的。“有情”即“有心”，“心”就是人的粘神，有思维能力。有情的范围很宽，菩萨也是有情，是最高尚的有情，是觉悟了的“有情”，故叫“觉有情”。

菩萨觉悟的是什么呢？觉悟了“诸法无我”，菩萨觉悟了这个妙理后把它传给众生，使众生也能同他们一样觉悟。这是菩萨发了菩提心，由于有这个高尚的心而能度一切的有情，这也是菩萨区别于声闻乘人的地方。只要发了菩提心的人都能称为“发心菩萨”。

所谓菩提心，就是“为利众生愿成佛”的大愿心。菩提心在心所法中属于欲心所，是善法欲，是高尚的愿望、志向。愿成佛是一个高尚的动机，佛祖最高尚的人格，具佛那样圆满的福德、智慧资粮，那么大的神通力，才能够救度众生，充分利益众生。这就是愿成佛的真正目的。（而不是看见佛有那么多的人、天恭敬、供养才想成佛。）

只要发了这个大愿心，就不能退转了，正如经上所说：假使熟铁轮，在五口顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。从初发心到十地菩萨，乃至成佛都不退失此心。你们能出家就是发了大心，这说明你们对佛法抱有大的希望心，是大心菩萨，就更应向上，如菩萨那样，上面识的是一般的菩萨。

心经中讲的是“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢？这有两种讲法：

（一）是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。

（二）指凡是有观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。

“观”：即观点、看法，观就是般若，般若是叫我们对待事物应有怎样的看法。修观的“观”是动词，是观察、观看。止观：止是定，是六度中的第五度静虑波罗蜜。观：即慧，是第六度般若波罗蜜。我们对于世间的事事物物都要通过观察才能得到正确的认识。佛菩萨的智是由观而来的。观，是对宇宙人生的最深入细致的看法。在法相宗中讲“观”叫“周遍寻思，周遍伺察”。观不是只看一点，而是周遍的看，看得机叫“寻思”，看得细叫“周遍伺察”。我们看问题应“如猫捕鼠”那样集中全部注意力。

佛法看问题是把问题抓出来，从整个方面去观察，然后结合起来，而不是只着力于一方面，是灵活的、细密的观。而修禅观的目的也在于先把心训练得很细密、灵活，所以应先修止、令心宁静，才能观。《楞严咒》中的：“妙湛总持不动尊”，“妙湛”：是水清凉而宁静，比喻心应如清凉而宁静的水一样，没有一点微波，没有一点烦恼尘垢才能如实照见东西，修上观一方面是使心宁静，在这个基础上修观，心要十分宁静无垢，才能如实洞察一切。

海公上师敦的《三皈依观初修略法》包含了整套如来禅甚深的禅定，由上（定）生观（慧）。为什么要观呢？糊涂人不会观，观是有智慧的人明辨环境，观清楚了才能认识，才能对治，观是产生认识的力量，认识宇宙人生就是通过观的力量，菩萨就要把宇宙人生弄清楚，如能将无我的观慧修起才能自在。

“自在”：就是解脱，解脱就会自在，解脱是针对缚，烦恼就是缚，由于这个缚，所以众生流转生死，我们每天被烦恼缚着而起惑造业，作无意义的事，烦恼使我们不得解脱、不自由，要解脱、自在就必须断除烦恼，断我执习气，这就要靠观，才得自由、自在。众生由于执著有个常恒不变的我而造种种业，由观——真正的观才能把所执的“我”看清、看透，就不为他所缚，而得大自在。断尽我执，就能成就阿罗汉。

菩萨起了智慧观，看透了所执的我是欺骗我们的，就不再为我所缚。我们遇到每一件事都应观，观清了才能正确地解答。正确地认识，才不会被困难所阻碍，人的殊胜处就是能观，由观而得解脱自在，观主要是通达“无我”，我们现在只是发了笠口提愿心，未通达无我，只是粗略地了解一点表面，没有通过观，要真正观照到“无我”的道理，就要按照理论修观。从理论上知道无我的道理。“相似见道”，是真正见道的前相，每个人都能成为观自在菩萨，只要好好修，通达无我、般若之智才得自在。

四念处就是让我们观，念即是为了观，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。“观”就是看法，是智慧，有了智慧就有超脱的、不寻常的看法。有的老菩萨不怕脏，不怕苦，精勤为常住做事，因为他见身体本来就是不净，他的看法就与一般人不同。贪生都是爱身惜命。（但讲卫生不是爱生惜命）佛法对人生的看法是真理，因为身体本来不净，身如“行厕”，教众生应观身不净，即修不净观，佛法的各种观都是驳宽生的颠倒见，使众生得解脱的。

“教观纲宗”中的教是教理，观是学了教理真正从自己思想、行动上起作用，在心灵深处起影响。我们学的是佛法，不是口头禅，只有将所学的实修，变为行动才能得到无限的解脱，才得自在。

“行深般若波罗蜜多时”：般若波罗蜜多，字面意思前面已讲过，不再重复。

“行”是实行，实践。所学的道理在思想上起作用，而付诸实践，这里的“行”主要指内心活动，是思维。“深”：是重要，精深的意思。佛法讲般若有两方面：一是深般若，二是广般若。广般若属实践，深般若属于认识，智慧属认识方面的，佛法的般若是指认识与实践两方面。只有深入地研究才能把问题看穿看透，实际上佛法无多旨。

要通达无我的道理，就应实践、兑现。所以应实行。实行时的事情特别多，菩萨的六度万行是深广般若，范围特别宽，六度中前五度属于广般若，是实践方面的，智慧度是认识方面的，是深般若，只有先认识，然后才照着认识的真理实践。这里讲的“深”字特别讲明是“深般若”。

广般若是不舍一法，一切功德事都要实行。如扫殿堂、行堂、扫厕所都是佛法的实践。故说：“搬柴运水、无非佛法”。劳动是广般若部分，在佛法中是身力供养，不要把身供养看为佛法以外的事，这是佛法中很重要的事。海公上师集的《文殊五字根本真言念诵法》中讲菩萨六度万行、四摄法，这个我们以后再讲。

我们（铁像寺）大雄宝殿中的释迦牟尼佛，左边胁侍为文殊师利菩萨，右胁侍为弥勒菩萨，文殊菩萨传的是深般若叫“真观”，弥勒菩萨传的广般若叫“正行”。

深般若是说看问题应深入、透彻，也就是说入无我和法无我。“一切法无我”是《百法明门论》的中心问题，一切法有些什么呢？我又是什么？无我的无，无的是什么？如何个“无”法？这些问题都是很高深细微的，故为“深”。

佛法看事物是透过表面，比一切世间人看的深入，不是人云亦云。世间人也在找世界的根源。基督教、天主教就讲上帝造人，上帝造世界；儒家就说世界所存在的一切是“天地”在指挥、安排，用这些语言搪塞过去了，哲学称世界本体为“本体论”。看问题不应随俗，应深入透彻地看，这就是深般若。

佛法观的是“我”是不是有，认识到这个“我”是烦恼、业的根本，而众生就是整天被这个“我”所牵引、左右。世间人说佛教把本来有的说成没有，是说瞎话，岂知佛法是从根本上看问题的，各个宗派的看法也有深浅不同。唯识宗就没有中观宗看得彻底，中观宗的应成派与自续派的讲法又有所不同。世亲菩萨的《三论玄义》就是讲般若理。三论：《中论》、《百论》、《十二门论》。三部论都是讲空理的。《百论》有一百个论，是总结三论讲空的道理。

自续派，“自续”的含义为“自己相续”，认为事物本生是自己相续下去，这只是把中观浅一层意思讲了，深义未讲出。后来宗喀巴大师才把中观之深理讲彻底了，把印度最后的注疏译出了。（汉地还未把三论宗最后的深理译出来。）善知识已给我们讲出了深般若理，写成了著作，我们应好好学，多用脑想，多思维，这不是瞎猜出的，法尊法师用口语讲了《四宗要义》是弟子隆莲记录的，是西藏的四个宗派对深般若的讲法，在《现代佛学》上有载。

《现代佛学》已改为《法音》，以后我还要讲一下法尊法师讲的深般若。佛法不同于世俗谛。世俗谛是世间上的人认为的真理，是习惯，是俗成共许的。圣义谛是圣人的智慧所亲证知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同一般俗人所见，“深”亦有“重要”的意思。“时”：是菩萨用深入的眼光看世间宇宙问题的时候，是心用功时，“行深般若波罗蜜多时”。

最后讲“行”字，“行”是心深入一层看问题的时候，这时得出了“五蕴皆空”的道理，世间上的人认为空就是没有，所以佛法说“万法皆空”他们说佛法是睁眼说瞎话；我们说“空”并不是“什么也没有”，世间人又说和尚在诡辩，说的话不尽人情，一会说空，一会又说空不是没有。

从前般若宗流行时，空理没有讲清楚，俗人称为“鼠唧鸟空”如鸟啄树之声“空空”作响。般若里讲空讲得很透彻，大家都知道释迦世尊被尊为“空王”。说出家是入空门。若不把空讲清楚，佛法里就叫“断灭空”。更不能讲得笼统，应下一个界限，即“空”的是什么东西？什么东西是没有，除了“没有”的还有没有“有”的？

简单说“空”就是空掉我们那个执著。凡是对每一样东西起的执著，认为万物是实有的，这种看法是错误的，因为万物都是缘起性空，而并非说东西不存在。如桌子是存在的，若在这个东西上起了“这个东西是不灭的、是实实在在有的”，这就是错误的认识，就叫执著。即使最小的执著都应破除，如果保留一点都是流转生死的根子。佛已断尽了金刚习气，也即是断尽了众生最坚固的执著，我们应把所执的对象找出来。