三祖僧参大师的《信心铭》是我们在日常生活中观察内心的最佳修行公式。按照这个公式，观察自己在生活中的心态，遇到命运遇到境遇，用里面的话去观察，这样自己的心就不会拘泥于任何一个境界，然后再坚持，放下。这样，通过各种情况下，我们可以不粘对方，也不碍事。久而久之，我们的直爽也就自然而然的产生了。这种修行是三昧一行，“直爽即道场”。

3354明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。

三祖僧参大师的《信心铭》是我们在日常生活中观察内心的最佳修行公式。按照这个公式，观察自己在生活中的心态，遇到命运遇到境遇，用里面的话去观察，这样自己的心就不会拘泥于任何一个境界，然后再坚持，放下。这样，通过各种情况下，我们可以不粘对方，也不碍事。久而久之，我们的直爽也就自然而然的产生了。这种修行是三昧一行，“直爽即道场”。

《信心铭》中有很多句子讲的就是这种坦率。一开始，他们会说，“在最高的道路上没有困难，但我们必须做出选择。”最高的道路没有我们想象的那么难。当我们知道它的时候，我们最怕什么？选择，分开！

百丈禅师也说过这样的话：我们的心很有趣，可以被一切境遇所束缚，但不能只被般若波罗蜜多所束缚。为什么？因为般若不能执着，所以不能作为执着的境界。当我们的心相连、对立、分离时，我们就远离了般若，所以我们说“只凭猜疑来选择”。

“只有当有对与错的时候，你才失去了你的心”，“但不要讨厌爱情，但你可以理解它”。如果你的心远离了恨、爱、取、舍，那么你的自性自然就会显露出来。这种状态是极度放松的，没有任何紧张感。你为什么不紧张？因为它没有选择，没有恨，而选择和恨是我们内心紧张的原因，或者说它们本身就是我们内心紧张的表现。

后面我会讲是非得失，还有一些极其重要的心机关键和窍门。关于心法，我觉得这里有两个很重要的词：“停，停，停，动”。你什么意思？

也就是我们的心总是在波动。当我们打坐修行的时候，我们有一个想法去压制这种波动的心。众所周知，你越压制它，它越运动，就像大海里的水一样。当它波动时，你不能按它。你越按它，它就越摇摆。

知识之海的波涛不是海外的东西。它们是海洋的一部分，与海洋融为一体。它们源于大海，又回到大海，从未离开大海。当它产生时，它能使自己平静下来，它的自性具有平静下来的功能。

这正是我们所说的，烦恼即菩提，也就是说烦恼是空的，不是一个实际的东西。我们要切除，就像现在西医治疗肿瘤的方式一样。用刀切下来，切下来之后还会长出来。只要你体内肿瘤生长的机制没有转化，它就会生长。海上惊涛骇浪也是一样。不需要取出，也不需要用力按压。当它理解了自己，它就会平静下来。

在日常生活中，我们经常会有两种关于环境的分歧：第一种是对的，第二种是错的。《信心铭》说“只有当你有了对错，你才失去了你的心。”3354只有当你有一丝一毫的是非之分时，你的心立刻波涛汹涌，失去了原有的平静。我们通常会有一个疑惑：如果心中没有对错，那不就是和稀泥吗？它不是。

当你远离是非的时候，你的心智的观照更强，你的心智在那种状态下看透事物的能力更强。所以，有区别就是知识，无区别就是智慧，原理就是无区别时的观察力，也就是智慧的力量，它像日光灯的光一样自然地发出来，使事物露出本来的面目。

其实这件事并不神秘。即使是我们这些修行水平不高的人，在认识常人境界的人和事时，有时也会用到这种能力，只是自己不知道而已。有时候不需要判断概念，不需要分辨对错，就可以直接知道那个东西。

但是我们在生活中经常会陷入对与错的区分。我是你的对与错，你是我的对与错。很难跳出来，因为我们被卷进去了。在这个地方不跳出来，就会远离道。所以修行的人遇到一切境界都要去道，在道的境界里面对。他们不可能像世俗的人那样博学。

在我们的生活中，我们遇到这样的情况：我们吃了亏，有人占了我们的便宜，有人打了我们，我们受了委屈。我们总想去争取，总想把它说清楚，说清楚，这样才能远离大路。

我也遇到过一些修行人，本来是要打坐修行的，结果可能会和身边的人扯上关系。他们必须弄清楚并弄清楚。如果他们这样想，他们就已经离开了正道。所以，能够明辨是非，才是忍辱负重，忍耐的最好方式。

世间的是是非非没有尽头，永远不会明了，切了又切，理还乱。虽然各种世俗的书籍和说法似乎给了我们一些信心，比如会有这样一句话：“历史会给出公正的评价”，但什么是历史呢？历史是抽象的；有时候说“人民的眼睛是雪亮的”，人民这个词很抽象。世界上有些斗争，有些恩怨永远也说不清楚。这就是它们是如何产生的。

和尚要修行，首先要离开，要跳出去。我们在禅堂打坐烧香，有时候监控烧香的师傅打我们板子，我们就烦了。有一年，第七天，一个师傅没动，负责香火的师傅以为他动了，给了他一块板子。最后他不服，觉得自己没有错。在这件事上他是对的，但在实践上是错的，看了也是错的。

想想看，这个世界上的每一个人，只要是普通人，都面临着一个最大的委屈。最不讲理的3354。日常生活中，有人无理取闹，突然过来打我们嘴巴。太可怕了。我们必须和他战斗到底，对吗？但其实每个人从出生开始就面临着一个最大的不合理的事情，——。这不是扇耳光的问题。这是什么？是黑白无常！

白纸黑字

无常是我们每个人要面对的最大的敌人，而且这个家伙不讲道理，平白无故地让我们老，让我们死，我们又没犯什么错误，为什么非要叫我们死呢?老了寿终正寝已不能接受，何况还有人突然因为各种怪病、各种意外不能享尽天年，所以我们应该把生活中这种斗志转移过来：

在生活中有个人占了我们一块钱的便宜，我们要跟他搞明白;有个人说我们一句话说得不对，我们非要跟他争论明白;有个人让我们受委屈了，我们非要跟他干到底……

要把这种精神转移过来——现在要跟谁干?跟无常!跟我们一生下来就面对的，欺负我们的这个家伙!无缘无故欺负我们的黑白无常!这正是我们修行人作为大丈夫的勇气所在。

生活中跟人斗一斗，争一争，弄个是非明白，这是匹夫之勇，并不是大丈夫的勇，大丈夫的勇是要把生和死，来和去，把骑到我们脖子上欺负我们每个众生的无常这个东西搞明白，跟他干一仗，这才是修行。所以真正能够安忍不动，从是和非中跳出来的人，才是真正的勇者，恰恰不是懦夫。

我们有时候也会问，那我是不是太软弱了?怕别人瞧不起自己，这恰恰是最大的软弱，真正的勇者是敢于跟自己生命最本来的敌人，这个无常杀鬼战斗一番的，要制服它!所以我们赞叹释迦牟尼佛是“调御丈夫”。

第二种，得和失。我们在生活中逢境遇缘，得和失也是我们经常面临、让我们生心动念的。在这一点上我们一定要看透，本来不增不减，不得不失。要有自信心。没有自信心的人，会在乎得和失，有自信心的人会放下得和失，坦然面对一切。

有时候我们在这里得到会在那里失去，有时候我们吃小亏会占大便宜，有时候我们占点小便宜却吃了大亏。在我们自性这个无边无际的大海上，虽然波涛起伏，但是大海的总量没有变化，是如如不动的。

我们看到的是现象，看到的增和减、得和失是现象，追逐这些现象，我们也就失去了本来。这样的事情古来的修行人都能放下，能舍。能舍你就能得，你什么东西都抓得紧，最后什么都得不到，你的手抓住一个东西，不能再抓别的东西了。

本身作为出家人来说，出家就是一种舍，舍弃世间的五欲，然后获得佛法的智慧。在家人有在家人的责任和义务，有红尘中的各种事情需要应对。在应对这些事情的时候，尽心尽力、尽职尽责就可以了，但问耕耘就可以了，结果怎么样都能面对，都能接受。所谓天道，也就是事物的因果规律，永远都是公正的。

我个人观察注意到这样一种现象：在佛门里有一些老和尚，没有文化，也不会讲说，但是道德很高深，这样的老和尚往往他的徒弟或者徒孙非常地发达，非常地昌盛。修行人有时候沉不住气，有一些体会就急着为人师，很糟糕，像我这样没有体会就为人师，那更糟糕了。

实际上只要你真正地有德，绝对不会浪费。你就是把自己关在一个偏僻的小庙，也浪费不了。就怕没有德，没有智慧，这就像世俗人讲的那句话：是金子总会发光的。

得和失都是当下这一念，我们要做的只是把握当下这一念，把握了当下这一念，就是最大的“得”。一旦我们的心随外境、随外面现象的变化而动了，脚跟在自己站的地方滑倒了，那是最大的失，所以修行人应该有自己的得和失的价值观。

从这个价值观出发，只要我们心里一有烦恼，离开了自己的功夫，离开了自己发的愿，不管你外面得到多少，都是失，最大的失。如果我们心里没有烦恼，能放下，没有离开自己发的愿，当下这一念照顾得好，功夫没有丢，不管外面现象上失去多少，都是得!

我想这个也是我们在家居士在生活中修行经常会面对的一个问题。每个人反省一下，在生活中有烦恼是为什么，都是考虑了得和失，个人的得失。或者在事情上执著了是非的判断，失去了平常心。

要在日常生活中远离这些过患呢，就可以以《信心铭》所讲的这种直心、远离是非、得失的心面对生活，当然这样面对生活的时候，可能需要调整一下你的生活，比如你的人际关系等。你是做事业的还可以做事业，但是要有一个调整。

这个调整意思是说，你逐渐地摆脱了用以前的那种思维方式、以前的那种心态工作，在一个新的层次、新的平台上你仍然能够应付裕如，仍然能够尽职尽责，不坏世间相，但同时自己修行的功夫也能够不间断。这是能做到的，在家居士要有信心。希望大家好好用功。

文:97su.cn