西方人的生涯规划跟东方人不一样。西方人的童年是天堂，中年是战场，老年是坟墓。他们不注重孝道，人到高龄后，每天在养老院里面坐吃等死。没有天伦之乐的老人，内心很孤寂，很空虚。

当我们要奉养父母的时候，父母年龄都比较大。所以照顾老人，要像照顾小孩一样细心。所以这个老天爷也很有味道，很有智慧，让人有一个循环，懂得饮水思源，知恩报恩。小时候，因为有父母才得以长大成人，父母年老了，那我们要报这个恩，也像照顾婴儿一样来照顾我们的父母。

现在很多做部属的人，他们都很怕劝长官，怕劝了之后连位子都不见了。所以人患得患失的时候，就不能够循着理智、正气去做事。古人说「无欲则刚」，这个「欲」就是自私自利。人有自私自利，他的心就不公正。

不管你学的多与少，人与人相处一个最重要的态度，就是要有真诚的心，对朋友及朋友亲人的关怀，我们不能没有，至于很多的礼节可以通过每天的学习再提升自己的能力。《孝经》里面有说“敬其父,则子悦,敬其兄，则弟悦,敬其君，则臣悦”，当你有这样的态度去与人相交往，那你走到哪里都是受人欢迎的。

没有智慧钱是祸患。很多人觉得有钱就是富，其实愈有钱愈担心钱会变少。譬如看到别人有五千万，他才一千万，会觉得自己很穷；等自己有五千万，又看到别人有一亿，他又觉得自己很穷。这样的人有没有富？当他不知足，再有钱，他也会觉得很匮乏。

言语要“简寡”，不要话太多。这个“简”就是不能太复杂，太啰嗦；“寡”就是不要太长。所以《易经》里面讲：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”“话说多，不如少”，“勿多言，多言多败”，因为有时候言多必失。

人生面对任何一个人，任何一件事物，其实都是自己的一面镜子。当你对他好，他反馈回来的是好资讯；当你对他不好，他反射回来的是不良信号。人生就像照镜子一样，当我们对镜而照都是笑脸，就说明此心是随时随地对人关怀和恭敬。

真正有志向的青年人，要反覆思量，观察、检点自己求学的动机在哪里、内心深处对这个名利执著能不能放得下。这些东西是污染，要把它从内心里洗刷干净。有一个纯净的心态，才能真正接受圣贤的教诲。意地不清净，想要接受圣贤教诲，圣贤的教导入不进去。为什么？被这些污染给障碍住了。

我们面对自己的小孩、学生要好好教，而且要防止传播媒体的污染，让孩子看电视一定要选择内容，有色情、暴力爱恨情仇的戏，不要让孩子看，要教导孩子如何去判断，什么才是真正的关怀爱护别人的善心、善行。

面对任何一件事，或任何一个人的态度、情况，我们都要反省，那都是我们心的反射。依报随著正报转，所有一切的境缘都离不开我们的心，而这一点的反思才是修行。因为人只要不能回到自己所遇到的事是自己的错，他的精神就会落在看别人的错跟指责别人的错。那他所遇到的事情决定会愈来愈恶化,不可能愈来愈好。

现在许多父母包办孩子的家务事，这种「爱」会酿出很多的弊病。孩子懒惰、缺乏自立的能力，对父母的辛劳付出视为理所当然，丝毫无感恩之念。

俗话讲“工于论人者,察己必疏”，我们对别人的过失特别看得准；那观察自己的过失，就愈来愈看不到，因为精力统统放在看别人过失上。

请问一个孩子的仁爱心从哪里来？从父母，从小开始，他要爱护父母才会爱护他人，所以这一颗关怀他人的心，一定是从家人、从父母开始。

我们看中国字非常的微妙，发脾气叫怒，上面一个奴，下面一个心，代表什么？一个人发怒的时候他的心变什么？变奴才、变奴隶了，被你的习性使唤。

孩子没有志向，我们做父母的要反思，我们有没有在孩子的心里表现出有志向的态度？因为要培养孩子有志向，是要在父母、长者立志的环境中去薰习。

正己是本，化人是末，而且那个化是自自然然、潜移默化，一点都不勉强。刻意的要去影响别人，反而适得其反。刻意做给别人看，别人可不可以感觉到？

我们要时时提醒孩子要常存谦虚，纵使我们的才华再高，但是要知道这个才华不是靠自己的能力形成的，而是我们在漫长的成长过程中，有非常多的长者给予我们的教导、照顾、提携而形成的，所以愈有才华就愈应感恩所有的长者对我们的无私付出，当我们有这样的心境，自然就不会傲慢。

“君子务本，本立而道生”。找到根本了，从根本下手，学问之道、事业之道、家道都能兴盛起来。现在要接着问，什么是家道、事业之道的大根大本，在哪里？在思想。思想决定他的行为，形成他的习惯，最后形成他的性格，决定了他的命运。所以最根本的就是一个人正确的思想跟价值观，这是本。

真正要把小孩教好，自己要以身作则，而且一定要像古圣先贤那个办法，小孩生下来就开始教。做父母的、做长辈的大人，在小孩面前，一举一动都要守规矩，让他落下都是好印象，没有负面的。父母怎么做？父母的所作所为就是《弟子规》，所以《弟子规》不是给小孩念的，《弟子规》是父母做出来给小孩看的。

我们传统文化是爱的教育，不能说社会大众听了课，收获非常大，我们就非常欢喜。反而我们身边的人痛苦了，身边的人身体不好了，身边的人我们都关怀不到了，这样的情况是不正常的。