我们对世界的认识和选泽，始终来自于自我的需求和判断。一个我执重的人，他总会以自我为中心看世界，并且会制造和寻找各种理由证明自己的合理性和优越性。唯有弱化我执或者认识到缘起无我的人，才能客观如实的看世界。

佛教界要培养学法、弘法的意识，每个寺院教应该有常规的修学内容，弘法活动，这样才能保证僧人的基本素质，保证佛教的建康发展、正常传播。不学法、弘法，佛教就会变质，迷信化，庸俗化，在所难免。

贫穷、匮乏的人，只会不停的索取；富有的人，才会想着施舍。贫穷、富有都是一种心理状态，并非财富的多少。一个人即便一无所也不觉得缺少什么，这种人才是最富有的。

现有寺院，应该具备佛教书籍阅览、结缘；增加讲堂、讲座。或者发挥法堂、禅堂，说法禅修的功能。组织僧众修学、弘法，做些慈善公益的事，去除商业、迷信的成分，这样才能像个寺院，才能实现寺院内修外弘的基本职能，实现净化人心的作用。

对他人的善行和成就由衷欢喜、赞叹，并支持、参与，可以弱化我执，对治嫉妒，同时还能产生相应的功德，这叫随喜功德。学会随喜，也会让社会减少对立，更加和谐。

如果把法门比做交通工具的话，那么，越是快捷的交通工具，就越需要良好的性能，高超的驾驶技术。否则的话，这种快捷就会充满危险，而且越快越容易失控。所以，顿教法门特别为上根利智者所说，是小根者无力领受的。

生命是无尽的积累。多行善事，长养善心，就会成为善人；常行恶事，增长恶心，就成了不善之人。善或者不善的人格一旦形战，给未来的生命将会带来长远的影响。

居安思危，是要我们在安定、舒适的生活中，想到我们内心还隐藏着制造不安定、不舒适的烦恼。没有解除生命的迷惑和烦恼，所谓安定、舒适只是一时的假相。

信仰，需要内化。应该从求求拜拜，保佑平安，到解决生命永恒的困惑，追求智慧，解决烦恼，正确认识世界、人生。寺院也应该回到教育、弘法、禅修的功能，传播觉醒的文化，净化人类心灵；如果只是提供烧香、拜拜，那和普通神庙又有什么差别呢？

要慈爱，但不要执爱；要慈悲，但不要伤悲；要慈善，但不要伪善。

一个人只在乎自己的痛苦，就会陷入到痛苦的深渊里去；如果学会关心别人的痛苦，就会从痛苦中走出来。

无常，是感情的本质。永恒只是幻想，无常才是真相。在无常的世间，我们要多种善因，多结善缘，因上努力，果上随缘。

在一片浮躁、混乱的心地上，很难培养出崇高的理想，优秀的品质，出类拨翠的才能。

佛教所说的不、空、无，并非常人理解的一无所有。佛教所说的“空”，是要否定我们对事物的错误认识和执著，这是一切烦恼的根源。倘能认识到存在的一切都是因缘假相，是无自性空的，那么，生活中的任何变化都无法伤害我们，我们才能从容地面对人生。

没有福报，会活得很辛苦；缺乏智慧，只能莫明其妙的活着。所以，修福与修慧，必将是人生两大重要的内容。佛法的修行，也正是从修习福德资粮、智慧资粮开始，到最终福慧具足圆满，成就无上菩提。

价值观、人生观像是哲学问题，其实它时时左右我们的判断和选择。如果不能通过学习智慧的文化，建立正确的人生观、价值观，势必会伴随着人生经验和社会潮流形成人生观念和价值取向，你的未来在哪里，可就没准了。

烧香，原本是净化心灵，净化环境。高香、劣质香，带着浓厚的商业色彩，烧起来浓烟滚滚，污染环境，同时也污染人的心灵。这样的香还能叫香吗？可怜许多寺院都成了这些香重灾区，僧人、信众，乃至一些游客，也成了受害者，这是谁的过呢？

人生的学习，可以分为生存的学习、生活的学习和生命的学习。多数人都停留在生存的学习，结果变成赚钱的工具。因为缺少生活的学习，结果把生活过得乱七八糟的；缺少生命的学习，懵懵懂懂的度过一生，浪费了难得的人生。学习佛法，可以帮助我们智慧的生活，也能了悟人生真相，完成生活和生命的学习。

追求智慧、道德，可能会对眼前短暫的、或者不健康的快乐，造成一定损失，但却在开发生命内在快乐的心理和品质，它是代表着生命存在的状态，这样的快乐，才是健康的、持久的。

修习无我，要把生命系统当做客体看待。当念头现起时，不是一头扎入其中，而是将之作为观察对象，就像你在看一本书，看一场电影，对起心动念都能了了分明，却不陷入其中。