尽管世界上「好好坏坏」，只要「不动心」一切就没事。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。

念佛一定要拿念珠吗？不一定。尤其念佛念惯的人，随时随地都可以念佛，有没有念珠对他来说都不要紧，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，句句都能念到心里。不过有些人念佛没有念习惯，念到最后，佛号都丢失了，那么有个念珠计数，也能给予辅助。这虽然不是最好的办法，却能增加专注力。

能静心的人，心灵里自有花园，春夏秋冬四时，皆是花季，到那时，便无需到处寻找美的感觉、春天的消息。

佛教常常讲无常，无常很好啊！就像人都会长大、成熟、变得有学问、有经验，这是很美好的事。不变，就不是真理了，所以：经得起风霜雨雪，才能成就松竹梅的芬芳；捱得过老病死生，才能圆满过未现的修行。

这个世间，能改变我们的外在力量太强了，人家说我好话我就欢喜，说我坏话我就苦恼，这样的人生很悲哀。我们要能观照自在，要用般若智慧把自己的佛性之光观照出来。

对于他人做好事，我们应该给予助力，不应心存打倒对方的想法。人类的文明是众人心血智慧所共成，彼此助成，彼此合作，才能造福社会。

要训练忍耐的力量，对于外境能够认识、接受、承担、负责、化解、去除，进而修学「生忍」、「法忍」、「无生法忍」，把忍的功夫转化成为力量和智慧。

世间一切的现象都离不开轮回循环的道理。譬如春夏秋冬四季的更递，过去、现在、未来三世的流转，昼夜六时的交替，是时间的轮回；东西南北方位的转换，这里、那里、他方、此处的不同，是空间的轮回。

如何持名念佛，可随各人根基、环境而定，唯须念到浑然忘我，如古人所云：「念而不念，不念而念。」蕅益大师说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」

世间事苦乐都是当然的，要能看破放下。

忍是一种智慧，是一股力量。好比一位父亲，在外有人叫他跪下，他可能马上跟对方吵架，甚至打架；但回到家里，孩子要他跪下当马骑，他便欢欢喜喜，因为这是从爱出发，能接受、能认识，他就能忍耐。

禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一个绝对真实和圆融的世界；禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

有一些人说佛教徒不抽烟、不喝酒、不打牌、不跳舞，丝亳没有人生的享乐，太消极了。难道抽烟、喝酒、打牌、跳舞、享乐，才算是积极的人生吗？如果能从吃喝玩乐中回头过来，从事修行办道、弘法利生的事业，这种人生还算消极吗？

如何得到端正的身体？一、不起瞋心；二、住大慈悲；三、修学正法；四、造佛形象。

「早起未更衣，静坐一枝香；穿着衣带毕，必先礼佛祖。睡不超过时，食不十分饱；待客如独处，独处如待客。」佛门平日生活之常道，对一般人的生活也很有帮助。

佛教的布施，是否要等有钱、有办法了再来做？布施不一定要用钱，看到有需要帮助的人，起一个同情心，就是布施。或者大德来了，我们起一个恭敬心，对他恭敬，也是布施；我看到你们做好事，口出赞叹，这也是行布施。布施不一定要用钱财，不一定要等待，随时、随地、随缘，都可以行布施。

「悟」是一种亲证的体会，一种自性的觉醒，是不假外求的。就如同吃饭睡觉，别人不能够代替我们，「悟」必须回归到日常生活中亲身体验。

远其实不远，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。这不就是「远近不二」了吗？

好事从我做起，好话从我说起，好心从我生起。

负丈夫之气，抱小儿之心；就寝如盖棺，离床如脱屣；待人常恭敬，处事有气量。