本文来源：智悲讲堂

我是谁？从何而来？又去往何方？为何而存在？

这是千古以来，哲人们一直探寻的问题。如果我们整日只是为了生存，浑浑噩噩，虚度光阴，那生存的价值何在？如果我们以为外在的种种名闻利养就体现了自我价值，那面对生死时能否坦然处之、跨越死亡？烦恼起现时，能否用毕生所学来对治？

荣格说：“谁向外看，他就在梦中；谁向内看，他就会醒来。”

有人问：很多人在生活中不断感受痛苦而受尽折磨，这种痛苦的来源是什么?

我们所感受的这些苦，若从外境中寻找，其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”，那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话，结果必然是徒劳无获。

真正令我们受尽折磨的，实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里，轻易发现不了其踪迹；他时时与我们形影不离，所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，毫无自由可言，不断遍尝着各种苦楚。

但极为可悲的是，大多数时候，我们却根本不知道谁在捉弄自己，所以想要灭掉他，可以说难如登天。 

能把我们扔到很低贱地步的，叫傲慢魔；对男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、声、香、味、触等，生起爱念，内心因此而受到束缚，这叫贪心魔；可以把我们引入三恶趣的，是吝啬魔；将自己和别人的善根全部摧毁的，是嗔心魔；对别人生起竞争心，希望他不要得到名声财富，嘴上也经常对他说是道非，这叫嫉妒魔。 

这五大魔的首脑，就是魔王——愚痴魔，只有睁开了智慧的双眼，才能完全摆脱他的诱惑。或者，还可以先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩破，这时魔王只能乖乖就擒，无力反抗了。

——《不离》

《华严经》中说：“知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”成就慧身实际上并不是在其他的地方开悟，也就是说，了知一切法实际就是了知自己的心。如果通过观修而通达了自己的心——按照《中观四百论》的方法去推理，世间万法没有不包括在自心当中的，那么通达自心通达万法，通达万法通达自心。这时，所谓的法身也好，智慧身也好，并不是从其他地方掉出来的。

有些人认为，所谓的学佛，好像最后真的要到天堂去；去的时候，有些是骑着自行车，有些是骑着摩托车，有些是乘着飞机。但是往生极乐世界要乘美国波音公司飞机的话，还是有一定困难的。

大乘了义经典经常讲，任何一个瑜伽士，当下认识本性的时候，当下死亡、当下解脱——净土就在那儿！这是最了义经典的一种说法。可是，一般的人不一定能接受这样的观点。

总之，一切万法的本体是空性的，但空性跟光明是无二无别的。《心经》也讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”五蕴全部都是这样。按照《般若经》的观点，空就是色，色就是空。但如果把《般若经》的观点按照第三转法 轮来解释，那么我们的心也好，色也好，实际上“明空无二”的道理就在这里。

——《大圆满心性休息讲解 》第25课

其实这个世界就是我们的心，有了这颗心，这个世界在我们前面呈现，一旦我们的心灭了，这个世界的一切现象都会灭的。如果我的心和业力在另外一个地方产生，一切就都不一样了。比如说我是人的时候，我对宝珠、房屋等都很执著，在我的眼前，宝珠也好，鲜花也好，我对我用的物品有一种品位，知道哪个好，哪个不好，一旦我离开了这个世界，比如我的心变成了动物的心，那我原来的价值观全部都会消失，那时我最重视的就是吃草、喝水，除此之外，饮料再好，或者头发、牙齿再好，对动物来讲，它没有这个品味和观念。所以，我们世间中的一切，都是依靠心来创造的，好也好，坏也好，有也好，无也好，都是这样。

若能心中自见真，有真即是成佛因，

不见自性外觅佛，起心总是大痴人。

若能心中自见真，有真即是成佛因：如果我们能从自心中见到真佛，这就是真正的成佛因。密 宗中最深的就是认识心的本性，禅宗中也是观心的本性，最初观察心的来龙去脉，然后逐渐认识心的本性，这是最深、最高的修法。

当然，最初你连因果正见都没有时，你说自心即佛的话，很多分别念、很多问题会出来，这情有可原，但是你到了一定的境界时，外求不如内求好。麦彭仁波切也说，外求百法不如内求一心妙，外面求一百种法，不如向内求自己的一颗心，观心是最妙、最好的法。

不见自性外觅佛，起心总是大痴人：我们向内求很重要，如果内心已经解决，修行就很容易了。如果不见自己的心，而在外面寻觅一个佛，那起心就是大白痴、大坏蛋，因为佛陀是在我们的心中，如果去求外佛，有一定的困难。

以前赵州禅师也说过，“金佛不渡炉，木佛不渡火，泥佛不渡水，真佛内里坐。”他说，虽然有金子造的佛像，也有木头造的佛像，还有泥土造的佛像，实际上只不过都是为了唤醒我们众生内心的真佛，这么一个目的。比如金子的佛像非常庄严，但它在大熔炉中就没办法了；木头造的佛像，不管是檀香木还是任何木佛像，在火中就没办法；泥佛也不行，泥菩萨过江自身难保，更何况说度我们。如此一来，我们经常说“佛陀保佑”，所谓的佛陀只是外在的一个像，很难以保佑我们，因为它自己本身就是有为法。

既然如此，是不是他们不能度我们呢？实际上不是，空性和光明、世俗和胜义这种和合的缘起不可思议，我们通过祈祷佛，真正能度过难关。那它是什么样的呢？依靠一种外在佛的形象来唤醒我们内心真正的佛，真正的佛在每个众生的内心中，我们要认识他、供养他、祈祷他。当然，这种方式是最高层的修法，禅宗和密 宗的究竟思想就是如此。

现在有些人不懂因果等甚深的道理，只是诽谤说，木佛、金佛都没有用。这种说法肯定不合理，虽然它是有为法，但是它有它的威力，这一点在名言中不可否认，因此我们在闻思的过程中，分析时要分界线，在哪些场合中说真正的佛，在哪些场合中，依靠缘起塑造的佛像对我们起作用，等等，诸如此类的道理我们要懂得，否则总是外求。禅宗在树立自己不共的观点时，他会说除了内求的人以外，其他人都是“大痴人”。

无垢光尊者讲《七宝藏》时也经常说，凡是产生分别念的人，有时候会用各种动物的形象来比喻，这是大德们的写作风格，也是他自己从中证悟的一种表现。禅宗的祖师，他用自己的窍诀证悟以后，会觉得其他都不是那么殊胜；密 宗的大德，他在自己的法门中获得证悟时，也会这样。其实我们每个人都是如此，比如说一个人对自己的某个产品产生特别大的信心时，就会觉得其他都不管用，这也是一个正常现象。

——《六祖坛经释》

《六祖坛经》云：

善知识！

世人终日口念般若，不识自性般若。

犹如说食不饱，口但说空，

万劫不得见性，终无有益。

般若分自性般若、文字般若、道般若和果般若。自性般若才是心的本来面目，语言文字的般若，并不是真实的般若。

六祖此处告诫善知识们，世间人们整日口中说般若，念《心经》《金刚经》，或者经常谈论中观、般若，但如果没有认识自性般若，就像人们经常谈论食物，却没有去享用一样，不可能饱。仅仅口中说万法都是空性，虽历万劫，也不可能见到自性，终究无法受益。

——《六祖坛经释》