我们总说来日方长，却忘了生命无常！
来源｜腾讯佛学 续祥法师
桥会塌，地会陷，我们总说来日方长，却忘了生命无常！
又到一年终了时，盘点一下2019年的热点事件，许多熟悉的名字已经离我们远去了。
有些人，你以为还可以见面；有些事，你以为还可以继续。
也许在你转身的那个刹那，有些人，你就再也见不到了。
但这不正是这个世界的真实面貌——“无常”吗？
作为佛教徒，有一节必修课，就是“无常观”。
小时候读《地藏经》，经中说：“无常大鬼，不期而到。”
我（编者注：续祥法师）问师父这句话啥意思，他说：“意思就是你下一秒就有可能见阎王。”我听完后冷汗直流，屏住呼吸好几秒，发现自己还活的好好的，终于长舒一口气，觉得师父吓唬我，人哪会那么容易死啊。
长大了，我（编者注：续祥法师）才逐渐明白，师父没有吓唬我，生命真的很无常。
在《四十二章经》中，佛陀曾问弟子：“生命有多长？”有人说是“几天”，有人说“在饭食间”。佛陀都摇头说不对。后来有人说：“生命在呼吸之间。”佛陀才予以首肯，点头称是。
大家都知道佛陀这句“人命在呼吸间”的教言，但又有几个人当真呢？
我们总是拿无常二字来疏解他人离去的痛苦，但又有谁真的相信自己的生命是无常的，是命悬在呼吸之间的？
所以啊，我们才总说来日方长，却忘了生命无常。
但我们不知道哪里来的自信，总觉得自己可以抵御无常，所有抵抗的结果最后都是以悲哀收场。
佛在涅槃经中说过这么一段警策文：“壮色不停，犹如奔马，人命无常，过于山水。”
无常其实是肉眼可见的。
在楞严经中，佛对波斯匿王如是说：“汝年少时，皮肤润泽，今则白发面皱，是即变迁无常。”
波斯匿王略带悲哀地回答道：“如是类推，岂惟年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故名无常。”
念念之间不得停住，就是无常，就是此时此刻正在发生的死亡。
念念之间不能停住，若能觉悟，就是刹那刹那正在生发的觉悟。
佛在《杂阿含经》中说告诉诸比丘：“当观色无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。”
如是观受、想、行、识无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
所以修无常观虽然改变不了死亡的事实和期限，却可以让人通过对死亡的清醒认识，寻找到悦纳死亡的力量和转化死亡的可能，从中获得出离和解脱。
充分认识无常之后，你不会再逃避，因为那是无用的；你也不会再害怕，因为你明白无常有好有坏，死是无常，生又何尝不是一种无常？
无常产生了别离，这固然可悲，但无常也带来了相遇啊，不然未见永远是未见，陌路永远是陌路，连体会别离的可能都没有，岂不是更可悲吗？
反之如果不能修习无常观，企图在这无常之中寻觅确定性以获得控制感，无异在地震来临，以为扶住即将倒塌的柱子就能安全一样徒劳。
从这个角度来说，无常观其实是一把每个学佛人都值得拥有的“心匙”。
“匙”是汤匙的匙，它能让我们在一锅烂汤里面，把喜欢吃的东西盛起来，放入口中。
无常观就好比汤匙，它在帮助我们撷取生命中最精华的部分的同时，也可以为我们撇去生命中的杂质，对死亡的充分认识会让生命之花更好的绽放。
人必须清醒的认识死，才能从容地对待生，孔子曾说：“未知生，焉知死！”其实佛教徒可以把这句话反过来读——“未知死，焉知生？”
根据我（编者注：续祥法师）的观察，没思考过死亡的人在“人生意义”、“自觉性”等标尺上与思考过的人相比，差距往往是天壤之别。
在世俗意义上来说，在这些标尺上表现好的人生会更加的饱满和幸福，而从修道者的视角来看，这种人也更加的堪为法器。
更何况对于信奉因果轮回的我们而言，死不是终点，它只是标示生命距离的里程碑。
这也是修无常观的意义所在。
它不是“行为艺术”，而是“最大化实现生命价值的艺术”。
用人话来说；这是一种“以终为始”的高效能思维方式，而你值得拥有。
生命无常，愿逝者往生极乐，愿生者不留遗憾。
寂静法师也分享过：
知道了生死，我们就知道了人生的路该怎么选择。
星云大师现在虽已九十多岁高龄，但是还抓紧分分秒秒去帮助人，为什么？我能感觉到是因为他已经看破生死，在使用最后的机会，利用活着的时间，尽快去做一些有价值的事。
这就是人间的菩萨，他不为自己，他只是利用、使用自己来帮助众生。
星云大师说：如果有来生，我还要来人间。
所以，人生的最终目的不是要获得名利，而是要觉醒生命。
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编辑｜林池 审稿｜淑清
本期主编｜林池
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