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喻法 ⦿ 佛陀度化被家人遗弃的百岁老人出家而终得正果

因为你我在这里 2019-11-07

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⦿ 

雪鸡枯奶氂童鬼

 


喻法 · 宝聚论

*格西博多瓦著 

格桑译释

共下士道法

死无常有五十五喻

顺喻三十九,逆喻十六 


〈二〉、逆喻十六


| 藏文 |

无铧 14 乞路 15 似湿原 16

53



【略释】


14.无铧

有位际咩巴地方的法师在传法结束时,一信徒突然站起来说:「虽然听完了法,但我连明天耕田的犁铧都没有。」


他是身在法场,心在琐事。


同样,虽然我们相似在闻思,但内心完全考虑于今生的利乐方法,无论做何事,意乐都不离世间八法而唯行自利,此为大错,故应恆常念死无常, 尽力压伏世间八法。


如龙树菩萨在《亲友书》中云: 

知世法者得与失,乐懮美言与恶语,

讚毁世间此八法,非我意境当平息。


15.乞路


某人有一瓦罐青稞,想回来再吃,于是把它藏起来,之后出门去乞食,结果死在乞讨的路途中。同样,我们若不知足现有的财物而寻求更多,


结果还没享受到前所拥有的财物就会死去!所 以,在修行上也一样,想先闻思二三十年之后再修行,结果会死在其中!

故应再三念死无常,抛弃此生的贪欲。


博朵瓦的上师也巴祥尊说:「早晨不念死无常,晚上就会贪著在此生的利益上。」 


16.似湿原

傍晚把浸湿的衣服晒在草原上,是无法晒乾 的。若是冬天,则会冻结;若是夏天,则变更潮湿。


同样,有些在家人年轻时做些消遥的事,心 想:安置好子女,将来年老时再好好修行。但谁也不一定能活到老,就算能活到老,也跟傍晚湿衣服 晒在草坪上一样,不能如愿。那时,财物被子女拿走,年已迈,身已衰,心已畏,智已退,心有馀而力不足,因缘越来越差,故年轻力壮时就该精进修行。


若已衰老,但也不能因此而失去信心。


如尸利苾提的故事──从前有一长者,名尸利苾提(译意福增),其年百岁。

闻出家功德如是无量,便自思惟:「我如今为什麽不在佛的教法中出家修道?」 

于是辞别妻子、孩子、奴婢全家大小说:「我想出家!」他老迈年高,家裡所有人没有不厌烦他的, 对他的话也很轻视,认为他没什麽用处。

听说他想出家,都欢喜说道:「你早就应该去了,为甚麽拖到这麽晚呢?现在正是时候。」


尸利苾提就走出家门前往竹园,想拜见世尊求学出家之法。到竹园以后,询问众位比丘:「大悲广利天人的佛世尊大仙现在何处?」


比丘们答道:「如来世尊去别处教化、 利益众生了,现在不在这儿。」


尸利苾提又问:「次于大师佛陀的最有智慧的高足弟子又是谁呢?」

比丘们回答:「是尊者舍利弗。」


他便拄杖来到舍利弗那裡,放下手杖施礼,说道:「尊者,请允许我出家。」


舍利弗看罢此人,心想他年龄很老,学佛 问道、坐禅修行、帮助僧众做事,这三事都不能做到,便告诉他:「你走吧,你老迈年高,不能出家。」 


次向摩诃迦叶、优波离、阿耨楼陀、五百大阿罗汉等请求出家。他们都问道:「你之前问过其他人没有?」


尸利苾提回答道:「我欲先请示世尊,世尊 不在;然后请示尊者舍利弗。」


他们又问:「舍利弗怎麽说的?」

他回答道:「舍利弗尊者告诉我, 你老迈年高不能出家。」

这些比丘说道:「舍利弗智慧第一,尚且不准许你出家,我们也不能准许你出家。」


尸利苾提请求了诸位比丘没能出家,走出 竹园,坐在门槛上,懊恼悲泣乃至放声大哭:「我有生以来没犯过大的过错,为什麽唯独不准许我出家?像优波离,是一个剃髮的下贱种姓;泥提是一个清除粪秽的人;鸯掘摩罗曾杀害无数的人;还有陀塞羁乃是大贼恶人,像这样的人尚且能够出家, 我有何罪而不能出家啊?」


说这话时,世尊立即踊现在他面前,放大光明,相好庄严,犹如忉利天王帝释的七宝高车。


佛问尸利苾提:「你为什麽哭泣?」

尸利苾提听到佛的梵音,满怀喜悦,就像儿 子见到父亲一样,五体投地给佛施礼,对佛哭诉道:

「一切杀人、作贼、妄语、诽谤、下贱的众生都可以出家,我有什麽罪,唯独不准许在如来教法中出家?我一家大小认为我太老了,不再用我,现在于佛法中不能出家,假设返回家中,他们一定不接纳我,我还能到哪裡去呢?看来我今天只有死在这裡了。」


佛告诉尸利苾提:「是谁把手举到虚空中轻易下结论:这人可以出家,那人不可以出家?」

 他对佛说:「世尊,是转轮法王智慧第一的法子、 第二世间导师舍利弗,不准许我在佛法中出家。」


世尊以大慈大悲就像慈父安慰、开导孝子一样告诉他:「你不要忧愁苦恼,我现在可以让你出家。」


 尸利苾提于是消除了忧恼,心中大为欢喜,跟随佛陀进入佛的精舍。


佛告诉大目犍连:

「你度他出家! 众生皆随缘得度,有的与佛有缘,其他人则不能度;有的与其他人有缘,佛则不能度;如果与舍利弗有缘,则目犍连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子都不能度。依此类推,随着他的缘份所在,其 他人都不能度。」


目犍连于是准许他出家,给他授了具足戒。此人前世已种下得度的因缘,像鱼吞钓钩一样吞下法鈎以后,无疑定会出离。


因他已曾修集众善法功德,所以出家后日夜精勤,修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙,从而广通经藏。


由于年老的 缘故,他不能随时恭敬、迎送、顶礼、问询上座比丘。

那些年轻的比丘因先出家是上座的缘故,常常对他苦言讽刺:「这老迈比丘自恃年岁大,能诵经、 学问好而傲慢自大,对我们不恭敬承事。」


这时老比丘自己思惟:「我在家时,被全家大小所讥讽恼乱,现在来出家,希望能得到休息,却又被这些年 少比丘所逼迫。我究竟造了什麽罪孽才导致这样的呢?」


越想越苦恼。又想到:「我现在宁愿去死。」 


当时在竹林边有条大河,河水既深又急。他随即前往岸边,脱下身上的袈裟挂在树枝上,向袈裟长跪,哭泣流泪,立誓道:

「我今天不是捨弃佛法僧众,只是想捨弃我的性命。我身上的袈裟佈施给精进持戒诵经的人。假若有报应,愿我捨身后投生在富贵、安乐的家庭,眷属和顺,对我行持善法不作阻拦,令我恆常值遇三宝,出家修道,得到良师教导证悟涅槃。」


立誓后,就准备跳入河水深疾迴旋翻滚之处。正好目犍连用天眼想看看他的老弟子在 干什麽,忽然见到他要捨身跳河,就在他尚未入水的一刹那,用神通力接住放回岸上。


问道:「法子, 你这是干什麽?」


尸利苾提十分惭愧,心中暗想: 

「应当如何回答呢?我如今不应以妄语来欺骗师父。假如欺骗师父会世世获罪,将无舌根。况且我 的和尚神通广大洞察一切,即使我说妄语他也能知 道。」


于是便对师父说:「我厌恶家庭才出家,想 求得休息。如今又不如意,所以想捨弃性命。」


目犍连听后,这样想到:「此人如果不以生死怖畏的真相来惊吓,对于出家的利益恐怕会空无所获。」 


于是告诉他:「你现在专心致志抓住我的衣角,不 要中途放舍。」


他就按照师父教导而做。如同风能 轻鬆地把吹起的尘土、草叶刮上高空一样,目犍连 神足自在飞行在虚空中,带上他就像拿着根毛髮, 可以随心所欲地到达任何地方。犹如雄鹰口中衔着小鸟飞腾在虚空中,目犍连的神足也是如此,身体升到虚空,屈伸胳膊的工夫就飞到大海边。


海边有一个刚刚死去的女人,面貌端正身相美妙,具足女人的相好。有一条虫子从她的口中爬出,又从鼻子爬入,再从眼睛爬出,从耳朵爬入。目犍连站着观看,看罢离开。


尸利苾提说道:「和尚,这个女人 是谁,怎麽会这副模样?」


目犍连答道:「时机到了我会告诉你。」


又向前走了一小段,看见一个女人背着一个铜锅,然后支起锅加入水,点起火併将火吹旺。水沸腾后她脱衣自己进入锅中,头髮和指甲最先脱落,肉煮熟后也脱离骨头。

沸水将骨头吹到外面,经风一吹马上又变成一个人,这人从锅中捞出自己的肉来吃。


尸利苾提看罢,心惊毛竖,说道:「和尚,自己吃自己肉的是什麽人呢?」

目犍连答道:「时机到了我会告诉你。」


再往前走一小会儿,看见一个大大的身体,有许多虫子围绕著叮咬,以至于肢节上没有针头许的空处。同时发出叫唤痛哭的巨大声音,震动远近各方,像地狱中的声音一样。

尸利苾提说道:「和尚,发出这巨大惨叫声的,是什麽人?」

目犍连答道:「时机到了我会告诉你。」


接著又看见一个大男人,周围有许多兽头人身的恶鬼,手执弓弩及箭头燃火的三叉毒箭, 争相向他射击,他的身体都被烧焦了。


尸利苾提问道:「和尚,这是什麽人,感受这种痛苦,无处可逃?」

师父说:「先不要问,时机到了我会告诉你。」 


再往前走了很久,看见一座大山,山下安置著刀剑。有一个人从山上跳下来,被刀、戟、剑等刺伤身体,然后自己马上拔出来,仍竖立在原来的位置,再爬上山头往下跳,像刚才那样不停息。


尸利苾提看罢对师父说:「这又是什麽人,感受这般痛苦?」

目犍连答道:「先不要问,时机到了我会告 诉你。」


再往前走,看见一座巨大的骨山,高达七 百由旬,遮天蔽日,使大海也变得阴黑。


这时目犍连在此骨山上的一根大肋骨上来回地经行,弟子尸利苾提跟在其后,暗自思惟:「现在我和尚既然已经没什麽事,我为何不问问刚才所看到的事情呢?」


想罢说道:「恳请和尚为我解说刚才所看到 的事。」


目犍连对他说:「现在正是时候。」

尸利苾提就问和尚:「最先看见的那个女人是谁呢?」 


目犍连答道:「你想知道的那个女人,是舍卫国中大商主的妻子。她容貌端正,丈夫对她十分地敬爱。当时商主想入大海,因贪恋妻子不能捨离,于是带上她和五百商人一起登船入海。这个女人常用 三脚木架支著镜子照自己的脸,看到自己长得端正,便生起了骄慢心,极为贪恋。

当时有一隻大海龟用脚踏船,船破后沉入海底,商主和妻子、五百商人都被淹死。


大海的规律是不接受死尸,当海水涨潮之时,夜叉罗刹就会将死尸抛到岸上。


众生命终以后,会随著自己所爱念的对境而投生在其中。也许有人会责难:如果是随著所爱著的地方而投生的话,那麽谁会爱著地狱而投生到地狱中呢?


我们可以这样回答:倘若有人偷盗三宝及父母的财物, 甚至杀害人命,以这样的大罪应当堕入熊熊烈火的地狱。这人感觉被风寒、冷病所逼迫,便思念热火, 想进入其中。想罢命终,就堕入这种地狱。

倘若有人偷盗佛前灯火或有关财物;或者偷盗僧众的灯烛、柴草;或者破坏、拆毁僧众的房屋讲堂;或者在寒冬时节剥下别人的衣服;或者凭藉自己的势 力,在天寒地冻的时候用水浇灌奴婢及其他人;或者在抢夺时剥取他人的衣裳......,这样的罪报,应当堕入寒冰地狱。

这人被热病所逼迫,一直想念寒冷的地方,正当想念之际,便堕入此地狱中。


堕入优鉢罗、鉢头摩、拘物头、分陀利等地狱也是这样。


在寒地狱中受罪的众生,身肉冰冻乾裂如炒焦的豆子迸散一样;头骨破碎成百千万份,白白的脑髓爆裂出来;身上的骨头像剖开箭栝一样破裂。


倘若有人悭贪为性,断絶饥饿众生的饮食,不让应时饮食,应当堕为饿鬼。临终时得逆气的疾病,不能吃下食物。看护者用种种食物强行劝道:这是甜的, 这是酸的,它们美味可口又好消化,你应努力吃下。他便生起嗔恨心:什麽时候让我眼前看不到食物!就这样死去,转生在饿鬼界中。


倘若有人愚痴无智,不信三宝,诽谤、诋毁圣道,应当堕为畜生。临终时被病所困,只能俯卧,不能仰卧或侧卧,不喜欢听好话。


旁边的人知道此人必死,便强逼劝说:你应当听闻佛法、受持斋戒!你应当见见佛像和比丘僧!你应当佈施!这人心裡对此一点都不 喜欢,在强行敦促劝导下,便生出恶念:愿我能得 到一个听不见三宝善名的地方,乐不可言。此时命终,就投生在畜生道中。


倘若有人修善行种下了人天因,这个人不被大病所困,临死时心不错乱。周围亲友知道他将要死去,纷纷劝道:喜不喜欢听法?想不想看佛像?想不想见比丘听受经文?你乐意受持斋戒吗?想不想得到财物供养佛像?他都说好。

又对他说:供养佛的形象,得成佛道;供养正法,生在何处都能具有深妙智慧,通晓法相; 如果佈施僧众,生在何处皆能得到广大珍宝,随心所欲无有缺乏。


病人听罢,欢喜发愿道:让我转生何处常能值遇三宝,闻法开悟。


此时命终,得以生在人中。倘若有人广种生天的善因,行持清淨的佈施、持戒,喜欢听闻经法,修持十善。


他在临死时 就安隐地仰卧,看见佛的形象、天宫天女,并听到天乐,面色也十分温和、喜悦,手举向上方。此时命终,便投生到天界。


这个商主的妻子,由于贪爱自己的身体,死后就又生在以前的身体上作虫子。捨弃虫身后,还会堕入大地狱,感受无量苦痛。」


 尸利苾提问道:「和尚,自己吃自己肉的女人是谁呢?」


目犍连告诉他:「是舍卫国一个优婆夷的婢 女。那位优婆夷请了一位清淨持戒的比丘,在夏季九十天中进行承奉供养。于自家路旁盖起房屋安顿比丘,并且亲自置办各种香美的饮食,到了吃饭的时间,就派婢女送去供养比丘。婢女拿着食物到隐蔽处,挑上好的自己先吃,剩下的才送给比丘。


主人发现婢女面色变得光润悦目,好像吃过些好食品,就问道:你是不是偷吃了比丘的食物?

她答道:主人,我也是有信心的,不是邪见者,怎麽会先吃呢?

比丘吃过后把剩馀的给我,我才吃的。如 果是我先吃,让我生生世世自己吃自己身上的肉。 

因为这个缘故,她先感受轻微的花报罪苦,死后堕入大地狱中受正果报,感受无量的苦痛。」


尸利苾提问道:「所见到的被各种虫子咬食、发出巨大惨叫的大身体,又是谁呢?」


目犍连告诉尸利苾提: 「是獭利吒主事的比丘。因为有权力的自由,他将僧众的东西比如花果、饮食送给在家人,所以感受这种花报,于此处命终后还会堕入大地狱。咬食他 的那些虫子即是当时得到东西的人。」


尸利苾提问道:「和尚,那个放声大哭、被众箭争相攒射、全身燃火的人又是谁呢?」


目犍连告诉他:「此人前身是一个大猎师,杀害了很多禽兽,因为这种罪业 而遭受这样的痛苦。于此处死后还会堕入大地狱 中,长久世间难以出来。」


尸利苾提又问:「和尚, 那个在大山上自己跳下来,被刀剑矛槊刺割身体, 自己拔出后又上到山头重新跳下的人,又是谁呢?」


目犍连告诉他:

「是王舍城中的一员善战大将,因为作战勇猛经常身为前锋,用刀剑矛槊伤害他人性命,所以受到这种报应。于此处死后还将堕 入大地狱中,长久受苦。」


又问:「如今这座骨山又是谁呢?」


目犍连告诉他:「你想要知道的骨山, 就是你前身的骨头呀!」


尸利苾提听罢此言,心惊肉跳,毛骨悚然,恐惧得冷汗像水一样直流,说道: 「和尚,趁我现在心还没碎裂的时候,请给我说说 此中因缘的始末。」


目犍连告诉他:「生死轮迴没有边际,善恶业也终究不会朽坏,必定感受相应的果报。造下种种业因,必定随行业而受报。」


目犍 连又说:「在过去世时,此阎浮提有一位名叫昙摩苾提的国王,喜好佈施、持戒、闻法,富有慈悲心, 性情不暴躁凶残,不伤害生命,具足王相。他依正法治国满二十年。有一次在政事稀少的閒暇时候与人下棋,当时有一人犯法杀人,诸位大臣禀告国

王:外面有一个人犯了王法,怎麽治罪?当时国王一心在下棋上,便脱口答道:依国法治罪。就依据法律规定的『杀人者应判死罪』,随即杀了此人。 


国王下完棋后,问诸位大臣:刚才那个罪犯现在何处?我要判决。

大臣们回禀国王:依照国法治罪, 已将他杀了。国王听了这话,昏絶在地。周围大臣 用冷水喷洒在国王脸上,过了很久,国王才甦醒过 来,流著眼泪说道:宫人、伎女、象马七宝都将在此住著,只有我一人独自在地狱中感受各种痛苦了!


我从前未做国王时,此王宫中有国王统治;我 不久之后死去,此宫中也会继续有国王统治。

我名为国王却伤害人命,实际上这就是栴陀罗王,不知今后将世世投生何处?我现在决定不再作国王 了!便捨弃王位进入山林独自修养。


国王死后,投 生在大海中变成大摩竭鱼,身体长达七百由旬。在常理上那些自恃势力愚害百姓、离散人民、剥削众 生的国王大臣,死后大多都变成大摩竭鱼。

有许多虫子咬食他们的身体,因身上感到瘙痒难耐,大摩竭鱼就在颇梨山边磨擦,将那些虫子挤碎杀死,鲜血直流染红了方圆百里的海水。

因此罪业,从这死后又堕入大地狱中。

国王变成的那只摩竭鱼一觉睡了一百年,睡醒后很饥渴,便张开大口,海水像大河奔流一样注入其中。当时正赶上五百商人入海採

宝,恰逢大鱼张口,船隻飞快行驰奔向鱼口。


商人们万分惊恐,放声大哭,纷纷说道:我们今日看来必死无疑!于是分别随著自己所敬奉的对境,有的称唸佛及圣法、僧众,有的称念各位天神、山神、 河神,或者父母、妻子、孩子、兄弟眷属等。


并且说道:今天是我们最后一次看阎浮提了,以后再也 看不到了。就在船隻快要进入摩竭鱼口中的时候, 所有人一起同声称念『南无佛』。


大鱼听到称念『南无佛』的声音,立即闭上口,海水停止奔流,于是商人们死裡逃生。这条鱼因饥饿所迫,随即死去, 转生于王舍城中。


夜叉罗刹便将牠的尸体抛置在岸 边,经过日晒雨淋,身肉消失仅存骨头,就变成这座骨山。


你应当知道,当时的国王就是你自己,因 为杀人的缘故,堕入海中成为摩竭鱼。你如今已经结束旁生身份,又重新得到人身,可还是不厌弃生 死。倘若你这样死去,将会堕入地狱,再想出来就很困难了。」


这时尸利苾提已经见到前世的身体, 又听了目犍连的这番话,对于生死轮迴生起了强烈的畏惧心,于是依次忆念所修行的正法,专心致志。


由看见自己前世的身骨,解悟诸法无常,深深厌离生死,于是断尽一切有漏烦恼,证得阿罗汉道。


目犍连高兴地对他说:

「法子,你现在所应该做的都已经做完。你来到这裡是凭藉我的力量,如今你可以凭藉自己的神力回去了。」


于是目犍连飞昇到虚空中,尸利苾提跟随在和尚后面,像小鸟跟著母亲回到了竹林。


这时那些年少比丘不知尸利苾提已经得道,还像从前一样讥讽他。尸利苾提内心已经调顺,所以威仪安详,默不作声。


佛知道这件 事后,由于想保护众比丘别造恶业,又想彰显这位老比丘的功德,便在大众中喊其名字道:「你今天去大海边了吗?」他回答:「世尊,我确实去了。」


佛说:「那麽现在就把你所看见的讲一讲吧。」他便将当天所见详细地告诉世尊。


佛陀说道:「善哉! 善哉!福增比丘,你所看见的一切,事实的确是这样。你如今已经脱离生死的痛苦,证得涅槃安乐, 应当受到一切人天供养。比丘所应做的事,你已经 具足。」


少年比丘们听了佛的这番话,深感忧虑悔 恨,心想:「对这样智慧、贤善的人,我们却因缺乏智慧而恶心讽刺戏弄,以后要怎样去感受这种罪 报呀?」


于是他们立即从座中站起,到福增那裡, 五体投地顶礼后说道:

「诸善人是和悲心一起出生的,大德您如今也应该是和大悲一同出生。恳请大德对我们发怜悯心,接受我们忏悔以前的过错。」


福增答道:「我对诸位没有不善心,可以接受你们的忏悔。」


并为他们说法。他们听后厌离生死轮迴, 精勤修积功德,断尽烦恼,都证得阿罗汉道。福增的因缘事蹟和善名由此流传到了整个王舍城,众人都说:


「真是太奇特了!这位长老在这座城中原本 老迈无用,现在却于佛法中出家成道,还宣说了这 样希奇的妙法。」


当时很多城中人发起清淨心,有的人允许或释放儿女、奴婢、人民出家,有的人自己出家,大众无不欢喜,恭敬地奉行。


详细请看释圆照的《白话贤愚经》中出家功德尸利苾提缘品第十五。通过这种因缘可知,出家功德的确无量无 边。


福增年届百岁才出家,尚且成就这麽大的功 德,何况那些年轻人呢?所以那些想求得美妙殊胜大果报的人,都应当精勤修法,出家学道。只要有一口气,未死前都应尽力修行。以上结束修死无常的部分。



未完待续

  

《喻法宝聚论略述》

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善知识藏语又称格西,往昔指的是噶当派的善知识,现今是善知识的统称。到后来,获得格西学位变成是藏地的传统和风气。

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