这个世界究竟是“有我”还是“无我”(资料图)

无常我、无我、非我、神我、解脱我、涅槃我……有没有觉得眩晕?这样复杂的问题，我们该怎样去对待呢?

无我——这似乎是佛法体系里一个很重要的思想，相信虽然人们耳熟能详，却不会有几个人真的明白其中的含义，甚至一直处于浅层的误会中。通过本文希望可以引发一些积极的思考和深入的探索。

首先，要知道的一点是，“无我” 是一个翻译过来的词汇，它的梵语和巴利语样子是Anatta。注意，Anatta这个词，可以翻译为无我，也可以翻译为非我。

抛开一切繁琐的理论和文献对比不谈，我们直接来看看佛陀的态度是怎么样的。

曾经有一个外道修行者，由于听说佛陀是一个终极的了悟者，而来请问佛陀，究竟有没有我的存在。

而佛陀的态度非常鲜明：默然不答——并且，佛陀凡是遇到这个问题，都是同样的态度。

佛陀把人们想要提问的问题分为几类：

1、值得直接明确回答的问题。

2、值得逻辑式回答，即经过逻辑分析和范围限定。

3、值得反问启发的问题。

4、应该搁置的问题——注意这一类问题，通常这一类问题都是人们当前的思维无法有力理解和领会的问题，思考这些问题是没有结果和用处的，就好像妄图用一个锤子去运行电脑程序，完全是两个层面的能力和东西。

后来佛陀对弟子们说，有我还是无我这个问题，就是一个应该搁置的问题，因为在人们看来，要么有我，要么无我，只有这两种答案——而佛陀却知道，无论是认定有我还是认定无我，都只是衍生于自我的错误见解，属于极端的错见，边见，不能指向真相和觉悟。

离于两边行在中道——对我们有限的经验来说，这是一种最聪明的态度。

因此，佛陀对这一类问题，都是采取默然的态度——默然，这样的态度，会被提问者误以为，乔达摩被难倒了，佛陀的弟子们也曾对佛陀表达这样的担忧。

但是佛陀并不会真的在意这些，这也正是一个真正觉悟者应有的态度，他根本不需要为了争脸面而去回答这类问题——乔达摩传道，不是为了装13，他是一名真正的觉悟者。

佛陀的这种态度，和当前许多自称觉悟的人，或者不知却强言的人，则有着鲜明的对比。

其实不光是有我无我这个问题，还有其他典型的问题：

世界有边吗?

世界有开端吗?

世界是真实存在的吗?

等等类似的问题，虽然都很有趣，也是哲学上的热点，但是对这些问题的千年探讨，不仅没有找到答案，却似乎揭露了一个残酷的事实：人类的智商触底了，在这些涉及终极真相的层面。

毕竟，这颗大脑，无论在时间尺度还是空间尺度上，和这个宇宙相比，都太过于渺小了。作为一种宇宙间的生命，人类也许只是一直习惯于自命不凡。如果说宇宙的绝大部分真相，是这颗脑袋无法理解的，那也并非十分的意外。

无我，这个词语和见解，也许是你长久以来的困惑，这很正常。佛陀的态度和忠告是，不要去过分注意 “有我”、“无我” 这样的问题。这个问题本身就有一定的误导性，提问的基本立场已经在错误中。

更重要的是，我们要明白，五蕴非我不异我不相在，五蕴无常。并在实际的修行中去看到关于 “我” 的真相。当你像佛陀一样，三转法轮，修成正觉，相信这样的问题自然了然于心，不再疑惑。