大乘无量寿经指归(66-70集)

大乘无量寿经指归(第六十六集)1996/4美国圣荷西档名:02-031-0066

请掀开经本,第九十五面,倒数第六行,从第三段看起:

【魏译第三十八愿曰,设我得佛,国中天人,欲得衣服,随念即至,如佛所赞应法妙服,自然在身,有求裁缝捣染洗濯者,不取正觉。】

这是康僧铠的译本,魏译的,这个本子里面有四十八愿,这是第三十八愿,经文就是此地所节录的。这一段是讲西方极乐世界衣食自然。这桩事情,在我们想必是法藏菩萨当年参观、考察诸佛刹土,一定是见到有许多诸佛世界里面的众生,一生为衣食奔波,感受到许多的痛苦。所以,他发出这么一个愿,西方极乐世界一切众生衣食自然。而实在说,我们在经里面确实看到,西方世界是一真法界,西方极乐世界是普贤菩萨的法界。法身大士们还需要吃饭吗?我们这个世间,色界天人饮食就没有了,佛为什么还有衣食自然的大愿?这些想必都是为带业往生这些众生说的。因为带业往生,我们的烦恼习气没断,到那边过一个时候,好像怎么没吃饭?会有这种感触。於是佛就有这个愿,衣食都自然,想得什么样的衣服,『随念即至』。那个地方的生活实在是随心所欲,我们所谓事事如意,西方极乐世界的生活确实是事事如意,没有一样不称心,没有一样不如意的,随念即至。

『如佛所赞应法妙服』,「应法」是讲的袈裟,佛身上所著的袈裟。西方净土里面的众生,此地讲的是天人,实在是西方世界没有天人,经上给我们讲得很清楚。此地讲的天人,是没有生到西方极乐世界以前的身分,像我们是从人道去往生的,有些从天道去往生的,称他作天人。生到西方世界都是菩萨,经上讲得很清楚。所以说天人、说声闻,都是没有往生西方世界以前的身分,这我们必须要搞清楚,不要以为西方世界还有天人、还有声闻,那我们就把经义看错了。

不但思衣得衣、思食得食,而且衣服是天衣,天衣不需要裁缝,天衣决定不会染污,所以也不需要洗衣服,洗衣服也很麻烦,纵然现在有洗衣机,还是个麻烦事情。西方世界人穿的衣服不需要洗。这个事情,欲界天人的衣服已经不需要洗,我们在经论上常常看到。譬如忉利天人,忉利天福报就很大,他们衣服也是随念即至,不需要裁缝,衣服永远是鲜艳、清净、光明。什么时候发现他衣服上染的有脏东西,他的麻烦就来了,那是他的福报享尽了,这是佛讲天人五衰相。如果有这五种现象,他的寿命就快到了,大概寿命只有七天,就是在命终七天之前才会有这个现象。他们戴帽子,帽子上面有鲜花,这个花枯了,这是衰相。衣服染的有脏东西,身上流汗。你晓得天人不要洗澡的,他不流汗,他身体永远是干净的,不像我们这个生活麻烦透了。他身体流汗,衣服上有染污,戴的花枯萎,这都是他的福报尽了,佛在经上告诉我们,大概七天他就命终了。除此之外,可见得他们生活的确是非常愉快,没有忧虑、没有苦恼。底下是:

【第二十四愿曰,设我得佛,国中菩萨在诸佛前,现其德本,诸所求欲供养之具,若不如意者,不取正觉。】

这一节是供佛自在。菩萨是指凡是往生到西方极乐世界的人都是菩萨,无论是先去的或者是后去的,都是菩萨。菩萨见佛一定有供养,像我们现在见到人总是带一点礼物。虽然天天见面,也会有些小礼物,表示敬意。菩萨这些礼物,『供养之具』也是随念现前。我们想以花供养佛,自然天花就现前,要想果品供养佛,果也现前。经上讲的衣服、幢幡宝盖,这些供养具随念现前。『若不如意者,不取正觉』,都能够随心所欲。

这个里面含义很深。因为供佛,我们供具能够随心所欲,随念现前,我们一定就联想到,菩萨除了供佛之外,上供诸佛,下化众生。众生缺乏的东西多了,菩萨要度众生,先要跟众生结缘,佛门当中常说「先以利欲勾,后令入佛智」。四摄法里面第一个也是布施,布施、爱语、利行、同事,可见得,布施是接引众生最重要的一个手段。菩萨这些财物从哪里来?也是随念即至。再看底下这一段。

【汉译第二十三愿曰。】

吴译为第十四愿,这两种译本愿文是一样的,但是排列顺序不一样。

【我作佛时,我国诸菩萨欲饭时,则七宝钵中,生自然百味饭食在前,食已,钵皆自然去,不尔者,我不作佛。】

这是讲饮食自然。经文里面这个『七宝钵』,我们应当把它解释作餐具,大家就好懂,实际上就是这个意思。钵只有出家人用,不是出家人,很少人用钵吃饭的,钵是所谓托钵。这个意思就是说他的餐具都是七宝的,也是随念现前。想吃东西,『百味饭食』,百味是指菜肴。在古时候,只有帝王,帝王吃饭多少个菜?给诸位说,一百道菜。不管他吃不吃,都要上一百道菜,他喜欢吃那个就吃那个。百味饮食就是比照这个说的,都现前。可是现前之后,必然想到,现在已经不是在娑婆世界,身体不是血肉之躯,极乐世界那个身体就跟阿弥陀佛一样,金刚紫磨金身,永远不坏的,所谓清虚之体,哪里还要这些饮食?饮食为什么会现前?就是因为有这个念头、有这个习气,好像很久没吃饭,一念想到这个,境界就现前。现前之后想到现在已经是菩萨,不是在娑婆世界,不需要了,不需要马上就没有了。也不需要去收拾碗筷,没这么麻烦,它自然化去,一切都是变化所作。

这些事我们看起来很不可思议。可是现在科学家已经把这个原理为我们说出来,可不可能?可能。这是什么道理?就是能与质的转变。科学家知道这个原理,但是不知道怎么做法,如何把能量变成物质。如果你有这个能力的话,就很容易了,能量在空间取之不尽,用之不竭,所有一切物质都是它变现的。从物质也能够把它变成能量,能量可以把它变成物质,原子弹就是根据这个道理发明的,它是把物质变成能量。可是怎样把能量再变回物质,他们就没法子了。这是能与质的转变。由此可知,西方世界的科学发展到尖端了,我们这个地方的科技要跟西方极乐世界比较是非常幼稚。这是科学家为我们说明这个原理。再看底下这一段:

【会疏曰,如来听其说明,照察丹诚,故云听察。】

这是解释『听察』两个字的意思,「听」是『听其说明』,「察」是『照察丹诚』,丹诚就是我们讲的诚心、一心,真诚之心、清净之心,称为丹诚。第六段:

【地狱此为汉语。】

这是中文把它翻出来的,这地狱的意思。

【梵语为那落迦。】

另外还有一个名字,叫:

【泥犁。】

这两种名字,我们在佛经里面也常看到。

【大摄论音义曰,此译有四义。】

这个名词里头有四个意思。

【一不可乐。】

这里面只有苦没有乐,没有乐受。人虽然有苦,但是他也有乐,苦多乐少,他还有些乐受。这一道的众生根本没有乐的感受。

【二不可救济。】

诸佛菩萨能够帮助一切苦难众生,唯独地狱没有法子。地狱是他自己的罪报,自作自受,佛菩萨再慈悲也没有办法代替他。必需到他的罪受满了,他才能出来。就好像在牢狱里面服刑一样,别的人没有法子代替,一定要服刑期满,他才能出离,有这个意思。

【三暗冥。】

『暗冥』里头是两个意思,一个是他所居住的环境黑暗。饿鬼道里面的环境,就是虚空当中见不到日月,永远像是很厚的云层遮盖著,我们讲阴天。所以饿鬼道永远是阴天,见不到日月。而地狱道就更昏暗,比饿鬼道还要来得暗。这是说它的环境。第二个意思是说地狱众生愚痴,「暗冥」也是愚痴的意思,没有智慧,不别是非、不别善恶,而且有坚固的执著,这是地狱众生的现象。

【四地狱。】

地狱的意思,地是最下面,最下面的监牢狱那就最苦了。

它有四个意思,我们中国过去译经的法师,就在这四个意思里头取地狱,用这个来翻『那落迦』。

【婆沙论曰,瞻部洲下过五百逾缮那,乃有地狱。】

这是《大婆毗沙论》里面所说的。『瞻部』就是南瞻部洲,在南瞻部洲的下面『五百由旬』,那个地方就是『地狱』。如果照这个说法,地狱就是地球的中心。地狱在哪里?在地球的中心。我们晓得地心是高温度的一团火,所以地狱都是用火来代表。即使寒冰地狱,它的相也是一片火光。所以在三途里面说,地狱叫火途。这是地狱、饿鬼、畜生。饿鬼道叫刀途,这个刀,就是时时刻刻他感觉到有人要杀他,所以饿鬼道里面的众生他身心都不安稳,常常有恐惧之感。中国的谚语说得也非常有道理,人怕鬼,几个人不怕鬼的?而事实上,人有三分怕鬼,鬼有七分怕人,鬼怕人的严重性,比人怕鬼不知道要差到哪里去!你要懂得这个道理,你遇到鬼的时候你晓得鬼怕我,我怎么会怕鬼!鬼就吓跑掉了,那是真的。鬼要不怕你的话,可见得鬼觉得你很好欺侮,不足以为意。这是鬼叫刀途。畜生道叫血途,畜生死绝大多数流血,它不是被人杀害,就是互相残杀。这称之为三途,刀途、血途、火途。

【维摩经肇注云,上由旬六十里,中由旬五十里,下由旬四十里。】

这是解释『由旬』。由旬是古印度长度的单位,但是此地说的『里』,诸位要知道,跟我们现代的里不一样。你一看到『六十里』,我们现在六十里是很长的距离,其实古时候的六十里,可能只有现在的二十里。我们看弘一大师《律学三十三种》,他是近代研究戒律很有成就的一位法师。他里面有一段叫「周尺考」,就是考证周朝时候的度量衡。他考证的,大概周朝时候一尺,只有我们中国的市尺大概只有五寸;换句话说,周朝那时候的两尺才是我们现在的一尺。所以我们在古书上看到,古人身高丈二,一丈二这身体很高了,实际上就是现在六尺。这个里数当然从长度来观察,古时候「由旬六十里」,没有现在里数这么长,尤其现在公里大概比我们华里也是一倍,两华里是一公里,如果说英里的话,大概是三华里才是一英里。所以,我们读到这些经文,要想到那个时候的度量衡,跟我们现在观念当中的完全不相同。下一段:

【据俱舍论兼考大论。】

这就是把《俱舍论》里面所讲的,与《大智度论》里面所说的,把它合起来看。论里头说明八大地狱。

【八大地狱为,一等活地狱。】

实在此地讲的『八大地狱』,《地藏菩萨本愿经》里面都有,《地藏经》也说得很详细。『等活』,这里面的罪人受这个刑罚,死了之后,业风一吹他又活了,因此叫它做「等活」。地狱里面每一天不知道要死多少次,死了还活,他死不了的。地狱里面死了就好了,死了就超生,没有比它更下了。我们看到经里面讲的刀山油鼎,这一下去,人马上就死了,风一吹又活了,活了再受。一直要他罪业完全消尽,他才能够真正在地狱死了,超生,脱离地狱。

我们要问,几时他的罪业消尽?我们在经论里面看到一桩事实,那就是几时他真正觉悟、真正回头了,他的罪业就消尽了。如果说不知道回头、不肯认错,还以为自己所作所为是对的,他这个罪就有得受。但是诸位要晓得,人道里面觉悟容易,觉悟也快,地狱道刚才说过,愚痴到了极处,邪正、是非、利害不能辨别,你想想他在里面受这些苦报,他怎么会觉悟?地藏菩萨在地狱里面度这些极苦的众生,度哪些人?还是离不开原理原则,「佛不度无缘之人」。

地狱里面众生与地藏菩萨无缘的,地藏菩萨也度不了他,也无法教化他。哪些人有缘?大概都是学佛的,而且学佛善根还相当深厚。善根福德相当深厚的人,为什么会堕地狱?习气断不了,受习气之害,明知故犯,造作一些罪业,这样才堕地狱。因为他有善根福德,所以在地狱里遇到地藏菩萨,菩萨叫他忏除业障。他遇到菩萨、闻到佛法,这一下醒悟过来,知道是自己错了,回头是岸,他才能够超越地狱。他要自己不能回头,地藏菩萨对他毫无办法。在六道里头,这一道最苦,这个最苦,你从等活这个名义上就能够体会得到。所以说一日一夜万死万生,受这种苦。第二种:

【二黑绳地狱。】

黑绳是量身体的。诸位要晓得,每一种果报都有它的业因,这是将一个人身体一段一段的量,量好之后,就照这个界线用锯子来锯。你们看地狱变相图,那个人绑在那个地方用锯子锯的,那就是『黑绳地狱』。这个业因也非常复杂,复杂业因里面,实在说,最严重的就是杀害众生。我们杀众生,吃肉的,一片一片切得很匀,切得很细,那就是黑绳地狱的业因。你这样对待众生,将来你要受这个果报。

在前不久,台湾广化法师往生了,他是不是真的往生,我们很难说。这个法师跟我很熟悉,我们曾经在一起住过一段时期,大概有两年的时间,在台中我们在南普陀寺住过。他没有出家之前他是军官,在军中管财物,我们叫军需,管财物。管财物的人用钱就比较方便,他告诉我,他在军中每天吃一只鸡,那就不晓得吃了多少只?他做了不少年。一天吃一只,一年就三百六十条命,十年就三千六百条命,太可怕了。以后学了佛之后,知道自己造的罪业很重,出家、长素、持戒,修行非常之好,我们这一代的出家人当中,他的戒律最清净。而且一生都在办佛学院,帮助年轻的出家人。

在早年,有一次他洗澡,浴室里面。台湾浴室都是铺的磁砖,尤其用肥皂的时候,地下就很滑。他洗澡的时候,忽然看到许多鸡往他身上飞、身上跳,他就躲避,这一躲避,滑倒之后,腿跌断了,就变成残废。我遇到的时候,他告诉我,他说我这是重罪轻报,这是杀业现的果报。以后这个腿里面夹著钢板,但是没有多久里头又发炎,所以晚年的时候他就坐轮椅,而且中风。在病很重的时候他找我,我跟馆长到台中去看他,看到他,我们心里非常难过,他说话都说不清楚了。在今年过世。这就是杀业太重,出家也不能幸免,太重的杀业很麻烦。所以我们看到地狱这些果报,看到地狱这些名号,就想到什么样的果一定有什么的因,因果报应,丝毫不爽。如果不是修大福德,不是具真实智慧,修行与心性不相应,果报是决定不能够避免的。消除业障,谈何容易!

佛经论里面把这些原理原则告诉我们,业障从什么地方现行的?从妄想、分别、执著。如何有效的把业障消除?必须要断烦恼、要断习气;烦恼习气都无,业障就没有了。所以消业障,修福消不了业障,要修慧。经论上有比喻,业障犹如千年暗室,智慧好比是灯明,这盏灯点著了,黑暗就没有了,就破除了。所以,福不能消业障,唯有真实智慧开了才能够消除业障。慧从哪里来的?慧从定来的,定从戒来的。定能伏惑,不能断惑,能把它伏住、控制住,不能断根,慧能够断除。所以学佛终极的目标是开智慧,而不是以禅定为目的。这些我们顾名思义,地狱名号全是果报。

【三众合地狱,众多苦具,俱来逼身,合党相害。】

这叫『众合』,许多的这些刑具同时对你而来,你要同时去受这些苦报,这叫众合。

【四号叫地狱,逼於众苦,发悲号怨叫之声。】

这是苦到极处叫唤,所以叫唤地狱,底下讲大叫唤地狱。

【五大叫地狱,逼於剧苦,更发大哭声。】

叫唤跟大叫唤,都是从受苦形状上来说的。

【六炎热地狱。】

就是我们常讲「火烧地狱」。

【火随身起,炎炽周围,苦热难堪。】

【七大热地狱,热中之极,故曰大热。】

【八无间地狱,受苦无间,无有间歇。】

这是《地藏经》上讲的五无间,五种没有间隔,这是所有地狱里面最苦的,梵文称为阿鼻,阿鼻地狱就是『无间地狱』。底下一段:

【八寒冰狱。】

前面是讲八热,八热还有八寒,八寒虽然是寒冰地狱,实际上它的现象也是一片火光。

【一额部陀,此云疱,严寒逼身,体上生疱也。】

这个『疱』有些像我们世间害的冻疮,在此地看不到,南方看不到,在北方天气寒冷的时候,冬天很容易生冻疮,那很苦。但是那个苦比起寒冰地狱里面的那个疱,那是要轻得太多。你不过生一个、两个冻疮,通常冻疮最容易生的是在脚部,最容易生的。地狱里面全身都是,那真是苦不堪言。

【二尼刺部陀。】

这是梵语,意思是这些冻疮、这个疱裂开了,那就更苦了。

【三呵罗罗。】

寒逼而自口中发出的抖颤的音声,跟八热地狱里面的叫唤、大叫唤地狱,都是从他受苦的样子里面来说的,这是冷冻到极处的时候。

【四阿婆婆。】

这就好像前面的大叫唤一样,他寒冷所发的苦难的音声,比前面更要严重。这底下还有:

【五虎虎婆。】

【六钵罗。】

钵罗是青莲花。这是从颜色、状况所说的。人身体冻的时候,颜色都变了,变成青蓝色的,像莲花开的时候,身体已经裂开,冻成这个样子。

【严寒逼迫,身分折裂如青莲花也。】

【七钵特摩。】

是红莲花。

【身分折裂如红莲花也。】

【八摩诃钵特罗。】

这是大红莲花,都是形容在极端寒冷之下,身体冻裂了,裂开来的状况。

八寒、八热通常称之为大地狱,这是很苦的,造作罪业极重,堕这个八大地狱。罪业如果是轻一些,有「游增地狱」,比前面所受的苦要减缓甚多。

【十六游增地狱,八大地狱中每一大狱,皆有四门,每一门外,每附增四狱。】

『游增』是这个意思,附属於大地狱的,所以他的罪苦比前面是要减轻,虽减轻,实在说也是非常可怕的。

【一煨增。】

『煨』,现代人大概不太好懂,因为现在生活方式跟从前不一样。在过去中国大陆,农村里面平常烧饭是用土灶,没有瓦斯、没有电。烧草、烧柴,柴草烧到最后都变成灰,火虽然没有了,看到外面的灰看不到火,里面是红的,你把灰打开,里面是热的。我们从前小时候生在乡下,番薯就放在那个灰里面,埋在那个灰里,没多久,番薯就烤熟了,也很好吃,那个叫「煨」。由此可知,煨是很可怕的,也就是热灰,那个热灰是火,也不是好受的。

【二尸粪增。】

过去李炳南老居士讲到这个地狱,他说英雄好汉视死如归,怎么死也不在乎,凌迟处死也不在乎,一看到这个『尸粪』地狱,他就害怕了,他说这个不行。这是什么?这就是粪便,粪便把它烧开,人丢到里面去受罪,这个受不了。他还有一个怕的,看到这一条不得了,太可怕了,这是受不了的。

【三锋刃增。】

『锋刃增』实在讲就是我们讲的刀山。

【四烈河增。】

这个河水也是煮开的,不是凉水。

每一个地狱有四门,每一门都有这四个小地狱,合起来一共有十六个地狱,叫「十六游增地狱」。

【八大地狱合计共有一百二十八处,亦名近边地狱。】

『近边地狱』跟游增地狱是一个意思。

还有一种很特殊的,这是罪业比较轻的,没有前面那么苦、那么多的折磨。

【孤独地狱。】

有一点像现在坐牢,没有任何刑罚,但是你的行动自由完全失掉,『孤独地狱』就相当於坐牢一样。或者在山间、或者在旷野、或者在树下、或者在空中,也有在海底,也有在海岸,佛经上说得很多。孤独。

【其类无数,受苦无量。】

这个苦就是孤独的一个人在那里坐牢,一直也是到罪业消除才能够脱离。罪业消除就是真正忏悔改过自新,罪业就消除了。如果罪业没有消,他这个念头生不起来,劝他都没用处。真正觉悟到了,所谓业障轻了,他智慧就起来,听到这句话他能够有所感动,才能够脱离地狱。

【地狱苦果,其最重处,一日之中八万四千生死,经劫无量。】

这是讲这些地狱里面,哪一种地狱是最重的?无间地狱,前面八热里面最后的无间地狱。也有经论里面把无间地狱特别提出来,此地是无间包括在八热之中,有些地方是特别提出来的,不在八寒八热。八寒八热是大地狱,无间是极苦的地狱,『一日之中八万四千生死』。而在地狱里面的果报是『经劫无量』。一个世界有成住坏空,这个世界坏了,这个世界空了,他地狱的果报还没有尽,那怎么办?他会转到他方世界无间地狱去。他方世界也坏了,再转到他方。所以地狱的罪业,造作很容易,出来非常困难。底下一段:

【辅行记云。】

《辅行记》是天台三大部的,就是《摩诃止观辅行记》,智者大师作的。

【作上品五逆十恶者感之。】

这个『感之』就是无间地狱,极重的五逆十恶。五逆,我们得简单说一说。第一个是「杀父亲」,第二「杀母亲」,这个罪业是极重的。父母对自己的恩德太大了,一个人的身命得自於父母,不孝的罪已经很重,如果杀害父母,决定堕阿鼻地狱。这五条罪有一条就堕阿鼻地狱。

第三条「杀阿罗汉」。实在说阿罗汉,现在哪里有阿罗汉,恐怕你也找不到。为什么杀阿罗汉会有这么重的罪业?阿罗汉是世间的福田,世间人想种福,供养阿罗汉就得大福报。你把阿罗汉杀掉,你把一切众生的福田毁掉了,这个罪重,让一切众生没有地方种福,结罪是从这个地方结的。现在虽然没有阿罗汉,但是有跟阿罗汉相似的,所谓等流。等流罪也很重,当然会减轻一等,减轻一等也麻烦,无间地狱减轻就到八大地狱去,那也不得了。等流的是什么?是世间的善知识,好老师。这个老师能够以正法教化一方,你要把这些人害死,使这一方人没有机会听闻正法,无从断恶修善,这个罪过重。所以老师相当於阿罗汉。

第四「出佛身血」,佛的福报很大,佛是绝对不会被人伤害的。为什么?佛有许多护法神保护,一切众生、魔王外道想害佛都不可能。但是要让佛受一点点小伤,流一点血,这个可以。但是这个罪也是堕阿鼻地狱,就是无间地狱。佛是九法界的导师,世出世间至尊至贵,你怎么可以伤害他!出佛身血这个典故是从提婆达多来的,提婆达多当年在世就想害佛。他跟阿王两个人联合起来,他说他把释迦牟尼佛害死,他做新佛,他要来作佛。阿王子把他的父亲害死,他做新国王。新王、新佛来统治天下,出了这么个坏主意。如何谋害佛?他知道佛每天要到城里面去托钵,佛习惯走哪一条路,他在峭壁上面放一块大石头,等佛从这儿走下来,石头推下来,想把佛打死。哪里知道有护法神,护法神用金刚杵,把这个石头拦住,这一拦住,这石头就碎了。碎片砸到佛的脚,佛流一点血,叫「出佛身血」。这是恶意的,所以他造的果报是堕无间地狱。

佛现在不在世了,也有等流的,等流的是佛像。无论是佛的塑像或者是佛的画像,你要是恶意损毁,注意,恶意,没有恶意就不会有罪。恶意,恨佛,恨之入骨,把佛像烧掉、佛像破坏掉,那就是无间地狱罪,这叫等流之罪。假如我们现在,我们的佛像供久了,太旧了,如果是纸画的像,都破碎了,可不可以把它销毁?可以,不是恶意的,恭恭敬敬销毁之后再造新的,这个没有罪过。所以有人看到佛经上这样说,对於旧的佛像不知道怎么处理,非常恐惧,这是他不明事理。事理搞清楚之后,旧的佛像、菩萨像很容易处理的。

在古时候,古大德教给我们处理的方法有两种。一种是把它烧毁,在火化炉里面烧毁,烧毁之后,把这个灰包起来,放在山坡,干净的土,把它埋在土底下,这是很恭敬的。另外一种,就把这个灰包起来,把它沉在水里面,最好这水是流的,让水流出去,这都是很恭敬的做法。但是现在我们的生活环境不相同,你说你在美国如果这样做,人家还以为你犯法,你偷偷摸摸的究竟做什么,惹很多麻烦。所以今天我们处理这些方法,我们可以用干净的布把它包起来,外面再用塑胶套把它封起来,这样做为垃圾处理就行。因为在美国不能随便烧东西,更不能随便在山上让你去埋东西,这都不可能的。水里头也不能让你丢东西,你染污水源。所以我们要知道现前的法律、现前生活环境,我们应该怎样做法。总要我们做法是恭敬,绝对不是恚心,那就没有这个罪报,这是不可以不知道的。

第五条是「破和合僧」。和合僧要懂得僧的意思,不一定是指出家人。佛的学生,无论是在家出家,这个不分在家出家的,四个人以上,如果你是一家人,你有夫妻儿女,你家里有四个人,都能够修六和敬,你家庭就是僧团。出家人在一个道场一样,四个人住在一起修六和敬,这个道场是僧团。有人破坏这个僧团,他的罪业是无间地狱。假如他不是和合僧团,那罪业就没有这么重。真正和合僧团,你看三皈依里头「众中尊」,那个众是团体。世间所有一切团体,和合僧团是最可贵的、最尊贵的,你以恶意来破坏他们、间离他们,这个罪过是无间地狱。

这是讲上品五逆。上中下三品的五逆,五逆的行是一样,就是那个心不一样。上品是极端仇恨的心,这个结罪就重。如果虽然恨、虽然是恶,但是还没有到极其严重,这个时候他的罪减轻一等。所以上中下三品是看他的起心动念,看他造作的手段,从这个地方来结罪。

十恶就是身杀、盗、淫;口,妄语、两舌、恶口、绮语;意,贪、、痴。这是十种的恶意,这个恶意也随著起心动念、造作行为的不同,结罪有轻重的差别。此地上面是「极恶逆者」,恶是指十恶,逆是指五逆,这是堕地狱道的业因。底下再说饿鬼道,第十一条。

【饿鬼者,大乘义章八曰。】

这个『八』是第八卷,里面说:

【以从他求故,名饿鬼。】

鬼,为什么称之为『饿鬼』?鬼是常常求别人,贪求无厌,常常求别人。还有一个意思,就是常常有饥饿之苦,得不到饮食,

【又常饥虚,故名为饿,恐怯多畏,故名为鬼。】

所以鬼的意思,本意就是常怀著有畏惧之心,称之为鬼。

【婆沙论云,鬼者畏也。】

这是说这个字它原来的意思,就是常常怀畏惧之心。

【谓虚怯多畏。】

所以称之为鬼。又有一个说法,又一个意思:

【又威也,能令他畏其威也。】

很多一般人说到鬼,都感觉得很恐怖,特别是在晚上,讲几个鬼故事,晚上都不敢睡觉,这叫怕鬼,觉得鬼很可怕。这也是鬼的意思。

【又希求名鬼,谓彼饿鬼恒从他人,希求饮食以活性命。】

鬼到处找东西吃,求人布施。或者是一般人丢弃的,我们现在讲丢弃的垃圾,他在里面找东西吃。有福报的鬼还是求人,像城隍、土地这是有大福报的鬼,靠人祭祀。人家初一、十五去烧香、拜拜,他就得到供养,这是鬼王,鬼王有大福德毕竟是少数。由此可知,绝大多数的鬼为饿鬼,没有福德。

【又云,有说饥渴增故,名鬼。】

这个『增』是增长的意思,饥渴增长故,名鬼。常常受到饥饿之苦。

【由彼积集,感饥渴业。】

这一句是把他的业因说出来,他为什么会得这个果报?病就在『积集』,积集就是我们中国人讲的囤积居奇。自己有财物,非常吝啬,不肯给别人,要把它储藏起来,所以感得饿鬼的果报。这是佛教给我们,财物要舍,你能够舍财、能够散财,你决定不会作饿鬼。一定要晓得,自己有的要发心去帮助别人,不要储蓄。你命里面有的,你怎么样散,散得干干净净,明天自然就来了,不会缺乏的。命里面没有的,你积个金山,还是会饿死、还会冻死。中国历史上这些事情很多,确实可以给佛法做个证明。人一生的财富从哪里来的?财布施得财富,愈布施愈多,愈储蓄愈少,这个道理懂得的人不多。佛虽然在经论里头,苦口婆心、千言万语劝告我们,可是我们读了、听了还不能相信,认为这个不是现实。这就是愚痴蒙蔽而没有智慧,不能相信佛的话,愈施愈多。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,世间人都希求这个果报,要富足、要聪明、要健康长寿,你不修因,哪来的果报!因就是三种布施,财布施、法布施、无畏布施。

【经百千岁,不得闻水名,岂能得见,况复得触。】

这是说饿鬼之苦,他虽然不像地狱那么长的时间,可是这个时间也是很长,『经百千岁』,地狱是百千劫。『不得闻水名』这底下三句,就是不容易得到饮食,常受饥饿之苦,称他作饿鬼。

【有说被驱役故,名鬼。】

鬼常常被这些神拿去当奴隶用,替这些福德的鬼神替他去服劳役。

【恒为诸天处处驱役驰走故。】

这个『诸天』多半是指四王天,忉利天以上,福报就大了,他用的人就多了,不要去找这些饿鬼。而找饿鬼当差替他服务的多半是四天王,所以四天王统辖的底下叫八部鬼神。那个八部鬼神,还是有福报、有威德之鬼,他们底下所用的这些人,就是一般饿鬼,常常被他们驱使,没有自由,这个生活非常之苦。有些像从前,这是一、二百年前,美国这边的黑奴过的那种生活,奴隶的生活。饿鬼常常为这些作天人的奴隶,受天人的迫害,他遭受这个苦报。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第六十七集)1996/4美国圣荷西档名:02-031-0067

请掀开经本,第九十八面,第七行,第十三段看起:

【辅行记云,下品五逆十恶者感之。】

这是指五逆十恶中最轻者,这是说饿鬼道的业因。凡是讲到因果报应,实在说其中是非常的复杂,因复杂,缘复杂,果报也是千变万化。佛在经论上跟我们说的多半是指原则,就是在复杂当中为我们说出重要的,许多因缘当中最重要的因缘,提出来给我们说。此地五逆十恶,也是复杂因缘里面的重要的因素。再看底下一段。

【畜生新译为傍生。】

凡是佛门里面讲到新译,看到这两个字,多半都是指玄奘大师所翻译的。玄奘法师以前所译的都称作旧译。这是唐朝时代的。他回国之后翻译的经典,数量非常丰富,译场的规模在中国佛教史上也是空前绝后,称之为新译。『新译为傍生』,就是畜生道。

【新婆沙论云,其形傍,故行亦傍。】

『形』是它的形状,这些畜生的形状。下面一个『行』是讲它的行为,它的生活行为。

【以行傍,故形亦傍,是故名傍生。】

这是解释为什么称畜生道的称之为『傍生』。所谓傍就是边的意思,它不正。它们的思想见解不正,它们长的形状也不正,行为也不正。正的标准,简单说就是佛家讲的戒律。譬如说人,人秉五戒,能够依照五戒去做,这个行就正。如果依戒定慧来行,比五戒就更要来得纯正。标准是从这个地方来说的。由此可知,我们现在虽然得人身,如果违背了五戒、违背了十善,那就是天台家所说的,百界千如当中我们是人道的畜生道,人道的傍生道,因为每一个法界都有十法界。「傍生」的意思是这样定的。

【会疏云,此道遍在诸处,披毛戴角,鳞甲羽毛,四足多足,有足无足,水陆空行,互相吞啖,受苦无量。】

这一段是说明畜生道的生活状况,文字虽然不多,可以讲已经说尽了。在美国,我们常常看到电视里面有动物奇观,在动物奇观里面所看到的,世人所谓弱肉强食,其实这里面也是复杂的因缘果报。我们看到互相吞的现象非常的残忍,这一段我们要是用它来比对一下,领悟就能够更深刻。

【辅行记云,作中品五逆十恶者感之。】

天台大师他是完全用五逆十恶来做标准。

【三启经云,将付琰魔王,随业而受报,胜因生善道,恶业堕泥犁。】

经里面这四句偈,『将付』,这是造作恶业之人临命终时他要见『琰魔王』,经上讲的琰魔王,我们中国俗称作阎罗王,就是阎罗王。《地藏经》上说得很清楚,阎罗王是鬼王,鬼王里面有十大鬼王,我们俗称作五殿,这是第五位,琰魔王专管地狱。

『随业而受报』,六道轮回的有引业、有满业,业分这两类。引业是引导你到哪一道去受生,像前面所说的五逆十恶上中下品,多半是讲的引业,引导你到哪一道投生。到这一道之后,每个人他在这一生身命当中环境并不相同。譬如我们现在得人身,在六道里到人道来,到人道来是什么原因?过去生中所修的五戒业因成熟,如果没有这个业因,决定不能得人身。可是得人身之后,贫富贵贱不相同,那是属於满业,不是引业,是满业,圆满的满,引是引导的引。唯识经论里面说得很详细、说得很透彻,随业受报。

无论是引业、满业,都是所谓果报丝毫不爽,乃至於说「一饮一啄,莫非前定」,纵然是诸佛菩萨,也没有能力改变这个果报。这样说,我们的命运是不是宿命论?不是的,宿命决定是有,但是不定。改变命运靠谁?要靠自己,佛菩萨没有能力帮人改变命运,这是真理。佛菩萨若有能力帮助别人改变命运,那他大慈大悲,我们又何必修行?他要不能帮助我们,他就不慈悲了!实际上他没有办法,他可以改变自己,不能改变别人。同样一个道理,我们自己可以改变自己,靠别人来改变自己,这是虚妄的,绝对不是真实的。

如何改变命运?佛给我们讲缘,因为因,因是过去生中种的,你没有办法改变。果报还没有现前的时候,因要没有缘,它不会结果。但是缘,我们自己可以控制,譬如我们现在在这一生当中,我们闻到佛法,知道这些事实真相,我们存心善良,对人对物对事,我们都以善心去做,那就是我们抓住善缘。过去生中的业习种子,善因遇善缘,下面果报就善。一定要把这一生所有一切的恶缘断掉,你好的果报就现前。如果这一生当中,依旧是贪痴慢增长,念念做一些利己损人之事,事情就麻烦了,你这一生所做的是恶缘增长,善缘减少,将来得果报,你恶业种子就现行,善业种子不能现行。所以佛教给我们,改造命运、转变命运,都在一个缘字上。

诸佛菩萨知道这个道理、晓得这个事实真相,所以在十法界里面,他们选择佛法界、选择菩萨法界。佛又告诉我们,一切众生在阿赖耶识里面的业习种子都是圆满具足的。你说我们讲因,每个众生都有成佛的因,都有作菩萨的因,换句话说,也有堕阿鼻地狱的因,这个种子全有,人人都具足。将来你要是哪一道成熟,想到哪一道去,你明白这些事理真相,我们就有办法。佛给我们说出基本的原理,是「一切法从心想生」,这是佛法根本的原理。为什么会成佛?天天想佛就成佛。为什么会变饿鬼?天天想贪就变饿鬼,贪是饿鬼道的业因。所以念佛是因,成佛是果,这是果报里面最殊胜的。由此可知,最殊胜的缘无过於念佛,所有一切善缘里面,念佛的缘最善。

这个地方讲的是随业受报,不但六道是随业受报,十法界也是随业受报。『胜因生善道』,胜是殊胜,我们讲的善因。『恶业堕泥犁』,泥犁是无间地狱,在此地代表的三恶道,畜生、饿鬼、地狱。

【俱舍论云,琰魔王国,於此瞻部洲下,过五百逾缮那,有琰魔王国,纵广量亦尔,从此展转,散居余处。】

《俱舍论》是小乘重要的论典,现在实在讲,不但是小乘佛法没有了,大乘佛法也不见得真的存在。在中国隋唐的时代,是中国佛教的黄金时代,十大宗派都是那个时候建立的,先后成立的一共十个宗派。小乘有两个宗,其中有一个宗就是依据《俱舍论》,依这部书来建立一个宗派,就称它作「俱舍宗」,所以这是俱舍宗的根本论典。这一段是说明阎罗王他管辖地区的状况。他说在我们地底下五百由旬,五百由旬差不多就是我们地球的中心地区。现在我们晓得这里面是很高的温度,我们从火山口喷出来的也就能了解。里面的热度必定比喷出来要高出许多倍,这是佛经里面称之为地狱。第十九段:

【长阿含经地狱品云,阎浮提南,大金刚山内,有阎罗王宫,王所治处,纵广六千由旬。】

这是佛在《阿含经》上讲的,《阿含》是小乘主要的经典,它有四大类,我们称之为四阿含。这是《长阿含》,有《中阿含》、《杂阿含》、《增一阿含》。小乘的经论翻成中文可以说相当的完整。在现在的南洋,像泰国、斯里兰卡这些小乘国家,他们的经典是直接从梵文翻译过去的,我们汉文也是直接从梵文翻译的。现在我们的经典跟他们的经典比较,他们大概只多出我们五十几部的样子。所以在一千多部的经典,只多出五十部,可见得我们翻得相当完整。但是《阿含经》汉文译的,历代这些祖师大德们都觉得译得文笔不太好,没有大乘经译得那么美,现在读的人也少了。

『阎浮提』是指我们地球。经上讲的这些方位,不一定是真正的方位。像《华严经》讲的善财童子参访,南巡,那个南不一定是南方。南有两个意思,一个意思,佛是出生在北半球,南面是赤道,热,表热,也表光明。五十三参里面南巡是表光明,这个地方的南是表热,地狱火热,取这个意思,不一定是南方。『大金刚山内』,金刚也是比喻,就是比喻大山,在这个山的底下『有阎罗王宫』,实在讲也是指地心,在地球上指地心,都说阎罗王是住在这个里面。『纵广』是讲它的面积,『六千由旬』,实在讲,时间跟空间都不是确定的,都没有确定。尤其是佛经上所讲的这些事情,完全是一切众生在感官当中他的觉察,他感觉到范围有多大,感觉到苦恼有多严重,是他一种感触。

【法华经方便品曰,以诸欲因缘,坠堕三恶道。】

『欲』就是我们今天所讲的欲望。佛在经上,把一切众生的欲望归纳为五大类,称为五欲,财,众生都贪财;色,一切众生都好色;名、食、睡。财色名食睡就是五大欲望,所以经上常讲,财色名食睡叫地狱五条根。只要有一条,麻烦就大了,这是三恶道的业因。如果我们想永离三恶道,这五条要把它淡化,不要去执著它,才有超越三恶道的机会。如果对於五欲起严重的贪痴,那没有不堕三恶道的。

【密教中曰,大悲为根,菩提为因,方便为究竟。】

这是解释大悲、解释方便,密教里头有这个说法。『大悲为根』,不但密教中说,《华严经》中也是这么说,前面我们已经读过了。所以,显密都是讲大悲为根。『菩提为因』,菩提是觉,所以成佛、成菩萨最重要的业因,此地讲的业因是属於修德,不是属於性德,性德不需要修的,性德是每个众生各个具足的。此地论修德,修德里头最根本的,称之为根。没有大慈悲心,你怎么能成佛?所谓大慈悲心,就是以清净心、平等心无条件的去关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生,这个心就是大悲心。有了这个心之后,这个心要念念觉悟,觉悟就是永离情执,这是真正觉悟,这叫菩提。世间确实有不少有爱心的人、慈悲心的人,但是他情执没有断,所以他不能成就。他能够成就的是世间的圣贤,我们世间人讲大圣大贤,他能够做到,他不能够修出世间的果报,出世间的果报他得不到。所以,一定要有高度的智慧。

『方便为究竟』,所谓究竟,就是表现在他日常生活当中,处事待人接物,所作所为所表现的都叫善巧方便。这里面实际上的意思,就是充满了高度的智慧,现在人讲高度智慧艺术的生活,就是佛法讲的方便究竟,就这个意思。

【华严经普贤行愿品曰,诸佛如来以大悲心而为体故。】

这跟前面讲的意思相同,《华严经》上说的。所以佛法里面常讲,佛家是「慈悲为本,方便为门」。

【净土论注曰,佛所得法,名为阿耨多罗三藐三菩提。】

我们把底下这一段合起来看。

【法华玄赞曰,阿云无,耨多罗云上,三云正,藐云等,又三云正,菩提云觉,即是无上正等正觉。】

《玄赞》是《法华经》的注解。『阿耨多罗三藐三菩提』是梵音,梵语音译的,它的意思,『阿』的意思是无,『耨多罗』的意思是上,『三』的意思是正,『藐』的意思是等,底下这个『三』是正,『菩提』是觉。所以,这一句梵语翻成中国意思是『无上正等正觉』。得无上正等正觉的人,我们就称他作佛,佛所得的就是无上正等正觉。如果在这个里面只得正觉,佛门里面称他为阿罗汉,阿罗汉是得正觉。如果要是得正等正觉,我们就称他作菩萨,菩萨是正等正觉。无上是正等正觉最高的,没有再超过它了,所以加个无上,这称之为佛。所以佛、菩萨、罗汉这三个名词,我们可以看作像现在学校学位的名称一样。现在学校的学位,有博士、硕士、学士三个学位,佛法里面,佛、菩萨、阿罗汉,确实是学位的名称。所以这个名词里面没有什么神秘,但是一般对於佛法没有深入研究的人,往往误会,都把佛菩萨、罗汉看作神明,这很糟糕,这是完全错了。

任何一个人得无上正等正觉,都称为佛,如果得正等正觉都称菩萨,我们在《华严经》上看到这些例子。像其他的外教的宗教领袖,《华严经》里面,胜热婆罗门,那是婆罗门教的领袖,遍行外道,这都不是佛教,是其他宗教的领袖。但是他们也得到正等正觉,我们佛门都称他为菩萨。由此可知,佛法是平等的,佛法心量的确是广大,没有边际、没有分别、没有执著。绝不是说你是外道、你是魔鬼,佛教没有这个说法,完全看你的行业。

【大智度论八十五曰。】

这是第八十五卷,《大智度论》一共有一百卷,八十五卷里面有这么一段话。

【唯佛一人智慧为阿耨多罗三藐三菩提。】

只有成佛才能称之为无上正等正觉,所以『阿耨多罗三藐三菩提』只有一个人,这一个人就是佛。所有成佛的都称为佛,这一个人是这个意思。一个人不是专指一个,里头还有很多,就是这一个阶层,这个一,一人就是这一个阶层,都称之为佛。不像正等正觉,正等正觉里面就多了。我们以圆教来讲,从初信位到等觉一共有五十一个阶级,都叫做正等正觉,都称为菩萨。菩萨有五十一个阶级,它就多了。佛只有一个,只有一个阶级,没有两个阶级。正觉里面也很多,我们从小乘里面看到四果四向,就八个位次,再加上辟支佛,至少有九个位次,就是有九种人。菩萨有五十一种人,佛只有一个,这是『唯佛一人』。

【龙树大士曰,若人生彼国,终不堕三趣。】

龙树菩萨出现在佛灭度之后六百年,他出现在印度,是大乘佛法的祖师。大乘佛法是从他弘扬开的,他以前,修学大乘的人很少,大乘不普遍,小乘佛法普遍。大乘是他提倡、是他弘扬,是在他手上发扬光大的。在中国大乘八大宗都以他作祖师,所以他是八宗共祖。八宗共祖,实在讲只有龙树一人,其他的菩萨都没有,唯有龙树是大乘八大宗的祖师。

他这个说得好。『若人生彼国』,「彼国」是指西方极乐世界。如果人往生到西方极乐世界,决定不会堕三恶道了,生到西方极乐世界,哪有堕三恶道之理?这个意思是说,到达西方极乐世界之后,西方世界的这些菩萨常常到十方世界去应化、去度众生,也到我们这个地方来,乘愿再来。他再来,会不会堕三恶道?龙树菩萨说不会,决定不堕三恶道。但是他能不能到恶道去?他可以到恶道去,随时可以到恶道去,就像《地藏本愿经》上所说的地狱。地狱只有两种人可以到地狱去,第一种是造作地狱罪业的人,他堕落地狱去受罪。第二种是菩萨,到地狱里面去救度一切众生,他是愿力去的,他地狱进出很自在。造作恶业的人堕进去之后不容易出来,必须业障消除他才能够脱离地狱。所以,地狱只有两种人。如果不是这两种人,地狱在他面前,他也见不到。

这桩事情使我们联想到章太炎老居士,民国初年,在文学界里很有名的,大家称他作国学大师,章太炎。过去在台湾,朱镜宙老居士是他的女婿,我认识朱老居士的时候,他已经七十岁,那个时候我才二十几岁。他也很不错,活到九十多岁才往生,好像是比李炳南老居士早两年往生的,他大概是活到九十五岁。他曾经告诉我,他的老丈人曾经做过东岳大帝的判官,东岳大帝是大鬼王,他的地位仅次於阎罗王。阎罗王好比是国王、总统,东岳大帝好比是总督,他管五个省,所以这是个大鬼王。判官的地位是秘书长,地位很高,他做过东岳大帝的秘书长。他是活人,白天他有工作,也很忙碌,晚上他要到鬼道里面去上班,於是鬼道里面很多情形,很多的事情他也说给大家听。朋友们聊天,昨天晚上办什么案子、办什么事情,说给大家听。

他是个读书人,也是学佛人,所以讲到地狱,他就感到地狱里头炮烙这个刑罚太残酷。他曾经建议东岳大帝,能不能把这个刑罚废除?太残酷了。东岳大帝听了他这个建议,也没有答覆可否,就派了两个小鬼带他,他说你先去看看,你先到刑场里面去看看。他就跟著两个小鬼一道去,小鬼把他引到地狱,炮烙刑罚的地狱。到那个地方,小鬼就指给他,他看不见。於是乎他觉悟到佛经里面所讲的,地狱里面所有一切景象是自己唯心所现的,别人见不到。他也不是菩萨,他也没有造过这个业,所以他看不到。这才晓得,不是人为的,人为的可以废除,地狱不是阎罗王设的,是造作地狱业因的人自己自心变化出来。就好像作梦一样,梦境是谁给你设计的?是你自己变现出来的。才明白这个事实真相,才知道这是自受自作,自己变现的苦难境界,自己去受,与别人不相干。

【善导大师曰,乃至成佛,不历生死。】

这都是讲往生西方极乐世界的人,纵然是生到西方世界凡圣同居土下品下生,这个地位最低了,一直到成佛,那要多少时间?我们根据《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》里面所说的,仔细去观察。西方极乐世界成佛,就是带业往生的这些众生,下下品往生的众生,甚至於包括边地,因为它边地只有五百年,时间并不很长,在西方极乐世界成佛,应当是三劫到四劫,所以时间很短。在这个过程当中决定没有生死,没有生死就是一生成就,西方极乐世界确实是一生成就。

我们现在念佛往生,有没有生死?给诸位说,没有生死。这一生当中就没有生死,我们生死是世间人一种错觉,确实没有生死。因为你往生的时候,阿弥陀佛来接引你,你自己的境界清清楚楚、明明白白,他来接引,我跟他走了,哪有生死?这个臭皮囊就等於一件破衣服一样,脱掉不要了、丢掉了,确实没有生死。这一生的生死都没有,所以古德常讲这个法门叫当生成就的法门,非常的殊胜。如果不是往生,生死是决定要受的。

【善导大师曰,诸佛欲显常住不变之相,是故现黄金色。】

这是佛经里面常赞叹的金色身。那我们要问,佛身是不是黄金色的?要果然是黄金色的,我们觉得并不好看。一定要懂得它的意思,佛法里面常说「依文解义,三世佛冤」,你要依照文字去解他的意思,过去现在未来诸佛都喊冤枉,你不懂得佛的意思。金色的意思是取不变,我们在金属里面,唯有黄金它的色不变,银会变,会变色,其他这些金属品它有氧化作用,时间久了,它会变色,唯独金不变。所以金色就是取它色相之好,永远不衰不变,取这个意思,绝对不是完全都是黄颜色的。我们佛门里面造像用黄金色,表法的意思,要懂这个,是表法的意思,是取它的高贵、尊贵、不变,取这个意思。

【日溪师曰。】

『日』是日本。

【此标中道实相色。】

『标』也就是表示,金色是代表『中道』,代表『实相』,表这个意思,并不是真正黄色的。

【会疏曰,是故愿言,我国人民,纯一金色,无有好恶,彼我平等,情绝违顺。】

这一段里面是解释,西方极乐世界是平等世界。我们在讨论《无量寿经》四十八愿里头也曾经说过,法藏比丘当年考察十方诸佛刹土,他见到了诸佛世界里面的众生不平等。第一个不平等的就是身体,相貌不一样,肤色不相同,形体不一样。於是相貌好的、身体强壮的就高傲,生起傲慢的心;相貌差的、身体弱的就起自卑感,这就生烦恼了。烦恼从哪里生的?从这儿生的。所以他建立的世界,他要使所有一切的大众相貌都一样,肤色、形体都一样,那就不生烦恼,傲慢的念头就起不来,自卑感也不会有,这就是他所取的。他这一愿圆满了,所以生到西方极乐世界,每个人的相貌、形体跟阿弥陀佛完全相同。佛身是智慧功德集聚之身,无量劫所修的功德,体相没有丝毫的缺陷,所以生到那个地方人人相貌都圆满,这一愿实在不可思议。

世间,以我们人道来说,每一个人的相貌是属於满业。满业的业因是什么?过去生中所修积的善恶业。修积的善业多、所修的善业大,这个人的相貌就是福相,我们世间人讲的福相。如果所修不善的业多、不善的业大,他的相貌就不庄严。正是所谓「相随心转」,这个心就是善恶之心,心地慈悲,他相貌看起来就慈悲;心地险恶,相貌就显得很凶很狠。所以相貌是自己修的。也有个说法,说世间人,四十岁以前,你的相貌一般常讲先天性的。先天是什么?是你投胎来的时候,你投胎,入胎的时候,大概你是依照父母的相貌变现出来。我们现在一般人讲遗传,其实不是遗传,是他很喜欢父母的相貌。他喜欢父亲的相貌,他就像父亲,喜欢母亲相貌,就像母亲,是那个时候取相的。但是四十岁以后,入胎取相影响逐渐淡薄了,而是你这一生当中喜怒哀乐、善恶心所变化的。所以四十岁以后的相貌,是你这一生修得的,相貌会变,四十岁以前的,那是先天的,四十岁以后的相貌是后天的。你能够积德修善,不但你的相貌会变好,体质也会变好,体质也是「唯心所现,唯识所变」。佛经里面给我们讲这许多道理,这许多事实真相,实在讲有助於我们身心的健康。你要是参透了、懂得了,依照这个方法去做,我们这一生当中会得到很幸福、很美满。这是世尊发这样一个大愿。

『我国人民』,就是西方极乐世界,『纯一金色,无有好恶』,他身相、色相是平等的,『彼我平等』。『情绝违顺』,违是违背自己的意思,顺是称心如意,这种念头你都生不起来,每个人的色相都是圆满的。

【智度论八十八谓佛现此大人相者,因随此间阎浮提中天竺国人所说,则为现三十二相。】

这是佛经里头常说,佛有三十二相八十种好。三十二相是贵相,中国人相书里面所讲的标准,哪一种相是贵相,哪一种相是好相。中国人有这个说法,古时候印度人也非常相信这个说法。佛出现在北印度,北印度风俗里面所讲的好相,佛一出生他这个相统统具足。你们说有三十二种贵相,你仔细去观察佛像,他三十二种相都有,不但有,非常显著,这是随顺世间。

现在人有现在人的标准,其他国家地区的人又有不同的标准,佛示现在哪个地方。我们看到非洲人,面孔画一道白一道蓝,身上刺了好多,他们认为那很美。由此可知,美的观念,每个地方人不一样,每个时代人审美观念也不一样。佛是出现在那个时代、那个地区,示现的三十二相。因此我们要明了,佛、菩萨甚至於阿罗汉都没有相,有相就有执著了,你看《金刚经》上说的,「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。佛菩萨没有相,佛菩萨现的相是随类现相,《楞严经》上说得很清楚,「随众生心,应所知量」。你们觉得哪种相好,他就现哪一种相,佛没有一定的相,菩萨没有一定的相。

我们看中国古代,有些画家画观世音菩萨变相图,五百种不一样的相,全是观世音菩萨。你喜欢他现哪种相,他就现哪种相,这叫随心应量。他为什么能做得到?因为他没有分别执著。我们这个相为什么不能变?因为我们有执著,认定这个相是我,不是这个相就不是我,所以就不能变化。佛菩萨决定不会认定哪一种相是我,他没有这个念头,所以他们随众生心起变化。这是说明这个事实的真相。

【法界次第下曰。】

《法界次第》是一本书,上下两卷。

【如来应化之体,现此三十二相,以表法身众德圆极,使见者爱敬,知有胜德可崇,人天中尊,众圣之王,故为现三十二相。】

相无论好坏,它是属於果报,果必有因,善因感善的果报,恶因感恶的果报。所以从一个人的相貌,能够看到一个人心地的善恶,这是个普通的常识。当然这里面非常复杂,要真正能够辨别,确实我们一般人讲,需要相当的智慧、需要学问,才能够观相而知人。因此,佛菩萨的相好,就是他德行圆满的表现,他的善心、他的善行表现在体相上,表现在事相上。

『使见者爱敬』,佛以这个方法来摄受众生、来接引众生。如果佛菩萨现的相很丑陋,他虽然讲得再好,听的人对他没信心,掉头就去了。而佛菩萨的色相那么样的圆满,让每个人见到都生欢喜心、都生爱敬之心,都愿意去亲近他,他用这个手段,现在讲拉信徒,这是接引大众的一种方法。所以,使见者爱敬,『知有胜德可崇』,知道佛、菩萨有殊胜的德行,殊胜的功德,值得大家崇敬。『人天中尊,众圣之王』,即使天王,帝释天王、大梵天王的相貌都比不上佛菩萨,所以这些天王对於佛都非常尊敬。这是为什么要现三十二相,在原则上讲,依旧是随心应量。

底下这一段引用的是三十二相,这是《三藏法数》里面的。《三藏法数》这部书是古大德编辑的,专门解释佛教的这些名词术语,就像一部佛学大辞典一样。称它作「法数」,它是依据数目大小做顺序来编辑的。这个书现在我们也印得很多,提供诸位同修们做参考。这一段是解释三十二相,三十二相这里面都说到了,但是它的业因没有说,这个不如《金刚经讲义》。江味农居士的《金刚经讲义》里面,不但三十二相条条他都落下来,而且每一相的业因他都说出来,这个相好,是什么样的业因修成的。譬如广长舌相,佛的舌,舌头伸出来可以把脸盖住,他的舌头很薄,可以盖住脸。这个相的业因是不妄语。所以佛在经上讲,一个人三世不妄语,他的舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖,三世不妄语。佛的舌头能把整个面孔盖住,证明生生世世不打妄语。所以,每一个相都有业因。我们一般世间人舌头舔不到鼻子,就说明常打妄语。

这段很长,我想把它省略掉,诸位同学要知道这里头的业因,业因重要,可以参考《金刚经讲义》,江味农居士说得很详细。我们翻过一百零二面,看第三十四段。

【望西师曰,依此愿故,众生生者,皆具诸相,不假修得。】

这个好,世间三十二相是修得的。佛也为众生示现,其实佛不需要示现,佛已经证得性德,性德里头就圆满具足众德,哪里还要修?可是佛为了勉励一切众生,毕竟一切众生没有办法快速成佛,没有办法超越三界。不能超越三界可以说非常可怜,经上常讲可怜愍者,福很薄,生活很苦,这些苦难,都是造作一切不善业所招来的果报。所以佛表现给我们看、示现给我们看,都是劝导我们断恶修善。这种示现就是成佛之后,就是你已经得阿耨多罗三藐三菩提,经上常讲,还要用一百劫的时间去修善因,百劫的时间修圆满的相好。三十二相八十种好样样具足,要用一百劫的时间去修善行,才能感得这个果报。这个话我们现在很清楚,是佛菩萨表演的、示现的,在他来说不是真的。谁是真的?大梵天王是真的,佛在经上讲,大梵天王、转轮圣王,都是三十二相八十种好,他们是修得的,佛菩萨是表演的。这个我们要清楚。佛菩萨表演、示现都是做给我们看的,叫我们向他学习,叫我们效法他、模仿他,意思在这个地方,这个意思可以说纯善。我们今天讲改善我们体质,改善我们的生活,使我们得到幸福美满,佛的言教、佛的表演,都是帮助我们达到这个目标。

现在我们遇到这个法门就殊胜了,我们念佛求生西方极乐世界。生到西方极乐世界,我们得到的相好光明跟佛一样,实在说,不只三十二相八十种好。三十二相八十种好是古印度他们的标准,佛在经上告诉我们,「佛有无量相,相有无量好」,那才是究竟圆满。生到西方极乐世界的人,各个都是身有无量相,相有无量好,这是真的。这些相『不假修得』,不是你修得的,生到西方极乐世界就有。你怎么得来的?性德。性德怎么现前的?阿弥陀佛本愿加持的。所以我们自己只要修一条,就是信愿持名,你只把这一条修成功,那就是无量无边功德同时圆满,你得的相好跟佛一样。这是西方极乐世界不可思议,这是难信之法。

一个专修净土的人,相貌会变,你还没有生到西方极乐世界,你的相貌就会变。如果你要问我,要修多久才会变?若是真修,半年就会变,不长!三个月到半年,相貌变了。如果说三个月、半年没有见面的朋友一看,你变了!真变了,你的相貌接近於佛菩萨。你的体质也会变,本来身体弱多病的,你也不需看医生、也不要吃药,你什么毛病都没有,体质会变,相貌会变。你要再问,它为什么会变?相随心转,你这三个月之中、半年当中,你专想佛,你心里除了想佛之外你什么都不想,它怎么会不变?我们今天念佛学了好多年,为什么会相貌一天比一天差?不像佛菩萨。虽然念佛、念菩萨,杂念太多,你不是专念,我们念佛是杂念,因此相貌不但不像佛菩萨,愈来愈差。这不是佛在经上讲的话不灵,是我们没照做。一定要专、一定要精、一定要纯,专念效果非常显著。三个月的时间自己就有感触,自己就晓得有变化,不一样了。半年以后变化就非常明显,自己也能感觉得出来。底下问:

【问,具足此相,为华开后,将为前耶。】

这个问得也很好。得到这种圆满的相好光明,生到西方极乐世界,是花开见佛之后得到这个相,还是花没有开就得到?我们也很想知道,他问得很好。

【答,不待花开,是生得故。】

这答得很明确,不需要等到花开,你生到西方极乐世界就得到,这才叫真平等。花开后得到,那不稀奇,为什么?花开之后,自己所证得的境界已经是法身大士,因为花开,花开是见报身佛,是生到实报庄严土。诸位要知道,凡圣同居土、方便有余土,花没有开,花开的时候是生实报庄严土。由此可知,花是表什么?花表十法界,花没有开,你没有出十法界;出十法界,就证入一真法界。这是花开的意思。

这些说法都是讲的自分,我们在西方极乐世界,不论阿弥陀佛加持的这一分,不论加持,论自己修行的这一分,是从这面说的。如果论佛加持,平等,那就没有四土,也没有九品,平等法界。所以经上往往两边都说,我们要晓得哪一种说法是说哪一边的。像此地说法,『众生生者,皆具诸相,不假修得』,这是论加持的,阿弥陀佛本愿威神加持,一到西方极乐世界,他的色相就跟佛完全一样。

再说花没开,所见到的佛、所见到的菩萨,都是应化身,不是报身。虽然说不是报身,但是佛在经上又给我们说,西方世界佛的三身是一身,法身、报身、应化身是一,一即是三,三即是一,无二无别,这又不可思议。绝不像我们这个世界,释迦牟尼佛示现的是应化身,绝对不是报身。所以,这个世界是不可思议的世界,这个法门是不可思议的法门,修学这个法门的成就是不可思议的成就。我们这一生当中有幸遇到,这个缘非常稀有,应当要特别的珍重,应当在这一生当中要有成就。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第六十八集)1996/4美国圣荷西档名:02-031-0068

请掀开经本,第一百零二面,第五行,从三十五段看起:

【昙鸾大师曰,以不同故,高下以形,高下既形,是非以起,是非既起,长沦三有,是故兴大悲心,起平等愿。】

这几句话里面的含义很深很广。这是说法藏菩萨,也就是阿弥陀佛在因地的时候,没有成佛以前,作菩萨,参观、访问诸佛刹土。见到诸佛刹土里面种种不同,像六道不同、十法界不同,不同的事情太多了。因为不同,他就有比较,有比较就有高下,高下里面包括的事情可多了,范围非常之广。既然有高下,必定就起是非,是非起了就造业,这一定的道理。高下是分别,是非是执著,妄想、分别、执著就造作罪业,造业就要受果报,於是六道轮回就这样现前。三有就是六道轮回,欲界有、色界有、无色界有。『长沦三有』,沦是沦落在这个区域之中。这个字里面的含义,实在讲是很不容易脱离,就是堕落到六道,想超越六道就难了,那是真正之难。如果不能够超越六道,佛在经上说得很多,我们自己冷静想一想也能够体会到,必定在三恶道的时候多,在三善道的时间少,这是六道的苦况。

法藏菩萨见到了,生起大慈悲心,发平等的大愿。所以西方极乐世界没有六道,不但没有六道,连十法界也没有。为什么没有?因为西方极乐世界的大众,绝不可能有一个人生是非心,为什么没有是非心?因为它世界是平等的,里面不会让你见到高下,不会让你见到有不同的状况。所以那个世界叫平等法界,这是一切诸佛刹土里面所没有的。十方诸佛刹土,如果讲到实报土,确实有超过极乐世界的,比极乐世界更好的有,但是它有四土,四土不平等。要找一个四土平等的刹土,尽虚空遍法界只有一个西方极乐世界。这个地方是四土平等的,三辈九品往生,生到西方极乐世界也平等;不会说品位不同,生到西方极乐世界就不一样,没有这个事情的。

也许诸位看到《观无量寿经》上所说的,《观经》讲的九品不同,这桩事情,我们在讲席当中说过很多次。佛说经,所谓以二谛说法,二谛是真谛跟俗谛,俗谛是随凡夫见解来说,真谛是随如来果地境界而讲的,这是佛讲经说法的原则。《观经》上跟我们讲九品往生到西方极乐世界果报不同,那是论自分。如果自己念佛往生,也就是说不论阿弥陀佛愿力加持,那就不一样,九品不相同;如果得阿弥陀佛本愿威神加持,那就都一样。到底加不加持?一定要依四十八愿,四十八愿是净土的核心,四十八愿就像国家的宪法一样。一切经里面所说的,那是地方上的法律规章,决定不能够违背宪法,决定不能够跟宪法抵触,就类似这个情形一样。所以,一定是要以四十八愿为准。四十八愿里面并没有讲往生品位不一样,到那个地方果报不相同,没有,四十八愿里头决定没有这种字样。从四十八愿里面看,一切都是平等的,连色身、相貌都平等,都没有差别。智慧、神通、道力样样都平等、样样都无差别,这是四十八愿说的。平等愿不可思议。再看底下这一段。

【甄解曰,小乘前五通,唯依四根本定得,漏尽通,依四禅未至中间及三无色。】

这底下有个解释,「无色者,指无色定,文中三字」,就是三无色,「或为四字之误」。实在讲,应该是四字,因为无色界天有四层,也就是说无色界定,无色定有四种,这个可能是错了。「盖八定者,乃色界之四禅与无色界之四无色定也」,这是佛经里面常讲的四禅八定。说四禅,是讲色界,初禅、二禅、三禅、四禅;讲八定,就是四禅之外,再加上无色界天的四定,四无色定,合起来称为八定。所以八定跟四禅是一桩事情,就是四禅再扩充就成为八定;不是四禅以外还有个八定,不是的。

这是讲小乘人,小乘有六种神通,天眼、天耳、他心、宿命、神足,这五种叫『前五通』,加上漏尽,那就是六种神通。前五通,三果圣人都有,唯独四果阿罗汉,才具足六通,也就是他证得『漏尽通』。漏就是烦恼的代名词,漏尽就是见思烦恼断尽,证四果阿罗汉,超越三界了。所以前面这个五通,『唯依四根本定得』,四根本定就是色界的四禅,它是依初禅、二禅、三禅、四禅而得来的。初禅,如果你要是得了初禅,你会有两种神通,天眼跟天耳,这两个是先得到的。因此,如果我们自己要勘验一下,我有没有得初禅?你从这里就能得到证明。你天眼有没有开?天眼开了,这里有墙壁,那个房间里有人,你能够看得到那边人在干什么,决定没有障碍。如果天眼开了,你自己就明了,最低限度你已经得到初禅,初禅有天眼通、天耳通。

如果到二禅,你就有宿命通。宿命通就是知道过去,也能够知道未来,自己过去、未来都晓得。也能够得他心通,别人心里面想什么事情你知道,叫他心通,二果就有了。到三果圣人就有神足通,也叫做「身如意通」。这个能力就是变化,像《西游记》上讲的孙悟空七十二变,三果圣人就能变化。他变化的能力超过孙悟空,孙悟空只有七十二变,三果圣人变化不止七十二种,所以超过。四果得漏尽通,漏尽通是从哪里的?漏尽通是『四禅未至中间及』,应当是四才对,『四无色』,但是一定是三果更增胜。三果要证阿罗汉有两种情形,一种叫顿超,从四禅天直接就出了三界,不必经过四空天,他就超越了,这个叫利根的;就是所谓「依四禅未至中间」,他超越了,这是利根的。另外一种叫钝根,钝根的,他还要经过无色界天,无色界四层天,所以「及四无色」,才能够超越。这一句里面,说出三果证得四果的两种情形,我们晓得他这个能力是依定功发现的。

由此可知,神通要不要修?不要修。佛告诉我们,这种通是本能,一切众生本来具足,本来就有的。能力为什么会失掉?失掉就是因为你有妄想分别执著,而不能证得;也就是说,烦恼障、所知障把这个能力障碍住。你有禅定的功夫,这两种障碍可以突破,能力就能够恢复了,道理在此地。这是说小乘,再看底下一段,大乘。

【大乘依一切禅悉能之。】

大乘跟小乘不一样,小乘是讲四禅八定,大乘,一切禅定都能够发通,发起这个神通。念佛法门是属於大乘,念佛法门就是依一句佛号,但是要会念,所谓是信愿持名。真信切愿,老实念佛,他心是定的,这种叫念佛三昧。念佛三昧现前,这个能力也能够恢复,随著你念佛三昧功夫的浅深,能力会恢复。功夫浅的,我们常讲功夫成片,大概到这个时候,有些事情确实他有预感,但不是很清楚,确实有预感什么事情将要发生,他有预兆。如果功夫深一点的,念到事一心不乱,大概这个六种神通都发现,念到事一心不乱。念到理一心不乱,更不必说了,那是破一品无明,证一分法身。要紧的就是要知道老实念。

由此可知,在整个佛法里,无论是宗门教下,净土宗也不例外,它的大原则、大纲领全是禅定。净宗功夫成片、一心不乱、念佛三昧都是禅定。所以总原则就是因戒得定,因定开慧。戒定慧称为「三无漏学」,这个戒是指守法,你要依照佛讲的理论与方法你去照做,这叫持戒。不是指的五戒十戒,那个范围太窄小,那是平常用在生活当中,教给我们断恶修善。

【今此经所说,大异於彼说。】

净土《无量寿经》里面所讲的,实在跟大小乘都不一样。因为大乘要得定,本能才能够现前、才能恢复。《无量寿经》上讲的,跟大小乘讲的不一样。

【一切人天皆以佛愿为所依。】

这个不一样。所以一个凡夫,甚至於业障很重的凡夫,念佛生到净土,凡圣同居土下下品往生,一品烦恼也没断,什么能力都没有,可是生到西方极乐世界,他的能力几乎跟等觉菩萨一样。不但小乘比不上,大乘菩萨也望尘莫及。他怎么恢复的?怎么会恢复得那么快?他不是依定,依定要自己修,他是依阿弥陀佛本愿。你看,小乘的发通是依四禅八定,大乘人发通是要依靠三昧,念佛人得通是依阿弥陀佛本愿,这个不相同。

【故云,阿弥陀如来本愿力为增上缘。】

我们六通发现是这么一回事情。

【事赞云,三明自然乘佛愿,须臾合掌得神通,岂容同於有漏禅为所依耶。】

《事赞》这个两句话说得好。『三明』就是六通,「明」是通的能力达到显著明了,称之为三明。普通一般菩萨地,我们都称为六通。到地上菩萨,一般大乘经上常讲八地以上的菩萨,他们那六种神通就称为三明,所谓三明六通,三明是八地以上的境界。自自然然乘佛的愿力得到的,你看这多殊胜。『须臾合掌得神通』,「须臾合掌」是念佛,念佛乘佛愿力。

这一段解释得好,把大小乘一切修行人本能发现的所依,给我们说出来,我们到底依靠什么。所以,净宗不同於『有漏禅所依』。

【要集云,不於四静虑中,而修神通因,只是彼土任运生得之果报,不亦乐乎。】

《要集》这句话也很有趣味。不像大小乘圣者,跟他们不一样,大小乘圣者都是从四种禅定里面得神通的,『而修神通因』。『四静虑』就是四种禅定,前面讲过四禅八定。他们修得很苦,纵然神通能力得到了,他的能力有限。我们不说别的,说四果阿罗汉,这是小乘位子最高的。他们通的能力,以天眼通为例,通常一个阿罗汉,他的天眼能见的范围是一个小千世界,这个范围不大。阿罗汉里面天眼第一,诸位《弥陀经》上念过,阿[少/兔]楼驮,阿罗汉当中天眼第一。《楞严经》里头翻作阿那律陀,就是阿[少/兔]楼驮,它梵音是一样的,翻的人不一样,音稍微有一点差别。

阿[少/兔]楼驮的天眼是修得的。当年他在世尊的会下,听经的时候精神不能集中,常常打瞌睡,被释迦牟尼佛教训一顿。这个教训很有效果,他也真正发愤,七天七夜没有睡觉,把眼睛搞瞎了。所以世尊教他修一种定,「乐见光明定」,他是修这个定修成的。这个定修成之后,所以他叫半头天眼,他不需要用眼睛,他整个头都能够见,能够见到三千大千世界,能够见到一个大千世界,这是阿罗汉里面天眼第一。但是只能见一尊佛的刹土,另外一尊佛的刹土他就见不到了,这是说阿罗汉的通力有限。菩萨的能力比他强,大乘经上佛说过,有些菩萨能见三个大千世界、五个大千世界,乃至十个大千世界、一百个大千世界、一千个大千世界,就是一千尊佛的刹土。那个见量还是有限,虚空当中诸佛刹土无量无边,你见到一千个、一百个,算不了什么。

但是往生西方极乐世界的人,你看得佛本愿加持,经上告诉我们,天眼洞视、天耳彻听。他的能量已经达到尽虚空遍法界,可以说是跟如来果地上的境界没有两样,真平等!这不是假的。阿弥陀佛没有说,生到我这个地方来做我的学生,你们的能力总比我差一等,没有,四十八愿里头没有。完全跟他一样,实在不可思议。所以『只是彼土任运生得之果报』,凡是生到西方极乐世界,都有这么大的神通,不需要另外去修。『不亦乐乎』,那个修修得很苦,时间很长,稍稍不小心都落在魔道里面去,我们常讲著魔。我相信在中国、在外国许多地区,在道场上我们常常看到有修学不如法,发生障碍的这些同修,常常见到,这都修行不如法。

【甄解据大乘义章云,一宽狭不同,如地持说。】

这一段文很长,这是《大乘义章》里面的,也是讲神通的因。『宽狭不同』,《地持经》上讲。

【声闻二千国土,为通境界,缘觉六千国土,为通境界。】

『二千国土』,不是讲的两千个佛刹,不是这样说的。要说二千个佛刹就是二千个三千大千世界,不是声闻、缘觉有这么大的能力,我们在大乘经上常常看到的。这个二千是小千、中千、大千,是不是这个意思也很难讲,因为它并没有讲清楚。就是一个小千世界里面,所包含的星球就太多了,它这个地方指的国土是不是指一个星球,都很难断定。这是说他们神通的范围广狭不同,缘觉比声闻高,要高出两倍,他的能力高出两倍。我们看「今经中则以亿那由他百千佛刹为通境界,可见差异之甚」,百千佛刹,这个佛刹是大千世界,跟前面讲的不一样。

【二多少不同,二乘一心一作,不能众多。】

我们在《地藏本愿经》里面看到,婆罗门女遇到一位阿罗汉,他是四果罗汉,向他请教,她的母亲造作罪业,现在在什么地方?阿罗汉要入定,入定之后他才能见到。出了定才告诉她,你的母亲现在在哪里。那就是『一心一作』,他要不入定,他不知道。他一次入定只能办一桩事情,不能一次入定办很多事情,那也不行。为某桩事情他入定,他能够解决这桩事情,这就是一心一作,『不能众多』。为什么?阿罗汉的妄想、分别没断,执著没有了,执著断了,见思烦恼断了,但是妄想分别没断。所以,法执未破,我执已经破了,法执没破。

【诸佛菩萨化现十方世界,一切色象,一时能现五趣之身。】

这个不一样。诸佛菩萨能够同时现十方诸佛刹土,同时能够现无量无边的身,不像阿罗汉一心一作,这里头的能力差别太大了。

【三大小不同,二乘化现大身,不能入小。】

二乘人可以变化,前面讲的像孙悟空七十二变,他能够变大身。但是他变大身,大身不能入小。

【化现小身,不能容大。】

他要化现个小身,那个小身不能包容大的,也就是说他大小有障碍。

【诸佛菩萨现大身满三千界。】

诸佛菩萨能现这么大的身,现虚空身。

【能以大身入一尘中。】

这是事事无碍,大能够入小,

【化现小身如微尘。】

他也能够现小身,虽现小身:

【能以小身容受一切。】

大的境界入小身,那个小身能够容纳得下,大小无碍。

【又佛菩萨於一切色物,大能入小,小能容大,二乘不能。】

为什么不能?刚才讲了,他的分别心没有断掉,所以他这个能力不能够现前。

【四迟速不同,二乘欲至远所,多时乃至,以其不同如意通故。】

『如意通』就是神足通。譬如二乘人,二乘人的速度,三果就有神足通,三果比不上四果阿罗汉,四果阿罗汉比不上辟支佛。这讲的是他们的速度不相同,要经历一段时间才能够到达。

【诸佛菩萨,一念能至十方世界,以其所得如意通故。】

『诸佛菩萨』,这些菩萨们都是破一品无明,证一分法身的法身大士,他们的能力强。能够在极短的时间,『一念』是很短的时间,就能够到达『十方世界』。尤其是西方极乐世界的这些菩萨们,能力特别的殊胜。

【五虚实不同,二乘所化现一切,相似而已,不得实用。】

二乘人能变化,阿罗汉、辟支佛能变化,虽然能变化,但是不能得实用。他所化现的是相似的境界,像我们现在在电视、电影银幕上所看到的,境界现前,但是你『不得实用』。他有能力把他方佛国土或者六道的情形能够变现在你的眼前,叫你统统看到,他有这个能力,可是你没有办法能够参与,这就是不得实用。

【诸佛菩萨所化现,皆能实用。】

诸佛菩萨能把过去世变现在你的眼前,你可以入到他们那个境界里面去;也可以把未来的世界展现在你面前,你也能够进入到未来世。这就是我们现在科学家所讲的时空隧道,佛菩萨确实能够做得到,人可以回到过去,也可以能够进入到未来。这是讲它有实用。

【六所作不同,诸佛菩萨化无量人,各令有心,随作一事,令人异辨,二乘不能。】

诸佛菩萨有这种能力。『化无量人』,「化」是变化,我们一般讲分身,小乘人也能够分身,小乘人分身有限,大乘菩萨分身无量无边。由此可知,西方极乐世界的人,每天到十方诸佛国土里去拜佛、去听法,怎么去的?分身去的。他分的那个身就跟自己亲身去的没有两样,他真得到,真正有感受、有受用。阿罗汉也能够分身,但是分身的量有限。我们在《高僧传》里面看过,隋唐时代确实有阿罗汉在世间,他有能力分身,我们看到的是他分身应供。法师要回印度去了,这印度的高僧,在中国弘法不少年,这边的人都很感激他,大家都供斋,请他吃饭,他都答应了。到第二天去应供,五百家供斋他都去了,所以每个人家都很高兴,法师今天到我这儿来应我的供养。到第二天送行,十里长亭送行的时候,每个人说,昨天法师很赏面到我家来,那个人说他到我家了。大家才晓得,这个法师有分身的能力,他能够同时分五百身,同时应五百家的供养。这是我们在《高僧传》上看到的。

此地佛菩萨变的,能力就大了。譬如阿罗汉他分五百身,是同样办一桩事情,去应供。他这里分无量身,能够叫每一个身做种种不同的事,这是二乘人做不到的;不是办同一桩事情,是做各种不同的事情。

【七所现不同,诸佛菩萨但现一身,令人异见,但出一声,令人异闻,安住一土,十方俱现,二乘不能。】

这里说了三桩事情,这三桩事情都是不可思议。佛菩萨现一个身,能够叫一切众生看到这个身不一样。他这一个身,一个身没有动,随著众生的心起变化,真是随心应量。譬如中国大陆的普陀山,普陀山很多人都晓得有个潮音洞,观世音菩萨常常在那个地方现相。许多人去看,看到观音菩萨,看完之后,说出所现的相都不一样。同时见的,不是有先后,大家同时看,看到没有?看到了。他问他,他也看到,都看到了。结果到以后大家来说一说,你看到的是什么样子?每个人讲出不一样。

普陀我没去过。一九八二年,香港圣一法师去过,那时候刚刚开放,他们有三个人一同去的,同时在那里见到观音菩萨。见到之后,大家向观世音菩萨礼拜,拜了半个小时,相没有了,都非常欢喜。以后大家来问,你见到的是什么样子?圣一法师说,他见到的是戴著毗卢遮那佛的帽子,毗卢帽,我们一般放焰口的时候戴的毗卢帽,身上是金色的,面孔完全是金色的。圣一法师见到是金色的,戴毗卢帽的。另外一位法师见到的是我们一般讲的白衣大士,像画里面画的白衣大士那个观世音像相彷佛。第三位法师讲,他看到的是个出家人,剃光头,比丘相。你看三个人同时见的,结果说出来不一样,三个人不一样。同一个身,各人看到不一样,这不可思议的境界。

『但出一声,令人异闻』,这就是所谓「佛以一音而说法,众生随类各得解」。佛菩萨讲经说法是一个声音,听众每个人听到的时候,都觉得佛讲我的语言,都能够听得懂、都能够听得很清楚。

第三,『安住一土,十方俱现』。这个特别是像西方极乐世界的菩萨,他有没有离开极乐世界?没有离开。他坐在阿弥陀佛讲堂,听阿弥陀佛讲经,他坐在那里没动,也很专心的在听讲,十方世界他都化身去了;十方诸佛刹土,佛面前都有他,他都在座。他有这个能力,这是二乘人阿罗汉、辟支佛做不到的。

我们读这一段,可以说帮助我们了解西方极乐世界的状况。生到西方极乐世界,这些殊胜的能力统统现前。底下一段说:

【八化根用不同,如涅盘说,诸佛菩萨,六根互用,二乘不能。】

《涅盘经》这么说的,《楞严经》上也这么说的,六根可以互用。眼不但能见,眼也可以听,耳不但能听,耳也可以见、也可以嗅香、也可以尝味。他眼耳鼻舌身六根可以互用,这是声闻、缘觉没有法子的,他们做不到。

【九自在不同,如涅盘说,诸佛菩萨,凡所为作,身心自在,不相随逐,其身现大,心亦不大,身现小,心亦不小,喜忧等一切皆尔(意谓身现喜,心亦不喜),二乘不能。】

这一段是理事无碍,事事无碍的境界。诸佛菩萨的心没有动,就像《金刚经》上讲的,「应无所住,而生其心」,生心不碍无住,无住不碍生心,没妨碍。『其身现大』,他能够现大身,但是他心没有起变化,心里没有想我现在很大,没有这个意念,他心不动,身动了,现的统统动了。或者『身现小』,心也没有小,心永远是如如不动的。身现的喜欢的相,欢喜,或者是手舞足蹈,但是心没动,心里头依旧是如如不动。大乘经上常讲的,「那伽常在定,无有不定时」,就是这个境界,行住坐卧都在定中。我们凡夫看不到,凡夫看到佛菩萨跟普通人一样,一样生活、一样活动、一样的欢喜、一样的苦恼,凡夫看到他是这样,没想到他的心里清净无为。他那个完全在演戏,表面上现的,是应付众生的,众生欢喜他也欢喜,众生忧悲苦恼,他也现忧悲苦恼,现出这个相。众生现的面孔喜,他心里真喜,现的面孔忧,他心里真忧虑,他心会动。佛菩萨现的相,外表跟众生一样,里面完全不一样,里面如如不动。这一段就是《金刚经》上讲的无住生心,应无所住,而生其心。『二乘不能』,二乘人没有这个能力。

【合赞云,今则大乘不共之通,而更加本愿力,岂混同凡小通。】

这是讲到西方极乐世界,西方极乐世界是大乘,《无量寿经》经题上就冠上大乘的字样,《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。『大乘不共』的神通能力,就是与其他的大小乘不相同,又加上阿弥陀佛四十八愿威神的加持,所以西方极乐世界这些人的神通能力,跟凡夫小乘神通能力决定不一样。凡夫神通的能力来源有三种,这是佛在经上给我们讲的三个来源。第一个来源是修得的,修里面多半是修定,得神通。第二种是报得的。像现在大陆上发现有很多,他们现在叫特异功能,实在上讲就是佛法里讲的天眼通,这是最多的,也有他心通的。他不是修来的,他是生下来就有的,这个我们讲是报得的。第三种是药物。有些药物服用之后也能够发通。人间得通有这三类。小乘,前面已经讲过,他是从四禅八定里面修得的。

【甄解曰,事谢於往名为宿。】

这是讲宿命,六通里面讲的宿命通。

【往法相续名为命,於此照知无壅,名宿命通。】

这是解释『宿命通』,「宿」是过去,也就是他有能力知道过去世的事情。知道自己过去世的事情,这个能力称之为「宿命通」。

【会疏云,谓能知自身一世二世三世,乃至百千万世宿命及所作之事,亦能知六道众生各各宿命及所作之事,是名宿命通。】

这是显示宿命通能力大小不等。小的,只能知道自己,不能知道别人,而且只能知道自己二世、三世、五世,这个我们也常常听说有,这不是假的。能力大的,不但能知道自己,也能知道别人,这是定功深的、能力大的,能知道别人过去生中的事情。知道别人,像阿罗汉一样,他必须入定,从定中他才能知道,知道别人的。他要不入定,他不能知道别人的。

一般经上说,阿罗汉的宿命通能知五百世,这是普通的阿罗汉,能够知道五百世。而菩萨能够知『百千万世宿命』,过去生生世世他所作所为的这些事,他都知道,他有这个能力。而且能知道六道一切众生过去生中所作所为之事,这是宿命通能力大者。

【日澄宪师云,不知宿命故,於善不进,於恶不恐,万善懈怠,众恶造作,只为不知宿业也。】

『澄宪师』也是中国唐朝时代的人,日本一位出家人在中国留学的,这都是很有成就的。他有这么一段话说,由於我们一般人没有这个能力,不知道过去世,不知道自己,所以『於善不进』,就是不肯修善。『於恶不恐』,自己造作恶业不知道恐怖、不晓得害怕。自己眼前胡作妄为,对於善事懈怠,不肯认真努力去做,对於恶事他敢造,他敢造作恶事。『只为不知宿业』,都是不知道自己的因果报应。底下这一段话:

【彼罗汉忆泥犁苦。】

刚才说了,阿罗汉能知道五百世,他有宿命通,他知道五百世。这五百世当中必然堕过地狱,现在想到那时候在地狱里头受的这些苦难,还心有余悸。

【流血汗。】

这括弧里说,「有阿罗汉忆及先世在地狱中种种惨痛,怖畏之极,流出血汗」,心有余悸,他怎么敢再做恶事?所以,敢做一切恶事的,不晓得过去生中受的业报,不知道!

【福增。】

这是一个人的名字,「古德之名」,是古大德,不是福增加的意思,是一个人的名号。

【见先身骨忽开悟。】

这也是修定,得到禅定,在定中见到前世的尸骨,见到前世,则豁然开悟了。

【又有人不知先生母,以为妻。】

这就是讲这一生当中的眷属,他不晓得现在他的太太,从前是他的母亲。

【不知先世怨,养为子。】

他有个小孩,他不晓得这个小孩是前世的冤家债主。

【不知先身父,以为美食等。】

现在吃肉,吃得很好吃,不晓得所吃的畜生,前世是他父亲。这些事情佛经典里面说得很多,说明六道轮回冤冤相报,没完没了。

【皆迷宿命事。】

对於过去生的事,迷了,完全不知道。

【著今世乐,忽闻本缘,皆生厌心者也。】

『著』是贪著世间五欲六尘之乐,完全不知道过去生中的因缘。佛菩萨为之开示,他们明白了、开悟了、接受了,对於六道轮回生厌离之心。六道里面就是这么乱,而乱的复杂程度实在是难以想像。你才晓得,世出世间圣人所谓「一饮一啄,莫非前定」是真的,因缘果报,如是如是而已。什么人清楚?超越六道轮回,回头再看看,就清楚了、就明白了。

【静照云,若识宿命,则不自高。】

这是静照法师讲的,如果明了,『识』是明了的意思,明了自己过去生中生生世世的业因果报,这是宿命,生生世世的业因果报,贡高我慢的心就没有了。为什么?曾经堕过地狱,曾经做过饿鬼,曾经变过畜生,有什么了不起?哪一样比人高?所以傲慢的习气自然就没有了。

【忆念过去无功德,但依佛誓得生此国。】

我们这一生当中听到阿弥陀佛的名号、知道净土法门,决定不是这一生的事情,这是过去无数功德的成就。正是《弥陀经》上所说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,确实是很深厚的善根福德因缘。为什么过去生中没能往生?没能往生只一念之差,差在哪里?舍不得离开五欲六尘,正是佛在经上常讲「爱不重不生娑婆」,你的贪爱没有断。不但世法不能贪,佛法也不能贪,为什么?能不能出三界,是问你的贪爱之心有没有断,不是说贪爱的对象。你贪世法跟贪佛法是一样的贪,没用处。要断贪心,不是叫你换贪的对象,这总得要搞清楚、搞明白。

要想往生西方极乐世界,这个世间一切人事物要统统放下,心里面不能有丝毫的沾染,也就是我们常讲忧虑、牵挂,不可以有一毫一分。只要有一丝毫忧虑、牵挂,你佛念得再好,都不能往生,这是我们过去生中,生生世世念佛没有能往生的原因。这一生当中我们又遇到这个缘,知道过去没有往生的原因,要把这个因断掉。『但依佛誓』,佛誓就是四十八愿,我们依靠四十八愿决定能往生,这一生当中,起心动念、待人接物念念与四十八愿相应,那就『得生此国』。

【澄宪云,往生彼国者,先知宿命,深仰佛德。】

这是生到西方极乐世界。第一桩事情,你会对於阿弥陀佛、对於本师释迦牟尼佛、对於十方一切诸佛如来、传法的这些菩萨祖师,你会真正生起感恩戴德之心,为什么?无量劫来因因果果的事情统统知道了。『先知宿命』,这是澄宪师说的。实在讲,见到阿弥陀佛,六通都恢复了。他说先知宿命,这只不过是特别显示初往生的人那种感恩戴德之心。底下一段:

【智度论五曰,天眼所见自地及下地(例如天人,则天道为自地,修罗、人、畜生、鬼、地狱五道为下地)中六道众生诸物,若近若远,若粗若细诸色,莫不能照。】

这是讲『天眼』,『自地』就是自己现证的位次,这是《大智度论》里面佛说的。我们听了这段话,就能够联想到我们生到西方极乐世界,天眼洞视。生到西方极乐世界「自地」是什么?我们不敢说是阿弥陀佛,这样说好像太过分了一点。我们自己只好说阿惟越致菩萨,这个可以说,经上讲了,凡是生到西方极乐世界的人,都是作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨,大乘经上常说的,七地以上,八地、九地、十地、等觉,是这个位次。以这个为自地的话,七地以下一直到阿鼻地狱,此界他方,他方是指尽虚空遍法界,都能见到。而且你的宿命通能力也几乎跟佛一样,无始劫以来,生生世世的父母兄弟家亲眷属统统都见到。现在他们在哪一道,他们过的是什么生活,统统见到、统统听到,这个时候你才有能力去帮助他们。你要没有能力见到他们,见到也不认识,你怎么帮法?所以,统统有这个能力。这一段也显示出,往生西方极乐世界殊胜的功德利益不可思议。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第六十九集)1996/4美国圣荷西档名:02-031-0069

请掀开经本,第一百零五面,第五行,从四十六段看起:

【会疏曰,能见六道众生,死此生彼,苦乐等相,及见一切障内障外,世出世间,种种形色,无有障碍也。】

这是说「通」的能力,从这段文来看,大致上是讲的天眼通跟宿命通。能够见到六道众生,在这一道死,生到另外一道,他所受的苦乐种种境界,这些事实都能够很清楚的看到,这是讲通的能力。『及见一切障内障外』,我们现在晓得佛经上这一句所说的意思,正是现代科学家所发现的不同的时空,现在科学家讲的三度空间、四度空间、五度空间,我们没有办法突破时空的障碍。像我们现在人道,我们现在所生活的叫三度空间,四度空间是个什么样子,我们不晓得,五度、六度更不晓得。三度、两度我们知道,这是「障内」的,透过三度之外的,还有无限度的时空,那是「障外」的。这个里面世间跟出世间『种种形色』,由此可知,神通力量发现,就突破了一切障碍,这样才把事实真相看清楚。今天科学家无论用什么方法去探测其他太空星球,发现或者有没有生物,都是障内的,因为他没有办法突破时空。

这桩事情,如果对於佛法稍稍有一点涉猎的人都知道,我们这个世间是凡圣同居土,有菩萨住在我们这个地方,我们凡夫见不到。诸位看看《虚云老和尚年谱》,这个书架上大概就有,虚老和尚朝五台山,文殊菩萨住在五台山,只有特别有缘分的人见到,没有缘分的人见不到。在过去,法照禅师他老人家,曾经参与过五台山文殊菩萨的法会,离开之后,沿途还做记号,怕迷失路,希望下次再来。结果走了没多远回头一看,那个道场没有了,一片荒山。这就是说明,菩萨时空跟我们世间人时空不一样,他是得菩萨神力的加持,在那个时刻突破,他能够参与。

《三昧水忏》里面迦诺迦尊者的道场,那是阿罗汉的道场,悟达国师去治人面疮,到他的道场把人面疮治好。离开道场,回头再看看那个庄严的道场,也没有了,也是一片荒山。都证实不同的时空,这是讲菩萨、罗汉。实在讲,鬼、狐仙里面,你们看《聊斋》,看《子不语》,还有《阅微草堂笔记》里面所记载的,这些鬼神变幻出来的境界,有的时候人有缘也到那里去了,也跟他们很欢乐,到第二天睡觉醒过来,是坟场里面。昨天晚上那个欢乐、那个气氛、那么多人,那么庄严的宫殿都没有了。鬼神跟我们的时空也不相同。所以,你要不能突破时空,你怎么能够知道宇宙众生的情况?这不可能的事情。在中国笔记小说里面,记载这么许多的故事,外国传说也很多,中国人跟外国人没商量过,可见得这些确实都是事实真相,必须有能力突破。

佛教给我们,用什么方法来突破?用禅定,这很有道理。首先你要了解,这种不同时空是怎么形成的?大乘经上佛说得很明白,时空原来没有障碍,所以称之为一真法界,没有障碍。一真法界变成了无量的法界,原因就是妄想分别执著。执著是最糟糕的,执著那个圈子是最小的,你要能够破执著,就破了一部分的时空。如果能把分别也断掉,妄想分别断掉,那就是无量的时空全部突破,恢复到一真法界。而一真法界里看的芸芸众生,还在那里妄想分别执著,他们所现出来的那些境界,人家看得清清楚楚、明明白白。为什么?他住的是无障碍法界,《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」,他住的是无障碍的法界。所以诸位要晓得,障碍与无障碍就在妄想分别执著。佛的确是千经万论、苦口婆心的教导我们,离开一切妄想执著,时空就突破了,你才能够见到真相。只要你有妄想分别存在,你就有障内障外。不但障外的事情你完全不知道,障内的事情你知道也很有限,这是实在的。再看底下这一段。

【龙树大士曰,二乘中小声闻不作意,一千界为通境,若作意者,见二千国土,大声闻不作意者二千,作意者三千,缘觉小者,不作意二千,作意三千,其大者,作意不作意,皆见三千大千世界事。】

这里面讲的一千、二千、三千,有末后这一句就非常清楚了。这个一千、二千、三千是讲的小世界。佛在《华严经》上跟我们说世界大概的情形,佛只能讲大概,不能细说,为什么?细说很复杂,而且不一定。所有一切法,诸位要记住,都不是定法。你要问为什么法不一定?因为众生妄想分别执著不一定,千变万化,刹那刹那在变,哪有一定?能够说出来的,只说出一个大概,就是他起伏变化有个幅度,我们常讲大致不离谱,他有个动的范围。就这个范围上来说,我们就有个相当的概念,这是佛说一切法。

大致上,这一个单位,称一个单位世界,佛经上讲的是以须弥山为中心,同一个日月所绕。我们今天天文学家发现的单位世界,我们讲太阳系,但是太阳系是以太阳为中心,并非须弥山为中心。太阳绕什么转?那个中心大概就是佛经上讲的须弥山。所以黄念祖老居士在《无量寿经》注解后面有一篇文章,他附在里面,他提出他的看法。现代科学证明了,我们太阳是绕著银河系转的,银河系的中心,在天文上称之为「黄极」。像我们地球,地球自转有个轴心,这两极,南极北极,有个轴心。银河也有个轴心,银河轴心称之为黄极,我们中国历法里面叫黄道吉日,黄道就是黄极的赤道,不是我们地球上的。可是八大行星的运转都在黄道,都在这个轨道,八大行星,这是很早时候就发现了。因此,黄老居士提出的看法,他认为佛经上讲的一个单位世界,是一个银河系,而不是一个太阳系,是一个银河系才对。

以一个银河系作一个单位世界,佛经上说了,一千个这样的单位世界组成的才叫小千世界;佛经上讲的小千世界,就是一千个银河系。再以小千世界为单位,集合一千个小千世界,这叫一个中千世界。此地讲的『一千界为通境』,就是一个小千世界。『二千国土』就是两个小千世界,因为一个小千世界里面就有一千个世界。声闻、缘觉他的通力大到极限,也不能超过三千大千世界,这就是讲的娑婆世界。娑婆世界是一个大千世界,大千世界称为三千,是因为它有小千、中千、大千,是这样组成的。所以三千大千世界,诸位要晓得是一个大千世界,不是三千个大千世界,是一个。这是一尊佛的教化区,这个范围非常广大。在宇宙当中,像这样的大千世界无量无边,不可思议。

【诸佛菩萨见无量世界事。】

我们要问,为什么二乘圣者他们的能力不能够越过三千大千世界?再给诸位说,三千大千世界就是六道轮回。这些圣者执著断了,我执破了,但是分别妄想未断,所以他的能力超不了大千世界,没有办法超过。必须把妄想分别也断掉,他才能跟诸佛菩萨一样『见无量世界事』,就是无量大千世界的这些事他才能见到。龙树菩萨这段话讲得很好。再看底下这一段,四十八段。

【宋译第五愿曰,一切皆得清净天眼,能见百千俱胝那由他世界,粗细色相。】

宋译是指《无量寿经》五种原译本最后的一种,就是《大乘无量寿庄严经》,这是宋译的经题。夏老会集就是采取宋译的经题,完全采取,「佛说大乘无量寿庄严」,只是把经字省掉了。后面这段是汉译的经题,他是把两个经题合在一起,汉译的经题是《清净平等觉经》。他把这两个题连起来,真是也都是现成的,这个题也是选得太好了,题也是会集的。在愿文里面,宋译的好像是三十六愿。它这个愿文里头是『一切皆得清净天眼』,「一切」就是所有生到西方极乐世界的人,乃至於凡圣同居土下下品往生者,这个一切都包括在其中,到西方极乐世界都得「清净天眼」。

『能见百千俱胝』,「俱胝」是「百万」,这个数字是百千俱胝。下面这个单位是亿,『那由他』翻成中国意思是「亿」。他通的能力有这么大。『粗细色相』,这么多的诸佛刹土,此地所讲的世界是大千世界,不是前面讲的小千世界,是大千世界。这是说明往生西方极乐世界的殊胜。

所以,这些经实在是殊胜无比,稀有难逢,我们要是没有接触到,哪里晓得这么多事情。知道这样殊胜、这样稀有的弥陀净土,我们为什么不求生?不求生的,那真叫大傻瓜。李老师在注解里面,讲那些不求生净土的人叫「非愚即狂」,不是愚痴人,就是狂妄人;换句话说,他不正常。一个正常的人,哪有不希求西方净土的道理?李老师说这个话过不过分?实在说得不过分。我们要问问,我们现在有没有求生净土?嘴里各个都说我求生净土,心里面跟净土所讲的完全相违背。怎么相违背?今天有人赞叹你、称赞你,你喜不喜欢?今天有人欺侮你、欺骗你,甚至於伤害你,你有没有恚?如果你还有喜怒哀乐,你就是假的,你不是真的求生净土。真求生净土的人,世间五欲六尘、七情五欲统统放下,这是真正求净土的人。往生西方净土,诸位同修要知道,不是佛号念得多,不是《无量寿经》念得多,《无量寿经》一天念一百部也不能往生。阿弥陀佛佛号一天念十万声、二十万声也不能往生,古人讲的「喊破喉咙也枉然」。怎样才能往生?心净则土净,那边是净土。

大小两本,大本是《无量寿经》,小本是《阿弥陀经》,教给我们修学的方法,都教我们信愿持名,我们念这一句阿弥陀佛难道念错了?佛说得没错,我们自己搞错了,我们自己以为念这一句佛号就能往生,搞错了。错在哪里?我们只有持名,没有信愿。他不晓得这三个东西是一而三,三而一,不能把它分成三段。我执持名号,我发愿求生,你的愿不是真的,你对这个世界还舍不得离开,可见得你那个愿是假愿,不是真愿。这诸位要知道。我信,信也是假信,不是真信。果然真信切愿,对这个世界一切人事物决定不会挂在心上。刚才我跟他们同修们说,弘法利生的事情也不挂在心上。诸位要晓得,弘法利生是福报边事,与往生净土毫不相干,这也是修的人天福报。必须要做到像《金刚经》上讲的无住生心才行。弘法利生的事情可以做,做了怎么样?若无其事,他心清净,心里干净。作而无作,无作而作,行;无作就是无住,作就是生心,无住跟生心是一桩事情,这才叫清净心、这才叫做修净土。我们念这一句阿弥陀佛,念而无念,无念而念,那就行了。你在念里面有分别、有执著,这不行!如果在这个世间还有所贪恋、还有所好恶,那就完了。那所修的就是六道轮回里面的福报,这一生决定不能了生死出三界。这事总得要搞清楚、搞明白,不要错用了心。

佛法教给我们是高度的智慧,我们生活、工作、处事待人接物要高度的智慧。所谓高度的智慧,就是清净心,就是一切都可以应付,心里头若无其事,干干净净,丝毫不染,这与净土就相应。

【望西曰,或土众生,以不见於诸苦果,故不恐苦因,亦以不见诸乐果,故不修乐因,法藏愍念此等众生,选择此愿摄众生也。】

『或』是或者,『土』是国土,就是或者有些国土里面的众生,因为他没有看到苦果。这一句所说的,就如同佛经上讲我们娑婆世界的欲界天、色界天,天人享受天福,没有看到受苦的人。经上讲欲界天,讲忉利天,忉利天层次不高,只有在临命终时七天才现五衰相。他的寿命那么长,苦的相现出来的时候,不过七天而已。所以一般天人把苦果疏忽掉、遗忘掉了。因此,他对於苦的因也疏忽了、也不著重了。若在人间,经上讲二十种难,「富贵学道难」。富贵人天天享福、天天享受,他样样都不缺乏,他觉得人生很快乐,也把苦因疏忽掉了。苦因是什么?贪痴慢,这是苦因。你跟他讲西方极乐世界好,经上念了,不错,毕竟他没有见到,因此虽然念佛,也不肯认真,为什么?乐的果没有亲自见到。

佛祖教我们读诵大乘,我们也有不少人依教奉行,天天在读诵大乘,可是读诵有口无心,不能领会到西方极乐世界的境界。这也不是偶然的,必须念到心地清净才能体会,一分清净心体会一分,十分清净心就体会十分。如果心地不清净,一天念一百遍也不能体会;换句话说,真实的受用你得不到。你如果真能体会到,向往之心、恋慕之心,他真生起来,对於这个世界他真放下。莲池、益大师跟我们讲欣厌,对这个世界厌离,我们世间人讲厌世,真生厌离之心,厌离娑婆,向往极乐,这个心生起来。娑婆世界里面一切人事物与我都不相干,它善也好、恶也好,与我统统不相干,我们在这个环境里面生活才能得清净心。

而学佛人最大的忌讳是造口业,口业太容易造了,天天张家长、李家短,批评人家的是非得失,叫造口业。你每天批评,就显示你的心不清净,你心有高下,心有严重的污染,你对於佛法修学毫不得力。真正修行功夫得力,心地清净,他口业就清净了,他身业也清净。身口是表现在外面,意清净,意是心。《无量寿经》讲的三大纲领很重要,「善护口业,不讥他过」,我们修清净心,外在能影响内在,内外双修,「善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,这一句佛号念的功夫才叫得力。把所有一切是非长短全念掉了,这叫做念佛。因为一切是非、善恶那都是迷、都是惑,迷惑,我们用这一句佛号把迷惑念掉,破迷开悟。悟就是觉心,觉心是清净心,觉心里面没有染污。自己必须要入这个境界,我们这一生就没有空过,这一生遇到净宗的机会就真的抓到了。要在这一生超生,超越六道轮回,不再干傻事。

假如你的心不清净,今天我们非常热诚的在修学佛法,也在很认真的断恶修善,烦恼、习气、妄想、执著没断,你所修积这些叫大福德。大福德到哪里去受果报?来生来世一定有大福报,如果你五戒十善能够达到这个标准,你来生得人身,得人身必定是人间的帝王,现在民主时代的总统。跟著你同修的这些人,将来都变成你的院长、部长,都变成你的大臣。因为你贪痴慢习气没断,你在这一生当中结的冤家对头也不少,将来人家那些人也有大福德,他也建立国家,好了,你们两个国家就要发生战争,像一次世界大战、二次世界大战。你杀害那么多的众生,你的福报享尽,第三世堕阿鼻地狱,那个要出来就难了。唯有学佛的人头脑清楚,才会把这个事情看得清清楚楚、明明白白。这个世间是什么?世间的真相,就是善恶业因果报循环相续的现象,就这么回事。所以世尊在《金刚般若》上教诫,「菩萨不受福德」,这个有道理。决定不接受福德,决定没有一念要享受福德的念头,都不能有,你才能保持清净心。信心清净,则生实相,生实相就是保持高度的智慧,你的生活、工作、处事待人接物都保持著高度的智慧。高度智慧就是清净心,才能与净土相应。

所以法藏比丘,这是讲他在因地里面,看到许多刹土里面有一类众生这个现象,所以『选择此愿摄众生也』。这是说明他为什么要发这个愿?可见他发这个愿是有根源的,愿不是凭空发的。

【会疏曰,肉眼昧劣,不见一纸之外,但缘目前,思从於此,不见地狱重苦,勤修无勇,不见净土胜乐,欣求念淡。】

《会疏》这一段也讲得很好,都是讲我们现在修行人的状况,愚昧无知的状况。我们肉眼凡心,心量窄小,眼光浅短,隔一张纸就看不见了。我们的思想、见解就受了这个局限,不能够超越。『不见地狱重苦』,所以我们修行不能够勇猛精进,功夫常常懈怠、懒散,没有见到苦。等到地狱相现前的时候,后悔来不及,那个时候太迟了。『不见净土胜乐』,胜是殊胜,无比殊胜的乐报你没见到,所以对於净土求愿往生的心很淡薄,这个意念很淡薄。我们冷静去观察就很清楚,不要看别人,看自己。修行人最好不管别人的事,管别人的事,烦恼就现前,管自己。六祖讲得好,「若真修道人,不见世间过」,世界的事情与我不相干,我要管他干什么?管自己。看看自己还有没有这些障碍?还有没有这些毛病?这些障碍就是障碍我们不能生净土。过去生中生生世世,我们曾经多次遇到这个法门而没有成功,那些因素我们都要了解,障碍我们清净心的。我们还见不见世间过?还要不要干涉世间过?如果还见到,还要干涉,那就坏了,那就是自己的过失。

这些事情,实在讲不必是学佛人,学佛人是世间第一等智慧的人,世间的读书人都懂得一个道理,所谓「来说是非者,便是是非人」。这句话重要的意思,不是叫你看别人,那个人讲是非,他大概是个是非人,不是的,是讲自己。我自己要是常常讲是非,反省一下,我就是个是非人。六祖大师讲的话也是叫你照顾自己,时时刻刻照顾自己的清净心,时时刻刻防止清净心被污染,这叫守道,修道、守道。我们对於世缘这个意念,跟求生西方极乐世界的意念,冷静做个比较,哪一个强?口里说强没用处,「我要求生西方,愈早去愈好」,话说得很好听,这边一样也放不下。由此可知,心与口是相违背的,它不相应,这是我们念佛人的大病。念佛人,在过去李炳老讲的,一万个念佛人能够往生的也不过就是三、五个,原因在哪里?都在此地,世缘没有放下,往生的念头很淡薄。

我们翻过来看一百零六面。

【澄宪曰,呜呼悲哉,不见地狱饿鬼之苦果,不见父母师长之受报,厌离心缓,报谢思怠。】

这是很沉痛的感叹之辞。『呜呼悲哉』是沉痛的感叹。凡夫『不见地狱饿鬼之苦果』,这是三恶道的苦报。在美国电视里面,常常有个节目,「动物奇观」,希望我们学佛的同修这个节目可以多看看,你可以看到畜生道的悲哀。你看动物的互相残杀,所以六道里面称之为血途。畜生死,没有不流血的,互相残杀。你看这个,再看佛经,容易生警惕之心。畜生道一部分苦我们见到了,饿鬼道、地狱道比这个更苦,我们没见到。

『不见父母师长之受报』,我们的父母过逝了,他到哪一道去?他受的是什么果报?如果没有学佛,在世的时候造作罪业,像《地藏本愿经》里面婆罗门女、光目女她们的父母,在世的时候不信佛,杀生、吃肉、毁谤三宝,造作这些重业,他在哪里受报?师长之恩与父母是相同的。我们现在学佛了,没有学佛之前,有世间法的师长,学佛之后,我们有教授佛法的师长,他们果报在哪里?教我们佛法的老师,他是我们的榜样,他今天往生西方极乐世界,受的是乐报。不知道求生净土的,依旧在六道轮回。这些事实真相,因为我们见不到,所以对於六道厌离的心迟缓。

『报谢思怠』,思是念头,报恩的念头,「报」是对父母,「谢」是对师长,谢都是报恩的意思,报父母之恩、报师长之恩这个念头懈怠了。为什么厌离心缓、报恩思怠?就是你没有见到苦乐的真相,你没见到,所以勇猛精进提不起来。再看底下这一段。

【记云,如会疏等言。】

这一句是指古德对《无量寿经》的注解,综合古人所说的。

【愿兴约灭恶生善,厌苦欣净,若尔,则非真土所得之益而已。】

『真土』是讲极乐。

【今正约真土所得者,或有净土,其土圣众,虽有天眼,或见二千世界,或见三千世界,不能普见不可说不可说佛刹微尘数佛国,或有净土,其土菩萨,但虽得天眼,而不能圆具五眼,是以殊兴此愿而已。】

我们先看这一段。这段是综合古德所说的,古德所说的我们虽然看得不多,前面也曾经看到几条,都能够与这一段意思会通。『愿兴』,兴是兴起,就是我们一般讲的发愿。发愿,『约灭恶生善,厌苦欣净』,这个意思就是讲,发愿就灭恶生善来说,就厌苦欣净来说。「厌苦」是娑婆世界苦,娑婆世界六道轮回里面有三苦。欲界里面的众生,苦苦、坏苦、行苦统统具足,都得要受。无量无边之苦,归纳起来不外这三大类,这三苦。色界天,苦苦没有了,它有坏苦、有行苦。因为色界天人五欲断掉了,财、色、名、食、睡,我们常讲七情五欲,他断了,他有禅定的功夫,所谓是禅悦为食,禅定功夫这些烦恼不起现行。我们净宗里面讲伏烦恼,它并不是断,它伏住了,确实五欲的念头、七情的念头,七情是喜怒哀乐爱恶欲,这些念头他不会起来了,不会起作用,因此苦苦没有了。苦苦就是通常讲的八苦,他没有这个。他有坏苦,他有行苦。到无色界天人,四空天,无色界天人连身体都不要,因为他没有身体、没有色身,当然他也不需要住这些宫殿、房屋,他不需要,因此他坏苦没有了。但是他有行苦。所以佛给我们讲三界统苦,愈往上面去苦愈轻,愈往下面苦愈重,最轻的是四空天人,最重的是三恶道。真正知道苦你才有厌离的念头,不再干这个事情,要放下、要舍弃。「净」是讲西方净土,对於西方净土有充分的理解,有真正的认识,知道这个地方超越一切诸佛刹土。而且弥陀跟我们有缘,我们想去是真能去得了,为什么不去?「欣」是欢喜,希望往生西方极乐世界,这个强烈的愿望能够生起来。这是说两个世界做一个简单的比较,我们应当要这样做法。

下面说『若尔』,假如是以这个为前提,『则非真土所得之益而已』,「真土」是极乐世界,若尔,那就不是极乐世界所得的利益。为什么?综合前面诸位大师所说,『今正约真土所得者,或有净土,其土圣众,虽有天眼,或见二千世界,或见三千世界,不能普见不可说不可说佛刹微尘数佛国』。这前面我们读过,这是指十方诸佛刹土里面大小圣者。『或有净土,其土菩萨,但虽得天眼,而不能圆具五眼,是以殊兴此愿而已。』这是法藏比丘在因地里面,因为看到十方世界这些修行人,二乘圣者、诸菩萨众,虽得通,他通的能力有限。像小乘的圣者,他通的能力不能超越一个大千世界。所以阿弥陀佛才发这个大愿,才兴起这个大愿,那大愿就是底下讲的,我们再看下去,底下是愿文。

【故愿成就文曰,肉眼清彻,靡不分了,天眼通达,无量无限。】

阿弥陀佛发这么个大愿。他的愿都兑现了,若有一愿不兑现,他发愿不成佛。他现在成佛已经十劫,每一愿都兑现。这是说明往生西方极乐世界殊胜,果报太殊胜。

【等谓得一天眼则圆得五眼。】

他方世界菩萨,得天眼不能圆具五眼,西方极乐世界往生的人,得天眼就圆具五眼,那怎么能相比?「本经第三十品中,彼佛刹中,一切菩萨,修行五眼,是其证也」,西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生的人,也是圆具五眼,也都修行五眼。

【是以能见尘数佛国。】

『尘』是比喻微尘数,数不清的,无量无边。

【明照众生,死此生彼。】

这里面的一切众生,从这一道死,那一道生,生生死死,死死生生,所有一切的状况都看得清楚。

【济生利物,常作佛事。】

菩萨看到这个事情,明了这些事实状况,大悲心自然就生起,应化到世间,普度一切有缘的众生,他普度『常作佛事』。佛事是什么?总而言之,唤醒众生的迷惑之事,都叫做佛事。佛是觉悟的意思,众生迷惑颠倒,帮助众生破迷开悟,离苦得乐,这些事都叫佛事。所以,佛事的范围非常之广、非常之深。

【是此愿之胜益也。】

『益』是利益,『胜』是最殊胜的利益。

我们读这些文字,要紧的是要细心去体会,认真的去反省,不能够含糊笼统看过,那个样子就得不到利益了。底下一段。

【会疏曰,天耳通者,能闻一切障内障外,苦乐忧喜,语言音声,无壅也。】

『壅』是阻塞,「无壅」就是通畅无阻。你要是得天耳通,西方世界的人天耳彻听,那个境界也是微尘数佛刹一切众生苦乐忧喜的音声你统统听得见,所以才生起大慈悲心。第五十五段。

【魏译曰,国中天人,不得天耳,下至闻百千亿那由他诸佛所说,不悉受持者,不取正觉。】

我们先看这一段。这是阿弥陀佛的愿文,就是四十八愿的愿文。魏译是康僧铠翻的本子,康僧铠翻的是四十八愿。『国中天人』,就是讲西方极乐世界往生的这些人。生到西方极乐世界都是阿惟越致菩萨,哪有天人?天人之说,世尊在经上明白的为我们开示,这里面有两个意思。第一个意思,是没有生到西方极乐世界以前的身分。像我们念佛发愿往生的,生到西方极乐世界,他叫我们天人,我们从人道去往生的,有从天道去往生的人。到那边,那边都是菩萨,身分就改变了。你是在没有改变身分以前,这个意思,这第一个意思。第二个意思,是不论佛力加持,是论你自己现在断惑头数的说法。我们生到西方极乐世界,得阿弥陀佛本愿加持,作了阿惟越致菩萨。实际上,我们见思烦恼一品也没断,等於他方世界的天人,这是第二个意思。

所以这都要清楚,不能够忽略的。怎么个说法,他都有说法的道理在里面,而且其中决定没有冲突,的确是圆融的。这是说生到西方极乐世界,品位最下、能力最差的人,他也得天耳,而且天耳的能力跟诸佛与大菩萨几乎无二无别。后面是弥陀发的愿,『不悉受持者,不取正觉』。悉就是全部,全部的意思,就是凡圣同居土下下品往生的,都包括在其中。

【唐译曰,国中有情,不获天耳。】

『有情』跟人天的意思差不多。有情,情就是烦恼,烦恼没断的,叫做有情。

【乃至不闻亿那由他百千逾缮那外名说法者,不取正觉。】

这两愿是一个意思。西方极乐世界的人,他们的天耳能够听到十方一切诸佛说法,他们的天眼能够见到十方世界一切诸佛如来。所以,他可以不必离他的座位,十方诸佛说法他都见到、都听到。他还要到诸佛刹土那里去拜佛、去供养,那是表他的恭敬心,亲自到那个地方去供养诸佛。所以,上能闻诸佛说法,下能听到一切众生苦乐的音声,上求佛道,下化众生,到西方极乐世界才能圆满。这一点非常重要,希望我们从这个地方深深的去体会,细心的去思考,我们当前应当怎么样修学?

当前,自己一定要知道我是凡夫,我不是菩萨再来的,我没有能力了生死出三界,我没有把握往生。在这个时候,什么最重要?往生净土第一重要。弘法利生可以摆到第二、第三,你才是个聪明人,才真正觉悟了。因为生到净土,你的能力恢复了,你可以到尽虚空遍法界弘法利生。如果这一生当中,我现在把弘法利生摆在第一,最重要,往生摆在其次,你一口气不来,还要搞六道轮回。这一轮回,这一生所修行的就忘得干干净净,你岂不是大错特错!真正觉悟的人、真正明白人,怎么肯做这个傻事情?所以晓得我们今天是求生净土是第一,换句话说,我们修清净心是第一,其余的这些工作我们附带做的。虽附带做,我们也很认真、也很负责,我们随缘而不攀缘,就是有机会在现前,我们认真努力来做。虽做,记住,《金刚经》上说过的,要若无其事,如果损害我们清净心,宁可不做。古大德教我们的,唐朝庞居士就说过「好事不如无事」。他是个大富长者,把家里所有的财产集中船上,沉到江底下。人家说,你那么多的钱,做点慈善事业帮助别人不好吗?他撂了一句话,好事不如无事,你们想想这个味道。

所以,人家找到我们了,我们是要替他做事;他要不找,我谢谢他,我才不去拉信徒,才不去向人化缘。向人化缘,那叫找事做,那叫无事生事,那个错了。人家供养送来了,我们应当替他做。所以多就多做,少就少做,没,最好了,没就不做。事实真相要看清楚,清净心是第一。真的是世界危脆,人命无常,求生净土是我们这一生当中最大的一桩事情。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七十集)1996/4美国圣荷西档名:02-031-0070

请掀开经本,第一百零七面,第五行,从五十七段看起:

【澄宪曰,此通至要,地狱众苦之声,饿鬼饥饿之声,闻之镇,增大悲之心。】

我们先看这一段。『此通』是指天耳通,天耳通很重要。因为有天耳通,地狱、饿鬼、畜生之苦你才能够听察。『闻之镇』,底下括弧说,「镇」可能是个错字,可能是「震」,震动,或者是「俱」,恐惧的意思,这个字可能是个错字。这是一种常识,凡是古书里面发现有错字,决定不能随便把它改正。如果说你看了这个字觉得有问题,你改一下,别人看到,也把它改一下,这个书传到后来就乱七八糟了,就不能看了。所以发现有错字,把它注在旁边,这个字可能是什么字的错误。古人对於典籍流传给后世的确是尽心尽力,他负责尽职,把原本,就是本来面目传下去。即使错误,也不更动、也不更改,这是个负责任的做法。所以这是怀疑,因为闻之镇,这个镇在此地讲不通,可能是什么字,加以注解。

『增大悲之心』,增是增长,他听了之后,心里有所感动,生起悲悯之心。

【干闼紧那之乐,神仙诵经之音,闻之常乐寂静之洞。】

这一段都是说的天耳通。前面是讲,能闻三恶道的痛苦的状况,痛苦的音声。这个地方也能够听到干闼婆、紧那罗,这是八部鬼神里面的两种,是帝释天的乐神,就是乐队,演奏音乐的。「所弹琉璃之琴」,他们所弹的琴,「其音普闻此三千大千世界」,他们奏出的乐声,三千大千世界有天耳通的人都能够听得见。而『神仙诵经之音』也都能够听得见,所以你有天耳就方便了。你听了,『常乐寂静之洞』,你就非常喜欢。因为帝释天的乐队所奏的乐音,我们称之为梵音,就是清净音,听了之后确实能够帮助你心地清净。而不像世间这些音乐,听了之后增长烦恼,效果完全不相同。

礼与乐,是中国自古以来教化众生的两大手段。礼就是我们现在讲的社会秩序,人人守礼,就是守秩序,使社会能够达到和谐。而乐是调心的,人有喜怒哀乐,心里面烦躁不平的时候,听了音乐,他的心就能平和下来。音乐所演奏的词章的大意,《论语》里面所讲的,孔老夫子当年在世,将当时这些乐章收集起来加以整理、选择,删诗书,订礼乐,他的标准只有三个字,「思无邪」;换句话说,乐章的演奏叫听到的人绝对不会有邪思,能令人心地清净,得正知正见。你看现在的音乐,实在讲,佛门的音乐也失掉了、也失传了。乐不是我们普通人照著谱,就可以能够演奏的,何况佛门的乐章连谱也没有,这实在是一个很大的遗憾。所以「圣人作之,贤人说之」,制作是圣人,圣贤人,才能够收到这样的效果。

这个地方讲,天神、神仙他们奏乐、唱歌、诵经,你有天耳通的人,你听了之后,心地自然就寂静。『洞』是洞府,神仙的住处,佛法里面讲的兰若,阿兰若,他们所住的地方非常幽静,你会向往。

【况诸佛说法,闻悉受持,菩萨对谈,听并渴仰哉。】

这是讲天耳最殊胜的,有天耳通,能听『诸佛说法』,能听菩萨在谈话,彼此在讨论,你都能听到,自然对佛法生起仰慕之心。这是说明天耳通重要。他为什么不说天眼通重要,要说天耳?这里头也有道理。《楞严经》上,文殊菩萨为我们娑婆世界众生拣选圆通,他就选的耳根。文殊菩萨说,「此方真教体,清净在音闻」,娑婆世界众生,六根比较起来,耳根最利,耳根最聪明。看,他未必能看得懂,听容易听懂。所以此地就说「此通至要」,耳根圆通非常重要,天耳通。底下一段:

【澄宪云,世俗犹以知他心为要,况出世利物乎。】

这一句是注的「他心通」。世俗之人都在揣摩人心,他每天想些什么?他念些什么?因为对於一个人的思想、见解能够明了,相处就容易,目的在此地。如果是一个领袖人物,统治就带来很多方便,何况诸佛菩萨。佛菩萨要教化众生,教化众生里面最重要的一个条件,就是契机。所以佛经称为「契经」,上契诸佛所证之理,就是不违背真理,下契众生可度之机。一切众生他们的想法、看法,菩萨知道,菩萨有他心通,因此说法就契机,所说的正是你心里面所想的,真正能替他解决问题。没有他心通那怎么行?凡夫说法没有这个能力,天耳、他心都没有。那说法怎么办?也有个原则,叫观机,这是大家要是想学著讲经说法,不能不知道的。我们是凡夫,没有他心通,哪个地方请我们去讲经,我们在没有去之前,先要去打听打听那边,在什么场合讲?地点很重要,是佛教的道场,还是一般的场合?在什么时候讲?春夏秋冬,这是四季,或者是早晨讲、或者是下午讲、或者是晚上讲。为什么要了解?一个人的情绪不一样,早晨、下午、晚上情绪不相同,这是观机。第三个就要打听,听众是哪些人?这些听众是老听经的,还是初学佛的?都要搞清楚,然后你斟酌情形,我应该怎么个讲法。即使讲经,我要晓得这个经应当是深讲还是浅讲,长讲还是短讲,提供你做参考,这叫观机。

讲的时候要注意大众的表情,讲经要是看经本,不顾大众,听众走光了你都不晓得。所以讲经一定要看著大众的表情,看表情就是看他能领悟多少,他有没有听懂?他听懂,是个欢喜的表情;听不懂,他就呆在那个地方,神情就不一样。听得懂很好,听不懂,马上就浅讲,或者换一种方式来讲,换比喻、公案、因缘来辅助。所以讲台上要灵活运用,不是死的。没通的人没有法子,不能不这么罗嗦。有通的人,没有这个罗嗦,听众心里想什么他都知道,那就方便多了。所以这是说明,天耳、他心的确非常重要。

【会疏曰,是故愿言,我国圣众,不藉修持,自知他心,应其意乐,接化无方也。】

《会疏》注解里面,所以说阿弥陀佛也是参访、考察十方世界这些众生的状况。因此,他老人家发了个大愿,因为十方世界的众生得通很不容易。前面我们曾经说过,这个世间人得通,多半是修得的。可是修相当不容易,不是随便修学都能够得的,修行人当中,真正修行如法得通的人也并不多。所以阿弥陀佛就发愿,凡是往生到西方极乐世界的,不需要修持,弥陀本愿加持你,你神通就具足,六种神通都具足,而且神通的作用非常广大。有这种能力,你就可以能到十方世界,帮助诸佛教化众生。『应其意乐』,「其」是双关语,一个是往生西方极乐世界的菩萨,他欢喜;一个是他教化一切众生,能令一切众生闻法欢喜。『接化无方』,接是接引,化是教化。

【魏译曰,不得见他心智,下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者,不取正觉。】

这是康本,康僧铠译本的四十八愿的愿文。这里很清楚,若是往生西方极乐世界的人,『不得见他心智』,就是如果他不能得到他心通,「他心智」就是他心通的意思,六通之一。『下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者』,这个数字就太大了,我们今天所谓是天文数字。可见得西方极乐世界的人,即使下下品往生的人,我们今天在此地起心动念他们统统都晓得。不要以为我们心里起个念头别人不知道,凡夫不知道,地球上的人不知道,西方极乐世界的人是各个都知道,你能骗得了谁?西方极乐世界下下品往生的人都知道,何况阿弥陀佛,何况观音势至!所以,《无量寿经》愿文跟经文,我以前讲经说过,你要是真正觉察到的话,你念了会寒毛直竖。我们不但一点坏事不能做,坏念头都不能起,阿弥陀佛、观音、势至都知道,一点都瞒不过。甚至於自己起了个恶念,自己不晓得,佛菩萨都知道。西方极乐世界的人数无量无边,经上讲了,没有人能够算得清楚的,不像我们这个世界人少,才四十几亿。无量无边的这些菩萨各个都晓得,起个恶念、做坏事,你说多难为情,西方世界阿弥陀佛欢迎你去,你也觉得不好意思去。这是读经一定要警惕到的。

过去有这些恶念,那是没有学佛之前,没有接触到、没闻正法,情有可原。学佛之后还是动这些恶念,还可以原谅你,为什么?你虽然读经、听经,意思没听懂,所以还可以原谅。真的明了、真的懂了,再要起恶念,那就不好意思了。即使人家原谅我们,自己也会感觉得很难为情。心要清净,心净则国土净,这才是弥陀弟子。我们看末后这一段。

【甄解曰,二乘但知凡夫小圣粗心,不能知细。】

这个『心』就是念头,这是讲阿罗汉、辟支佛,他们对於六道凡夫,上至色界天人,下至地狱道的众生,这些众生起心动念他们都知道,他这个他心通的能力。但是他只知道粗的念头,微细的念头他不知道,阿罗汉不知道。对於大乘经论如果稍微熟悉一点,这桩事情不难体会,因为微细念头真的是难知。最微细的念头是阿赖耶的三细相,无明业相、转相、境界相,这是唯识经论里面讲的阿赖耶的三细相,在此地就是极其微细的念头。佛告诉我们,什么人能够见到?要圆教八地以上才能见到,见到就转,所以八地以上转阿赖耶为大圆镜智。由此可知,这不是简单事情。七地菩萨尚且没有见到,声闻、缘觉怎么会见到?由此可知,此地说的粗心、细念,这个里面的层次差别很大。粗,粗到什么程度;细,细到什么程度,这里面有很大的差距。

【诸佛菩萨所知微细,乃至佛心,亦能知之,安养菩萨,亦复如是。】

这很了不得。『诸佛菩萨所知微细』,此地这个菩萨不是普通菩萨,就是《弥陀经》上所讲的「诸上善人」。诸上善人是指谁?是指等觉菩萨,因为等觉菩萨才是上善,没有比他更上的。十地,法云地的菩萨还有上,等觉在他上,所以上善是指等觉菩萨。等觉菩萨,九法界众生极其微细的念头他都知道,这是讲他心通达到了究竟圆满的境界。『乃至佛心』他也能知之,等觉菩萨也能知道佛心。

下面说了,『安养菩萨』,安养是西方极乐世界,安养菩萨是指谁?凡圣同居土下下品到实报品庄严土上上品,统统都是安养菩萨,安养是极乐世界,极乐世界的菩萨都有这个能力。由此可知,极乐世界下下品往生的这些人,他们他心通的能力都跟等觉菩萨一样,不要修就得来了,这个方便。你不在西方极乐世界,要想达到这个境界,那谈何容易!证得圆初住位,然后还要修三大阿僧劫,你才能得到,才能入这个境界。由此可知,往生西方极乐世界的人占了大便宜。我们再翻过来,

【会疏云,此有三,一运身行,谓乘空行,犹如飞鸟。二胜解通,谓极远方,作意思维,便能速至。三意势通,谓极远方,举心缘时,身即能到。】

这一段文是解释「神足通」。神足通的范围很广,就是我们讲的变化,能够随意变化。像小说里面讲的,《西游记》讲的孙悟空七十二变,七十二变就是属於神足通。七十二变的神足通是非常的小,大的神足通是无量无边,不是七十二,七十二太渺小了,无量无边,随著心念就能起变化。

说之为神足,这是举他能力里面的一种,就是能够在很远的距离,他很短的时间可以到达,所以称之为神足。这里头有三个意思,第一个是『运身行,谓乘空行,犹如飞鸟』。有神足通的人能够飞行,也能很自在,他有这个能力。

第二种『胜解通』。底下说『极远方』,这是很长的距离,为什么叫胜解?他不必这个身去飞行,他用思惟、想像,他想到哪里他的身体就到了。譬如我们这是在地球上,距离并不很长,我们在此地要想到台湾去,我们思惟,想台湾,想的时候身体就到台湾了。这个事情可不可能?很有可能。诸位在笔记小说里面看到,这些神仙甚至於许多讲狐仙,狐狸狐仙都有这个能力。狐仙堕在很深的井里面,井口一点点大,甚至於只有一根针孔那么大的一个小洞,它就用思惟的方法、用观想的方法,就出去了、就离开了。这也是属於神足通的一种。

第三种,『意势通』,意势是心念,『谓极远方,举心缘时,身即能到』,他只念头一动,他身体也到了。因此,西方极乐世界这些菩萨,才能够在极短的时间供养十方无量无边诸佛如来,他有这个能力。神足通里面还有一个,分身,他能够分无量无边身,十方国土他同时到达,同时供养,不耽误时间。所以供佛回来,回到西方极乐世界,时间都很短。他所要办的事都办圆满了,上供佛闻法,下化度众生,他都做得很圆满,他有这个能力。我们看底下这一段。

【大论云。】

《大智度论》里面所讲得比较详细,因为这个论文长。

【如意通有三种。】

神足通也叫『如意通』,他能够随心所欲变化无穷,他有这个能力。

【一能到,二转变,三圣如意。】

所以称之为如意通。在小乘,三果圣人就有了,我们在一般经上读到的,初果他有天眼通、天耳通,神足通他没有。证到第二果,有他心通、有宿命通,别人心里面起心动念他知道。宿命是知道过去未来,他有这个能力,还不能够飞行变化,到三果才有。三果就有神足通,如意通,但是他的烦恼没断尽,所以他没有漏尽通。必须证到四果阿罗汉,见思烦恼断尽,得漏尽通,则六种神通就具足了。底下解释:

【能到有四种,一者,身能飞行,如鸟无碍。】

就是他可以在空中飞行自在。

【二者,移远令近,不往而到。】

很远地方的境界,他有能力把它移到自己这边来,不需要去,他已经进入这个境界。很像我们现在电视一样,我们打开电视频道,很远的地方的景观移到我们眼前来,他有这个能力。

【三者,此处没彼处出。】

在这个地方,这个人忽然不见了,远处他出现了。这一条实在上,就是现在科学家所说的能与质的转变,他有这个能力。我们身体是物质,他可以把物质变成能量,你这个身就没有了。想到那个地方,再把能量又恢复成物质,身体又出现了,就是这种方式。我们现在科学家知道这是很可能的,理论上讲可能,但是究竟怎么个方法来做还做不到。所以这就是现在讲的质与能的转变。

【四者,一念能至。】

就是前面讲的「意势通」,他的念头,一念他就能到达。这是说的『能到』,能到四种。下面讲『转变』。

【转变者,大能作小,小能作大】

譬如身,他可以现大身,他也可以把大身变成小身,能大能小。

【一能作多,多能作一。】

这就是讲分身,他能够分许多身,也能将许多身回归到一身。

【种种诸物,皆能转变。】

不但他能够变幻他的形状、变化他的相貌,他也能变成植物、矿物,他都能变。他也可以变一棵树、也可以变一朵花、也可以变一块石头,他什么都能变。

【外道辈转变,极久不过七日。】

这是说外道,外道有能变的,他们的能力有限,最长不过七天,七天他就受不了,他就要回到他本来的样子。

【诸佛及弟子,转变自在,无有久近。】

真是随心所欲,变化时间长短不受限制,不像一般外道有这个能力的人,他转变的时间有限。

这些现象,现在在中国大陆称之为特异功能,我们学佛的人称他作神通。现在这个社会,佛门里面、佛门以外的外道,似乎有这种能力的人很多、很普遍。而这种能力确实很能够诱惑人。你说你讲经说法,你要费多少时间去修学,要用多少功夫去预备,在讲台上苦口婆心,人家还未必相信,还要遭受人批评。神通一示现,人家马上就相信,似乎这种方法接引众生很方便。

我在早年,初出家不久,我有个同参,也是非常好的朋友,明演法师。他就给我说,你学教学得好辛苦,你度众生人家未必相信,我去学神通,我一示现神通,他就不能不相信。於是乎他就跟屈映光上师去学密,他非常勤奋,也非常好学,跟屈上师三年,他就得了有一点通。大概是天眼、天耳,三年不难,三年他就能得到。他告诉我,当然他不会骗人,这个人是很诚实的人,决定不会妄语。他说他见鬼,大概下午五点钟以后,街上就有鬼出现,不过不多,稀稀落落的。到晚上九点、十点的时候,满街都是的。因为下午五、六点是鬼里头的早晨,清晨,出来的人很少,九、十点钟是热闹了,满街都是的,人鬼杂居。他来告诉我,我就跟他讲,我说你这个说法还是不太容易让人相信。他说为什么?我说只有你见到,我没见到,你见到鬼满街走,别人没见到。你说那个地方有鬼,人家说你胡说八道,他没见到。你不能够叫别人也见到,你没有这个能力,你自己可以见到,你没有能力叫别人见到。

以后,他学了几年,我觉得他人不大对劲,常常跟鬼神打交道、往来没有好事。他的面孔浮肿,看那样子,但是不是胖,是浮肿,脸上颜色发青。我曾经将这个事情到台中去向李老师报告,李老师说不要去管他,各有因缘。以后没有多久他就过世了。所以跟这些鬼神常常往来不是好事,这是为什么佛不准菩萨、罗汉用神通来接引众生。我们在佛经上看到,初果须陀洹就有天眼、天耳通,三果以上的就有神足通,就能够变化自在。为什么不准用?诸位在大乘经论上常看到的,佛限制得很严。原因就是,如果佛菩萨用神通接引大众,妖魔鬼怪都有神通,这样就变成混淆,到底哪个是真的佛法,哪个是假的佛法,你没有能力辨别。所以诸佛菩萨不用神通,讲经说法,妖魔鬼怪不会讲经说法,他讲不出个道理出来,这一点他们学不到。他要学到,他就成佛了,他不是邪人,他是正人。所以,佛用正法教化众生,不用这些奇奇怪怪的神通这种方式,这是佛严禁示现神通意义之所在。末后讲:

【圣如意者。】

这是第三种。

【六尘中不可爱不净物,能观令净。】

这个就如意了,如意里面范围很深很广,举一个例子,就是说他有能力转变。极不干净的东西,极不可爱的东西,他用观想的方法能把它转变,转变成干净,转变成可爱。

【可爱净物,能观令不净,是圣如意法,唯佛独有。】

佛能把娑婆五浊恶世变成清净国土,佛有能力。佛有能力变,为什么不变现出来给我们享受?佛在经上讲了,「心佛众生,三无差别」,说明众生妄想分别执著力量很大,因为你这个力量,佛也没有办法转变。佛变现的境界自己受用,这一切烦恼、习气障重的众生,得不到佛的受用。这是一般大乘经上所说的。可是西方极乐世界不同,西方极乐世界阿弥陀佛变现的净土,所有一切往生的人皆得受用。那又是为什么?是不是阿弥陀佛威神道力高出诸佛一等?不是的,这一点我们必须要清楚。

西方极乐世界特殊,跟其他世界完全不同。要用现在我们熟悉的辞汇来讲,就是十方诸佛刹土里头都有些老旧的原居民,他们的习气很深重,佛没有办法帮他改。西方极乐世界是个新兴的国土,里头一个原居民都没有,所有的人都是外面移来的。移民来的时候,他老人家的条件写得很严格,你心不清净统统不准进来。所以他是这么个条件限制的。十方国土里头都有心不清净的这些众生,西方极乐世界,一个心不清净的众生都没有。我们虽然念佛,念得再多、念得再好,心不清净,还是去不了。由此可知,你烦恼不断没有关系,必须真正做到心地清净,一个恶念都没有,清净纯善之人,西方极乐世界欢迎你去。这个事实真相我们可以接纳的,这个说法合情、合法、合理,讲得通的。他那个世界成立不长,才十劫。我们再看下面一段。

【那由他数也。】

『那由他』是数字单位的名称,是古印度的名称。

【古说不一。】

这个数量究竟是多少?我们仔细去读这些经论,说法并不完全相同,不是一个讲法。

【其小者,如玄应音义谓,那由他,当中国十万。】

我们中国的十万,古印度称为那由他,一个那由他是十万,这是一个说法,经典上都有依据的。

【其较大者,则谓那由他,隋言数千万。】

这是隋朝时候翻译的,隋代称中国为隋,隋唐时代翻的经书最多,这个数字是数千万。由此可知,从十万、百万、千万、数千万,数量差别很大。但是最少的也是十万,可以说它总是十万以上,这样的数字称为那由他。

【唯识述记七曰,言分别者,有漏三界心心所法,以妄分别为自体故。】

《唯识述记》就是《成唯识论》的注解,窥基大师所做的。『七』是第七卷,跟我们解释『分别』。『有漏三界』,漏是烦恼的代名词,有漏就是烦恼没有断,这个烦恼是指见思烦恼;也就是我们一般所讲错误的见解、错误的思想,就是见思烦恼。三界是欲界、色界、无色界,这就是六道。六道众生他们的『心心所法』,要用现代的话来讲,他们对於宇宙人生的想法与看法都是错误的。因为他是『以妄分别为自体故』,他是以妄想分别执著为自体,哪里会正确?对於宇宙人生的想法、看法没有错误,真正正确,这个人就称他作阿罗汉。所以阿罗汉才得到正觉,正觉就是他的看法、想法没错误了。由此可知,阿罗汉以下都不正确。初果到三果虽不正确,但是他依佛的经教,他能把自己的想法看法放下,完全依照佛陀的教诫;虽然没有自己亲证境界,但是他的观念也错不到哪里,这是我们应当要学习的。

因此经论的作用有两种,一种是在修学过程当中,就是我们现在,我们要依靠它来修正自己的观念,也就是对一切人事物的看法、想法,要依经典为标准。我们的想法、看法跟经讲的相应,这是正知正见;如果我们的想法、看法跟经典讲的相违背,一定要知道我们想错了、我们看错了,经上讲的决定是正确的,一定要依经上讲的来修正自己的观念,这叫修行。第二个用处,是自己真正得清净心了,自性里面的般若智慧现前,这时候观看大千世界,观看无量诸佛刹土,这是你亲证的。你所见到的,你天眼洞视、天耳彻听,你所见到的、所听到的,跟释迦牟尼佛所讲的是不是相同?如果相同,证明你所见所闻的是正确的,没有错误。如果在境界当中,你所见所闻跟经上讲的不一样,那你所见闻的境界不是真正的境界,是属於魔境,《楞严经》上讲的五十种阴魔,魔境界也很殊胜,但是跟经上讲的不一样。

譬如早几年流通有个小册子,说有个人到西方极乐世界去过了回来,写了一本小册子,写西方极乐世界的状况。我有一年在香港讲经,畅怀法师拿这个小册子来给我看,问我靠得住靠不住?我就问他,我说你说呢?他说不太可靠。我就告诉他,那是胡造谣言。为什么不可靠?你拿来跟《无量寿经》、跟四十八愿来比,一看完全相违背,跟经上讲的不一样。这属於魔境,这不是佛境界,不晓得他是在梦中见的,还是在定中见的,不是真正的佛境界。还是有意造谣生事欺骗众生,图名闻利养,那我们都不知道,总而言之,一定要以经论为标准。我们在《高僧传》里面读到,远公大师,东晋庐山慧远大师往生的时候,跟大家讲,他曾经三次见到西方极乐世界,所见到的状况跟经上讲的完全相应,那就是真的。在临终的时候又见到,他告诉大家,他说我往生的缘成熟了。

这是说明为什么六道众生的观念是错误的,就是因为他用的是什么心?他是妄想分别执著,是以这个为心。我们再看底下六十六条。

【资持记曰,寂静即涅盘理也。】

『涅盘』是梵语,这个名词的意思很深很不好懂,当然也很难讲。在四谛里面翻作灭,苦集灭道,灭就是涅盘。所以,涅盘有灭的意思。灭什么?灭烦恼、灭妄想。妄想分别执著统统都灭了,就叫做涅盘。所以涅盘有『寂静』的意思,妄想分别执著灭了以后那个境界就是寂静的境界,所以清净寂灭,古印度称之作涅盘。

涅盘也翻作圆寂的意思,这后面有,我们等到念到后头再说。我们再看下面这段。

【往生要集上曰。】

这是上下两卷,上卷说:

【一切诸法,本来寂静,非有非无。】

这句话真的是道道地地把一切法的真相说出来了。此地讲的『一切诸法』,包含世间法跟出世间法,也可以说包含十法界与一真法界,它的真相是『本来寂静』,清净寂灭。不但本来寂静,而且是『非有非无』,非有非无很难懂,「寂静」是从理上讲的,「非有非无」是从相上讲的。我们在不久之前,也用了很长的时间讲过一部《金刚经》。大家要把这一部《金刚经》多少能够领略、体会几分,对於非有非无多少会有一点概念。这个事实若能入进去几分,我们得的受用就很不可思议,世间人所讲的幸福美满,你真可以得到。但是你要不知道事实真相,幸福美满只是个好名词而已,有名无实。世间人常讲真善美,真善美是有名无实。如果你能够契入寂静,能够看出一切诸法非有非无,真善美你真的得到了,那个不是假的,是真可以得到。这也不必多说了,我们再看底下一段。

【华严经曰,观寂静法,离诸痴暗。】

『痴暗』就是愚痴,就是佛经上常讲的无明,诸烦恼中,这是最难断的。『离』就是断的意思,见思烦恼、尘沙烦恼都好断,唯独无明难断。无明要用什么方法?『观寂静法』,观寂静法就是我们常讲的入定,寂静是定。他用观这个字,好!观是慧,清清楚楚、明明白白,寂静是定,观寂静法是真实大乘菩萨的禅定法。禅定是定慧均等,这叫做禅。观是慧,寂静是定,定里头有慧,慧里面有定,定慧等持,定慧均等就破无明了。所以宗门(禅宗里面)教下,说到修行用功,从原则、纲领上讲都称为作观,或著叫修观,或者叫观照,他都用个观。我们会不会用?不会用,为什么不会用?因为我们没有离开妄想分别执著。我们今天六根对外面的境界,起心动念都落到思惟,我们研究研究、我们多想想、思考思考,这不是观。观的意思不用这个。

禅宗里面讲「离心意识参」,叫参禅,参是观的意思。由此可知,观里头不能有心意识。心意识是什么?这也很难讲。我们简单从它作用上来说。识是分别,作用是分别,意的作用是执著,心的作用是集起,唯识里面讲「集起名心」,叫做心。离心意识,不分别、不执著了,这就是观;如果有分别、有执著,就叫做妄想,就不是作观。眼见色、耳闻声,六根接触六尘境界,你如果会,不起心、不动念、不分别、不执著,那就叫「观寂静法」。内而身心,外而世界,都是寂静法,你才看到「一切诸法,本来寂静,非有非无」,身心世界无不如是,这就能破无明烦恼。

【仁王经合疏上曰。】

《合疏》是注解的名称,上卷说:

【牟尼者,名也,此云寂默,三业俱寂默也。】

我们本师释迦牟尼佛名号,实际就是他在这个阶段这个地区教化众生的宗旨。以这个宗旨做为他的名号,让我们见到这个名号、听到这个名号,就想到佛教给我们的是什么。这是诸位必须要晓得,一切诸佛菩萨乃至於罗汉都没有名号的,若有名号就不平等,若有名号就有分别执著。所以往生到西方极乐世界统统没有名号,那个世界才是平等世界,平等法界,有名号就不平等。名号从哪里来的?名号是随众生心而建立的;换句话说,随著众生的需要,建立这个假名。我们现在这个娑婆世界,娑婆世界众生在目前是什么样的状况?最严重的一个问题是心不清净,所以佛的教学里头提出这个重点,『牟尼』,牟尼是寂静的意思。一切众生对待别人不慈悲,自心不清净,待人不慈悲,什么的修行法门都不能成就,所以世尊就用这个名号,「释迦牟尼」。释迦是仁慈的意思,能仁,教给我们对人要仁慈,牟尼是『寂默』,对自己要寂静,对自己心要清净,对别人的心要慈悲,这就是释迦牟尼的意思。

在现前这一个时段、这一个地区,不管什么人要到这里来作佛,他的名号都要叫释迦牟尼,我们众生的病根在此地。西方极乐世界,那个地区跟时间跟我们此地不一样,任何人到西方极乐世界成佛,都要叫做阿弥陀佛,不能叫释迦牟尼。为什么?那个地方人心都清净,用不著再叫牟尼,每个人心都慈悲,也用不著释迦。释迦牟尼拿到西方极乐世界大家都不要,没用,他们都做得很圆满了。所以到那里成佛都叫阿弥陀。阿弥陀佛如果现在到这里来作佛,也叫释迦牟尼,才能度得了这边的众生。由此可知,诸佛菩萨的名号是随众生心而建立的,不是他自己有名号。而且这些名号都是假名建立,我们都不要执著,你要分别执著就错了。有不少人学佛,这个佛是先成佛,那个佛是后佛,这个佛是大佛,那个佛是小佛,这样的人一辈子都不能成就,心一点都不清净,乱七八糟。这就是不解如来所说义,佛的意思一定要懂得。

此地是身口意寂静故称牟尼,前面是『三业』,三业是身口意,身口意都清净。这里面最重要的是意业,心清净,身、口当然清净。第七十段。

【理趣释曰。】

这是《理趣波罗蜜经》,『释』是注解,里面说:

【牟尼者,寂静义,身口意寂静,故称牟尼。】

这一段跟《仁王经疏》里头的意思完全相同。

我们今天就讲到此地。

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