世界上每个人都对现实生活不满。当他们遇到不好的事情时，他们要么抱怨，要么责怪别人。孔子曾经说过，人不要向别人抱怨，这是学习中最难完成的事情。有时候，当他们知道自己错了却不自知，或者无法反思的时候，就会向别人抱怨。信教的人也会说，我再也不信* * *和菩萨了。其实说这样的话已经是最大的抱怨了，因为心理上，他认为自己没有错，认为自己的错在* * *，菩萨或者别人。不然就像现在报纸上说的，我没有错。这是一个社会问题，也是一个社会断层。是谁的社会？社会只是一个名词。这是一群团结在一起的人。这就叫社会。换句话说，社会就是人群，你就是社会的一员！很明显这是你个人的错。为什么要推给社会人群？

况且，抱怨是为了生气。孔子说颜回的修养最高，“不要把气出，不要考试。”他没有因为自己的错误责怪别人。当有人生气的时候，比如有人要东西，他就会骂这个人，这也是一种明显生气的形式。而一般人是无法反思的，泄愤的结果往往会毁了大事，害了自己也害了别人。有些情侣，没有什么大的纠葛，却因为赌气反目成仇，结果是你将何去何从的悲剧。

其实人性本善。做错了会立刻脸红，但是不到两秒，你就觉得不是自己的错了。所有的错误都归咎于他人。如果你不觉得是别人的错，你就不会错得那么离谱。归根结底，你总觉得是别人的错。人就是这样不反省自己，还经常迁怒于别人。真正的修养，在忍耐和忍耐之间，才能真正检查出自己的错误，然后“接受正确的”。一个人所受的苦，不怨不恼，就是积极的生活，这是佛教所说的八正道(正、正、正、正、正、勤、正)之一。……

孟子曰：“知天命者为友。他不会站在岩壁下。”知道自己在过日子的人，不会站在岩壁下。这句话的意思，扩展放大了，说明知道是过分危险的地方，尽量不要去；尽可能不做太危险的事情；千万不要故意逞强，冒意外死亡的风险。

但是有一点，当民族有难的时候，如果自己的牺牲可以挽救民族的危亡，可以挽救很多人的生命，那么就会毫不犹豫的毅然牺牲。这也是正天命，圣贤菩萨之意，如文天祥、岳飞。但你不必冒不必要的风险。年轻人喜欢做不必要的冒险游戏，也就是“逆天游戏”。一个人在花莲七来山从岩石上掉下来摔死了，另一个人不服气，说他是个可怜的没出息的人。他也尽力去爬它，但它消失了。违心而玩，违心而死。

所以，“尽则死，生则正。”你尽到了责任，做好了一切，尽到了最好，人生到了，就顺其自然了。这就是“正确的生活”因为勇敢、凶残、愤怒而死的人，是因为没有“命中注定”而死的人。所以在战场上为民族而死的人是“义”，在中国历史上被认为是为正义而死。智者死如神。这个神没有被任何一个皇帝封过，却被当时以及后来的历代所敬仰。

中华民族对“快死”的人有这样的尊重！所以信教的人要注意了。“义”是指在儒家曾子所著的《孝经》一书中，孔子说“身虽剥皮，其父母不敢损之。”其实儒家和佛教的精神是一样的。佛教徒说，如果一个人无缘无故地损害自己的身体，割伤自己，就像是佛流出的血，是违反菩萨戒律的。因为每个人都是佛身，如果有一天他悟道了，他就成了肉身佛，所以不能只宠身。宋代学者陆象山曾说过几句话，“东方有圣人，西方有圣人。这是同一个心思，这是同一个道理。”道理只有一个，中国这么说，印度这么说，而我们都是父母生的骨肉，只是言语和表达方式的不同。

孟子的生命论，就目前而言，与佛教的生命论非常接近，几乎相同；如果你觉得和道家说的不一样，那也不尽然。请看以下内容：

孟子说：“有所求，必有所得；放弃了，就失去了。你要求一些有益的东西，你就会得到它。”有了好的办法，就有了命。有好的方法，就有好的人生。"

孟子说：“万事俱备，只欠东风。真诚是一大乐事。原谅我，乞求怜悯。”

这一段是孟子对人生道理的解释，是“穷则生之”。这才是真正的学习，真正的修养，以及如何做好自己的工作。

“有求必应。”当然，首先你要下决心求道，道就在自己身上。如果你真诚地要求，你就能实现它。“放弃就是失去”，不下决心去索取，就没有办法得到。“求于己者也”，因为道求于己。只要他活着，他就有生命。他有生命，当然就有精神存在。他会思考，会感觉，会用心。如果你有心，有性，有生命，那么一切生命之路就在这里，不必自求多福。……

用自己内在的本性自然流露，而不是去适应外在的人、事、物。所谓“君子行为”，就是模仿这个道理，“取其命”，就是修其命。

所以儒家所说的“命”，就是人活着的时候的生命价值。“待生”就是人活着。应该就像上面三句话，就是积极的生活，这才是人生的意义和价值。

3354南老师《孟子与尽心篇》