佛教徒从来没有供奉过什么，比如奶奶，外婆，外婆或者外公，这不是佛教的语言。

为什么不是为了“财神”？为什么不供应这些东西？因为他不同于佛教的教义。

佛教的教义是什么？舍得——付出时，自然会得到财富。不付出就不会得到财富。

举个例子，如果我们一直付出，就像井水一样。如果你一直在外面打，这口井会干涸吗？不会干涸。新水不断流入井内。河道流速更快、更宽，但水量更多。

如果你不施舍，这口井会变成什么样？原来的进水渠会被泥浆闷住，堵塞，最后变成枯井，水变臭。

这个属性也是如此。当一个人有了财产，就要学会付出。他能给多布施多少就给多少，能给多少就给多少。布施的时候，我们的财产会源源不断地来，同时我们的身心也会健康，会达到一种社会安宁，这是好事。

所以，财富应该来自付出，祝福应该来自这里。这钱不是从哪里来的。——你主动提出要做财神，却也失去了拥有好运气的机会。

比如有的家庭来乞讨，或者和尚来乞讨三三五四，尤其是乞丐。这是十美元。考虑一下给他。回头看看财神在哪里，我想：我每天都向财神乞讨，但没人给我一分钱。我为什么要给你十美元？来吧，让我给你一个。

完了，机会没了，帮助别人的机会没了，甚至不给别人了。

所以，说这个“财神”的开悟是妄想，是偷懒的想法，是不正确的。想发财是一种懒惰的想法，比如天上掉馅饼，等兔子等等。

要正确的思考如何增加财富，通过布施——，做好事，以合法的财富取胜，让财产源源不断的过来。这是正确的。

因此，如果财神应该给予或不给予，每个人都会理解这是不应该给予的。因为以后还会阻碍我们的道路。

当我们在天上地下的时候，我们想：钱在哪里，钱在哪里……那个大脑总是想着钱，那个钱可以让我们“生病”。3354不是说钱被很多人摸过就能生病的。当我们想到钱的时候，其实我们的很多“病”都会诞生。

所以没钱也不想要钱的人没有这个病。要钱摸钱的人都会有一种病。我过去说过，这个就不多说了。我们必须注意钱。

在这个社会中，我们都有责任。因为这个社会不是一个人的社会，而是所有人的社会；不是一个人生活的社会，而是所有人共同存在的社会。不是一个人的幸福社会，而是所有人的幸福社会。

也就是说，有了钱，应该是一个互帮互助的社会。

以前佛经里有个故事：一个老人，无儿无女，吃仆人的饭，穿衣服打补丁。但是家里很有钱，谁要去他家乞讨谁也不给，所以很小气。在他生命的最后，家里有三车黄金。

当然现在不是车了。在古代，我猜是踏板车。那辆摩托车能装多少黄金？总不能装一吨半吧？如果有三辆车，三辆车装一吨黄金或者一吨半黄金。你认为有多少财富？

三车黄金，没有接收器，没有儿女，最后被送到国王那里。突然，国王不知道如何处理这么大一笔财富，也不知道是什么原因，于是他问佛陀。

佛祖跟他讲了这个人过去的历史，说这个人为什么有钱？因为他上辈子看到一个和尚要饭，就给了家里一碗饭。他没想到这个和尚是佛。

和尚吃他的施舍，吃了他的饭，一辈子不缺钱。这福气有多大？这是天赋。

然而，把这碗饭给了和尚之后，他又后悔了，心想：我又不认识他，还不如给我的仆人，他至少可以替我干点活。他有点后悔。

所以，出于后悔的原因，他一辈子都穿仆人的衣服，吃仆人的饭。佛说这是他的前世。

然后国王问，他以后会怎么样？佛说因为他天生小气，所以特别小气，他会下地狱。听着，他没有偷也没有抢，而是自己存的。最后他因为吝啬的报应下了地狱，再也不会有更好的生活。这个“永远”的意思是很长时间。

所以我们必须关注这个社会的这个问题。什么问题？也就是说，这个社会是大家的社会，所以一定要拿出你的一部分财产来服务社会，服务所有的困难群众。这就是我们作为人类生活在这个社会的原因。

比如你坐车，走路，谁来修路？大家不是都出钱了吗？诸如此类。所以，这个社会是一个集体社会。要服务大众众生，不要吝啬。这是我们赚钱修行的方式。

因此，供养财神的方法不是佛教的方法，也不是一个好的方法。不应该用错误的思想和错误的形象来引导我们，把我们引入歧途。

那摩阿米特巴

文:97su.cn